第二章　上善若水：管理修养的底层逻辑

如果我们比较儒家和道家，会发现两者很不一样。儒家是理性的，道家是感性的；儒家是积极的，道家是消极的；儒家是入世的，道家是避世的；儒家是肯定的，道家是否定的；儒家关注朝堂，道家关注自然；儒家推崇现实世界，道家幻想神仙世界；儒家讲仁义道德，道家却说失去大道就追求道德，失去道德就追求仁，失去仁就追求义。对于儒家来说，“善”是要花大力气求得的，比如儒家的格物致知，因为朱熹说一草一木都有真理，通过“格”草木可以得到真理。于是王阳明二十多岁的时候拿竹子来格物致知，他对着竹子一连“格”了七天，这七天就在竹林中坐着看竹子，最后也没“格”出什么道理，反而生了一场大病。对道家来说，“善”是顺其自然、自然而然的事情，就像水一样自由流动。同样面对奔腾而去的河水，孔子会说“逝者如斯夫，不舍昼夜”，感叹时间像流水一样日夜不停，一去不复返；而老子则会说“上善若水”，在老子眼里水是最高的“善”。“上善若水”出自《道德经》第八章：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”[1]

林语堂把《道德经》第八章译为：“合于道体的人，好比水，水是善利万物而却又最不会与物相争的。他们乐于停留在大家所厌恶的卑下地方，所以最接近‘道’。他乐与卑下的人相处，心境十分沉静，交友真诚相爱，言语信实可靠，为政国泰民安，行事必能尽其所长，举动必能符合时宜，这是因为他不争，所以才无错失。”[2]

《道德经》第八章蕴含着老子最有代表性的学说：如水。如水，就是像水一样不争，像水一样谦恭，像水一样往低处流。如果我们从管理的角度，可以把《道德经》第八章翻译为：最好的管理者像自然界的流水一样。管理者善于呵护大家，不与大家争夺利益；管理者停留在大家不喜欢的地方，承担大家不愿意承担的责任；这样的管理者最接近于“道”。最好的管理者善于选择所处的位置，善于保持心胸宽广、含而不露，善于真诚待人、与人为善，善于言而有信、言出必行，善于令行禁止、提高效率，善于发挥长处、随机应变，善于审时度势、开展行动。最好的管理者不与大家争夺利益，所以既没有过失，也不会埋怨他人。“上善若水”可以作为管理修养的基本纲领。