六、庄子经典理念对当今教育的启示

1.尊重、接纳和顺应自然

贯穿庄子思想的主线之一就是自然。

庄子和弟子们外出，看到一棵大树，枝繁叶茂，树身粗壮，树高百尺，树冠如巨伞，十分显眼，想必此树已经有千年之久。庄子在此树前徘徊良久，但匠人却不屑一顾。庄子问匠人道：“这般好的木材，为什么不砍伐它，制成木器呢？”匠人说道：“此树是一种不中用的木材。用来作舟船，则沉于水；用来作棺材，则很快腐烂；用来作器具，则容易毁坏；用来作门窗，则脂液不干；用来作柱子，则易受虫蚀，此乃不成材之木。”庄子恍然大悟道：原来此树因不成材才得以免遭斧斤，保全性命到如此长寿。人也一样，身上有跛疾、道德有残疾的人，是不成才之人，但也能保全性命。所以，大材有大用，小材有小用，无用之材有无用之用。而其中，“无用之用”才是最大的用处。这一论断无疑具有振聋发聩的意义。

长期以来，在应试教育模式和高考的指挥棒下，学生学习的目的都只是为了考入好大学，取得好的文凭。因此，很多学生的特点特长都被忽视和埋没，成了高考独木桥下的牺牲品。他们中很多也许不适合走高考这条道路，换条道路也许能更适合他们，他们就像庄子笔下的大葫芦一样，惠子则代表按照惯性思维的老师和家长，他们认为大葫芦就是要用来盛水和装粮食的，学生就是要好好学习，考入好大学的，所以一旦不如意，即使本可以将大葫芦系于腰间漂游在江湖，本可以另辟蹊径促成学生的发展，却被“惠子们”判为“无用”，将梦想的萌芽硬硬地扼杀。我们的社会组成是多元化的，需要不同类型的人才，学校也不是一个工场，负责批量生产出同一种规格的学生。因此，教育者应该转变思维，首先要相信每个学生都是不同的，而且各有其用，还要立足于学生的本身，深挖学生的特点，善于引导不同类型的学生，因材施教，使每个学生都能走上适合自己的发展道路，发挥出自己的作用。

尊重学生的自然天性，还需要教育者顺应学生天性，不要将成人的标准和要求强加给学生。鲁侯养鸟的典故就说明了这一点。笔者小时候读过一则童话，至今印象深刻。小鸡要请小鸭、小狗、小猫等动物做客，它为大家准备了它最喜欢的青草，并且信心百倍地认为大家都会喜欢。结果小鸭喜欢吃蚯蚓，小狗喜欢骨头，小猫喜欢鱼。大家都没有吃到自己喜欢的东西，不欢而散。与人相处之道，不能完全从自己出发，以己度人，要从对方出发，了解对方的喜好和特点。其实教学的过程也是一种交往的过程，教育者要尊重学生，尤其是儿童，要以儿童之道来对待儿童，而不要将成人的意愿或标准强加到儿童身上。卢梭反对城市中的父母将儿童看作小型的大人，按照成人的方式去培养儿童，完全泯灭了儿童的自然天性，而庄子则告诫人们，要“以鸟养鸟”，尊重天性，美国教育家杜威也强调教育要以儿童为中心，尊重儿童的主体地位，可谓是异曲同工。用儿童的方式对待儿童，对当下的教育不无启发。

2.内心虚静，修身养性

庄子的“心斋”思想对于学生甚至是教师的个人修养都有着很大的启发意义。所谓“心斋”，指的是摒除杂念，使心境虚静纯一，而明大道。意为打扫屋子里的杂物才可以放更多的东西，放下只为更好地拿起。《庄子》中有很多故事，正有能工巧匠虚静其心，雕琢出栩栩如生的雕像，令人惊叹，反有赌者以金相赌，往往较之以瓦、钩相赌的人更容易输，因其心念完全在金之上，患得患失而精力分散。这些都说明了心静对于处世、学习的重要性。在悟得真知方面，学生只有保持内心虚静，不为外在的、强制的、功利性的目的所惑，才能获得真正的知识，体会到求知的乐趣，不至于使学习变成苦差事。事实上，由外在附属性的动机所引起的学习，往往是不长久、不深入的。学习变成了谋求利益、表扬、奖励或其他目的的手段。这并不是说在教育孩子的过程中，家长和教育者要弃绝奖励，而是要避免使孩子以奖励作为学习的终极目的，从而使学习沦为追求外物的手段。正确的做法应是培养孩子的虚静之心，以自然之态接受学习，体会到学习本身的乐趣，从而获得真知，得到启发，持之以恒。当下很多学者和教师往往出于升职加薪或评定职称而进行学习，其成果往往比较粗陋肤浅，在此过程中，他们为声名所累，往往体察不到学习的真正乐趣。而且，在当下的社会背景下，为名利而读书的行为往往会滋生拜金、享乐、个人主义等毒素，污染学术界和教育界，使之蒙受腐靡的利欲之风，直接影响到社会风气和年轻人品行的塑造。因此，无论是做学问还是提升个人修养，庄子的“心斋”都启示我们回归原点，回归本质，摒除外在利诱，达到神化之境。

总体来说，《庄子》中有很多值得借鉴的经典教育理念，其所提倡的自然教育思想至今仍然极为受用，启示着我们当下的教育者发现儿童，发现自然，接受儿童，顺应自然。但教育者应该理性看待《庄子》及其思想，它也夹杂着消极的反对教育、反对知识、坚持相对主义以及幻想返古式思想，应该被批判和摒弃。