第二章 世界观的选择——中庸之道

※题解

与时俱进

游氏曰：“以性情言之，则曰中和，以德行言之，则曰中庸是也。”

朱子说：“中庸之中，实兼中和之义。”

《礼记·正义》说：“是子思引仲尼之言，广明中庸之行，贤者过之，不肖者不及也；中庸之道，鲜能行之。”

“君子而时中”，“时”不仅指时间、时代，也指时机。

既不要超越阶段，也不要被时代抛弃；既不能急躁冒进，也不可故步自封。超越现实是偏激，跟不上步伐是落伍。就如组织一场音乐会，指挥就是调动各方面的因素，达到“中”与“和”的境界。这个“指挥”就是“中”，是各位演奏者注目的中心。而指挥则是以演奏内容的节奏与情绪表达为“中”。而对于广大听众来说，能够享受到精美的艺术熏陶为“中”。又比如琴弦的调音，弦太紧会被拉断，太松则发音不准。演奏太快，失了节奏；弹得太慢，就成了杂音。成功的演奏，就在于“和”而“中”。而真正的“中”就是与这个音乐会有关的全体的认同。

中华民族的祖先很早就在长期的客观实践中产生了“时”的观念，并以此作为指导实践活动的依据。认识到季节时令的变化对农业的决定意义，《尚书·尧典》中说“敬授人时”，孔子说“使民以时”，孟子说“不违农时”，都是为了顺天应人，和谐共生。

“当今之时”“彼一时，此一时”中的“时”，则指时代、时势。

对“时”的把握与运用，已经升华为哲学范畴。《尚书·益稷》云：“敕天之命，惟时惟几。”“虑善以动，动惟厥时。”《易·文言》云：“终日乾乾，与时偕行。”“坤道其顺乎？承天而时行。”《易·彖·随》云：“大亨贞无咎，而天下随时。”《易·彖·益》云：“凡益之道，与时偕行。”《易·彖·丰》云：“天地盈虚，与时消息。”《易·彖·小过》云：“过以利贞，与时行也。”这些语句深刻地蕴含着“与时俱进”的积极思想。

※原文

仲尼曰：“君子中庸1，小人反中庸。”

※注释

1 中庸：儒家思想中的最高道德境界，即包容与利用，就是对一切的客观存在都予以包容并合理地使用。在具体的事件中，无论其性质如何，都深含着一定的必然意义，就应予以接受。而在具体的运作中，应做出恰当的抉择，把握适度。就是说在具体的时间空间条件下，做出适宜的行为。许慎在《说文解字》中说：“中，和也。”（段玉裁注：许书原作“和也”当作“内也”。“内”通“纳”，容纳，包容。）《左传·定公元年》：“未尝不中吾志也。”“中”即符合、正中其中之意。庸：许慎在《说文解字》中说：“庸，用也。”程颐认为，“庸”就是“常”。庄子在《齐物论》中说：“为是不用而寓诸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也。”因此，中是原则，庸是实践。中庸，就是知与行的统一。

※人物简介

仲尼：即孔子（公元前551年—公元前479年），名丘，字仲尼，鲁国陬邑（今山东曲阜东南）人。他是春秋后期伟大的思想家、教育家。他是儒家学派的创始人，中国传统文化的集大成者。孔子的先祖本是宋国贵族，因政治原因迁居鲁国避难。孔子幼年时，其父叔梁纥去世，家境贫寒，为生活所迫，他很早就独立谋生，从事过多种低微的职业。孔子待人真诚宽厚、好学善思，积累了广博的学识。他一生致力于教育，相传有三千弟子，其中身通六艺（礼、乐、射、御、书、数）者七十二人。他曾周游列国，晚年专心于古代文献整理与传播工作，先后删《诗》《书》，正《礼》《乐》，序《周易》，修《春秋》，创立了以仁为核心的道德学说。其主要言行，经其弟子和再传弟子整理，编成《论语》一书。“己所不欲，毋施于人”“君子成人之美，不成人之恶”“己欲立而立人，己欲达而达人”“躬自厚而薄责于人”……成为后世人们修养的道德原则，影响极其深远。后世尊其为“圣人”。

※译文

孔子说：“有教养的君子处世奉行中庸之道，没有受过教育的人们在日常生活中的行为总是违背中庸的原则。”

※论引

郑玄说：“庸，常也。用中为常，道也。‘反中庸’者，所行非中庸，然亦自以为中庸也。”

孔颖达说：“庸，常也。君子之人用中以为常，小人则不用中为常，是‘反中庸’也。”

朱子说：“中庸者，不偏不倚、无过不及，而平常之理，乃天命所当然，精微之极致也。惟君子为能体之，小人反是。”

※札记

人与人是有区别的

中庸就处在君子与小人之间，虽然没有如楚河汉界般的分界线，使人们就如泾渭之流一目了然，但是，就其行为风格而言，总会截然不同。

君子之行着眼于维护众多人的利益，处事以中庸为原则，所以，人们受到惠泽而不以为恩；小人则只是看重小团体的好处，行事以培植党羽、罗树私恩为重，以小恩小惠收买人心，因而却会收到相应的感激。

中庸的本质，就是包容以为用，因其势而利导之。在具体事件的运用过程中，注重适度，即历来认同的不偏不倚，无过无不及，是寻求内在的平衡。

君子胸襟博大，见识卓越，能够从伦常大道出发包容众长，容纳众意，处事既不极端，也不偏激，既不专擅，也不投机，顺应自然发展之道。而芸芸众生却只注重眼前的利益，急功近利，以现时的占有为得，既不能包容他人，又不愿与人共享，忽视他人的存在，结果距离中庸越来越远。

谋略无所谓邪正，也无所谓阴谋或正义，在于运用之心。心正则德正，意舛则恶生。同样的计策，由于不同的人使用于不同的时空，君子运筹于帷幄之中，小人设计于阴暗角落，所导致的结果和对事物的发展方向的影响则截然不同。

如果是出于维护天地正义，那么不论采取的是何种手段，都是符合道义的行为，就是替天行道。如果只是出于个人的私利，或是小部分人的利益，那么不论其打着何种光明正大的旗号，都无异于攫取与鲸吞，都是抢掠与窃取。

为君子或做小人，取决于我们自己，取决于我们的行为代表着谁的利益，取决于我们获取了什么，拿走了多少。

※史例阐释

包容与思考

什么是“中”？在我们的语言文字中，与“中”有关的一些词如：

（1）中和，中正，中允，中立，中兴，中节，执中——这是对行为动态的描述。

（2）中央，中间，中心，中点，中线，中枢，中介，中坚，中途，其中——这是对位置的界定。

（3）中的，中奖，中第，中计，中肯，中意，百发百中，击中——这是对目标的设定。

无论是哪种意义的表达，都有一个共同的寓意，就是都具有包容的属性。

考察日常生活，我们总是习惯性地说：把某件物品放在什么“中”，这就是一种包容，因为，我们所放置的东西，并不就一定是在这个具体空间的中心。

众所周知，在对自然界的认知过程中，最早的是人类看到日月星辰每天都从东方升起，西边落下，围绕着我们运行不息，觉得“我”就是宇宙的中心，就是主宰。于是，古人就认为地球是宇宙的中心，这就是最古老的“地心说”。这个命题，一度被认为是真理，是客观规律，于是在一个相当长的历史时期左右着人们的认识，支撑着人们的思想体系，以至于具有宗教般的力量。但是到了哥白尼时代，人们的思想认识发生了改变，随着人们视野的开阔，认识了太阳运动的规律，认识了太阳系，令人们兴奋又困惑的是，在太阳系中，太阳才是中心，地球只是太阳系中的一员，是围绕着太阳在运动，于是有了“日心说”。而为此，布鲁诺付出了生命的代价。后来，十九世纪末，人类的认识又有了突破，发现在广袤的银河系，太阳并不是中心，而地球更是如同一粒尘埃。……但是，并不能因此就说地球可以忽略，就可被排除在宇宙之外。而事实是，地球就是以其独特的自然存在形态运行在浩瀚的宇宙之中。而根据现代天文学的理论，宇宙没有中心。但是，同样的命题也是成立的，也具有真理的内核，就是说，任何一个宇宙点都是中心。由此，我们可以得出这样一个结论：“中”是不断变化的，具有广博的包容性和深刻的哲学特质。因此，可以这样认为：“中”既可以被认为是中心，也可以被认为不是中心，但是，就是处在其中，是包容在一个更宏大的系统之中的独立存在。

根据时间来说，任何事物或事件，都具有历史性和现实性，同样也不可避免地带着未来性，是处在过去与未来之间，即现在。就是说：现在就是恒定的“中”，是永恒的中点。就是说，人或事件，永远都处在时间的中点，无法摆脱。我们永远都与时间在一起，永远都行走在时间之“中”。

由此可见，无论“中”是指空间方位，还是时间的序列，或者是作为一个设定的目标，对于一个确定的外在对象来说，“中”是时间与空间的广泛范围，既不确定又很具体；都是不容抹杀的存在，都具有存在的天然依据，既是中心，又是边缘，更是包容在一个相应系统中的内在，所不同的只是取决于着眼的角度与参照系统的不同。

※原文

君子之中庸也，君子而时中1。小人之中庸也，小人而无忌惮也。

※注释

1 君子而时中：君子能随时根据不同的情况，恰到好处地把握中正的原则，行事处世有度。时中：言行时时处处符合中庸之道。

※译文

君子的言行之所以合乎中庸的规范，是因为君子诚笃自律，处事有度，规范适中，能够在特定的时空情势下，对具体的问题做出恰当的处理。不注重修养的人，其行为之所以背离中庸，是因为他们的心智不能达到那种高度，他们对自己的行为失于检点约束，肆无忌惮，言行极端，无所顾忌。

※论引

郑玄说：“‘君子而时中’者，其容貌君子，而又时节其中也。‘小人而无忌惮’，其容貌小人，又以无畏难为常行，是其‘反中庸’也。”

孔颖达说：“君子之为中庸，容貌为君子，心行而时节其中，谓喜怒不过节也，故云君子而时中。小人为中庸，形貌为小人，而心行无所忌惮，小人将此以为常，亦以为中庸。”

朱子说：“君子之所以为中庸者，以其有君子之德，而又能随时以处中也。小人之所以反中庸者，以其有小人之心，而又无所忌惮也。盖中无定体，随时而在，是乃平常之理也。君子知其在我，故能戒谨不睹、恐惧不闻，而无时不中。小人不知有此，则肆欲妄行，而无所忌惮矣。”

※札记

以诚待人，不可势利

无论人们处在何种社会地位，承担哪种社会角色，在人格上都是平等的。无论权力大小、地位高低、财富多少，但是人都有尊严，都应受到尊重。这是人伦大道。如果忽视这个原则，往往令自己陷入被动。因为在与人的社会交往中，必然会遇到各个层次的人，如果只对各类“大腕”恭敬有加，却对小人物态度冷漠或予以戏弄，其结果必然是既没有赢得高高在上者的重视，也不会得到他的尊重。而平庸相处的人，对你人品的评价就会大打折扣，既失去了他对你的信任，又会被他鄙夷不屑。如此，只会既伤他人的自尊，又损害自己的德行。

在现实生活中，总会有各式各样的宴饮聚会：宴席上必然有主人、贵宾、陪客以及应邀出席的同事或是朋友。在这样的聚会中，往往体现出一个人的水准。人们常说：酒品如人品。这只是一个方面，更重要的是：在这个聚会中各个人物的神态与举止。势利的人，往往会逢迎贵客，或是以权势为中心，漠视他人，以至于以取笑他人而显示自己；自以为是的人，总是以自我为中心，高谈阔论；圆滑的人，则施展其外交手段，以期左右众人。这种“尊卑有别”的宴聚，往往令人感到尴尬，有时甚至会令人感到十分难堪。不经意间的一句话，或许就可能使聚会的人的自尊受到伤害，而令人心存反感，产生芥蒂。

人在社会中生存，很多时候都面临着这种两难的境地，那么如何妥善处理，如何做出“适中”的行为？谁也不能给出唯一的正确指导。只有自己权衡，依据情势而做出自己的行为。高明的人通过交际技巧渡过难关，聪明的人借用外力巧解难题，从而摆脱困境；一般的人只有默然处之，静观自守；智力略显迟钝的人，只有蒙受羞辱，以至于形成僵局。而不论自己处在何种态势，唯一可取的就是“诚”。只有心怀“诚”意，不存杂念，才会赢得支持，受到敬重。

中庸的处世思想，就是守“诚”。成全他人的自尊，成就自己的人品，维护共同的尊严，使自己不被自己的行为绊倒。

※史例阐释

为君子或做小人，取决于我们自己

《左传》记载：襄公二十五年，齐国内乱，齐庄公被其大臣崔武子逆弑。

齐庄公和崔武子的继室棠姜私通，经常到崔家去。并且齐庄公不听侍臣的劝阻，把崔武子的帽子赐给别人。崔武子由此怀恨在心。当时，正值齐庄公乘晋国动乱而进攻晋国。崔武子于是就想杀死齐庄公来讨好晋国，只是苦于没有机会。

夏季，五月，莒国由于是这次战役的同盟国，莒子就来到齐国朝见。十六日，齐庄公在北城设享礼招待他。崔武子借口有病，没有参加。十七日，齐庄公以问候崔武子为由，乘机又与棠姜幽会。姜氏进入内室，和崔武子从侧门走出去。齐庄公拍着柱子唱歌。齐庄公的侍人贾举因以前受到齐庄公的鞭打，也在伺机报复，崔、贾二人就勾结起来，寻找机会杀死齐庄公。于是贾举假传命令，禁止齐庄公的随从进入住宅内。贾举走进去后，关上大门。崔武子的卫队便立即包围了齐庄公。齐庄公登上高台请求免死，遭到拒绝；又请求允许自己在太庙自杀，仍然不被允许。甲士们说：“君王的下臣崔杼病危，不能发号施令，我们也不能执行您的命令。这里靠近君王的宫室，陪臣的职责就是巡夜搜捕淫乱的人，此外没有接到其他命令。”齐庄公跳墙突围，被人用箭射中大腿，跌入院内，于是被杀。州绰、邴师、公孙敖、封具、铎父、襄伊、偻堙都被杀死，而贾举也未能幸免。申蒯，是管理渔业的人，和他的家臣一起殉义自杀。崔氏又派人在平阴杀死了鬷蔑。

晏子走到崔氏家的大门外边，他的属下说：“也以自杀报答国君吗？”晏子说：“是我一个人的国君吗？要我去死？”属下就又说：“那么逃离吗？”晏子说：“是我的罪过吗？我何必要逃走？”属下就问：“那么现在回去吗？”晏子说：“国君死了，回到哪儿去？”

晏子说：“君民者，岂以陵民，社稷是主；臣君者，岂为其口实，社稷是养。故君为社稷死，则死之；为社稷亡，则亡之。若为己死，而为己亡，非其私昵，谁敢任之！”这是说，大臣应该为国家殉难，而不应该为国君个人死节。

他走进大门，头枕在齐庄公尸体的大腿上号哭，行礼，然后走了出去。

那些杀红了眼的刽子手说：“一定要杀了他！”崔武子说：“他是对国家、对人民有功的人，杀了不祥。”

孟子主张：若社稷不利于民众生存时，“则变置社稷”（《孟子·尽心下》）。《易·革》云：“汤武革命，顺乎天而应乎人，革之时大矣哉！”可见“中”不是僵死不变的教条，而是顺应时势发展的活的灵魂。