1.2 中庸的哲学内涵
透过中庸思想的发展演进过程，我们可以看到，关于中庸思想的重要观点主要有以下方面。
孔子对中庸思想的阐述主要有“执其两端，用其中于民”“过犹不及”，指的是应该要用“中”去协调事物的两端，在行动时把握合适的“度”，以追求恰到好处的最佳状态。
“二程”认为“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理”。
朱熹在《中庸章句》将“中庸”解释为“中者，不偏不倚、无过不及之名。庸，平常也”。
从现代学者对中庸内涵的解析来看，黎红雷（2013）的总结颇具概括性和代表性：“中”的本义是“中间”（需要注意的是，所谓“中间”，不是指刚好正中的那一点，而是指两个极端之间任何适中的点），进而可以推出三义：中正、中和、时中；“庸”的本义是“用”，进而也可以推出三义：用中、平常、不变。结合起来，“中庸”的本义是“合适”，进而则推出三义：恰到好处、不偏不倚、动态平衡。三三得九，这“中庸九义”就是中庸之道的真谛。
由此，我们将中庸的哲学内涵概括为“执两用中”“权变时中”“和而不同”“慎独自修”四个维度，下面将具体对这四个方面的内涵进行解读。
（1）执两用中
《中庸》有言：“舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！”这是孔子在赞颂舜的治国经验时对“执两用中”思想的描述：用包容的心态隐恶扬善，把握事物的两端，取其中道来治理国家。在《论语·子罕》中也有类似的记载：“吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也，我叩其两端而竭焉。”这表现出孔子对求知求学的态度，在回答问题时，孔子就鄙夫所疑之事的两端叩而问之，循循善诱，使其心自知开悟。“执两用中”的思想包含着立足整体、适度取中的方法与原则。“执两”就是执其两端，以整体性和全局观来把握事物的本质，以达成“用中”的最佳状态，在这个层面上，“中”是目的，而“执两”则是达成这一目的的思维方式和方法策略。此外，孔子所说的“中”，并不是简单绝对的“五五分”，更多的是强调一种“过犹不及”的适度原则，在“用中”的过程中，我们要“跳出小我”，全局思考，执其两端，不偏不倚，分析“过”与“不及”两种情况，把握适度原则，从而求取恰到好处、恰如其分的“中和”状态。
（2）权变时中
孔子倡导的“中道”，并不是机械的固执的执中，其中还包含着“时中”的思想内涵。子曰：“可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权”（《论语》），将“通权达变”视为学问的最高境界。“权”原义指秤锤，在秤杆上来回移动找到平衡点确定物体的重量。由此，我们引申出“权变”的含义：在处理实际问题时要灵活应对，立足具体情况进行具体分析，变通地采取不同的行动策略。同样的言行，应用于不同的时间、场合下，其实际效果很可能迥然不同，要想获得好的效果实现其目标，在行动过程中遵守“合乎时宜”和“随时变通”的原则是十分重要的。“权变时中”强调的是一种动态的“执中”，是在把握事物两端的基础上，随时间、条件的不同而做出具体化的选择，审时度势，通权达变，使行动方案合乎时宜，进而实现行动目标。《中庸》有言：“君子之中庸也，君子而时中”，真正意义上的中庸之道强调的并非是一成不变、僵死固化的“执中”，而是根据具体情境的不同，施以合时、合理、合宜的中道，如果一味“执中”，而忽视“权变”，就很有可能流于偏执，最终沦为“举一而废百也”的境地。
（3）和而不同
“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉”（《中庸》）。“致中和”，是天地万物理想中的最佳状态，是中庸之道追求的最高境界，中庸思想中就包含着一种整体和谐的价值取向。“以和为贵”的和谐思想，自孔子提出以来，代代相传，早已成为所有中国人脑海里或是潜意识里根深蒂固的价值取向，中国人所追求的“和”，是人与己、人与人、人与社会、人与环境之间的和谐统一，是不同事物之间的协调、有序、均衡的最佳状态。值得注意的是，中庸所追求的“和”，并不是没有原则的一味讨好，而是以从容的心态、合理的方式把事情圆满解决，以减少不必要的冲突与误解。子曰：“君子和而不同，小人同而不和”（《论语·子路》），孔子所强调的“和”是一个有别于“同”的概念，其所追求的是一种有原则的协调与和谐，反对无原则的苟同与附和。中庸的“和谐”观，所表达的是一种“异中求和谐”和“变中求和谐”的思想（邵爱国，2003）。“和而不同”的思想内涵指导我们在进行行为选择时，以维护整体的动态平衡与和谐为目标，注意观察周围的人际情境，仔细考虑自己的行为决策可能会对其他人带来的影响，在不违反自身原则的条件下，适当让步，顾全大局，从而达到整体和谐的目标。
（4）慎独自修
《中庸》首章云：“道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也”。君子在别人听不到自己讲话的地方也十分谨慎，不说违背道德的话；在别人看不见自己行为的地方，也时刻遵循中庸之道，做到至诚、至仁、至善、至圣，君子行事合乎时宜，时时处处做到无过无不及。中庸思想强调“修身正己”“慎独自修”，人们在自我修养的过程中，应该修养德行，顺应圣人之道，坚持自我教育、自我监督、自我约束。此外，中庸的内涵也包含着“素位而行”的价值取向：“君子素其位而行，不愿乎其外”（《中庸》）。君子以其当下的地位行事，不谋求本职之外的事，不越俎代庖。这并不等同于安于现状、不思进取，而是对现状的积极适应，在自己目前的位置上努力做好应当做的事情，“不汲汲于富贵，不戚戚于贫贱”，调整自我，适应当下。更为具体地说，杨中芳（2009a）在解析“中庸”的修养时认为应该有以下四个重点：（1）谨言慎行。凡事要想清楚再做，先审时度势把事情的两端抓好，在寻找恰到好处的行动方案；（2）情绪掌控。要学会适当地控制自己的情绪反应，不能过于张狂也不能过于压抑；（3）自我收放。要依情境做到“收放自如”，在争取机会与过分机会主义之间寻找一个平衡点；（4）至诚的修养功夫。至诚的最高境界是做到“尽心尽性”，以“忠恕”之心对人，己所不欲，勿施于人。