虚怀若谷，得失不挂心
月盈自有亏，心满须归零。老子说：“飘风不终朝，骤雨不终日，孰为此者，天地！天地尚不能久，而况于人乎？”世间万象，分秒在变，无法把握，亦无须把握。所以道家智慧告诉我们真正的君子就应该永葆一颗“归零心”，不要让自己的心中被太多不必要的成见充斥着，更不能盲目自大自满。能够经常发现自己的不足，才能不断进步。
月盈自有亏，心满须归零
道家强调物极则反的辩证法思想，放在做人就是一个“月盈则亏，水满则溢”的道理。所以道家智慧告诉我们，真正的君子就应该永葆一颗“归零心”，不要让自己的心中被太多不必要的成见充斥着，更不能盲目自大自满。能够经常发现自己的不足，才能不断进步。
谦虚的反面是骄傲自满，骄傲自满是通往成功之路上的绊脚石，它像有色眼镜一样，让我们看不到别人的闪光点，自以为是，止步不前，进而变得狭隘、自私、目中无人，如井底之蛙，看不到更广阔的世界。
有一只狐狸喜欢自夸自大，它以为森林中自己最大。
傍晚，它单独出去散步，走路的时候看见一个映在地上的巨大影子，觉得很奇怪，因为它从来没有看过那么大的影子。后来知道是它自己的影子，就非常高兴。它平常就以为自己伟大，有优越感，只是一直找不到证据可以证明。
为了证实那影子确实是自己的，它就摇摇头，那个影子的头部也跟着摇动，这证明影子是自己的没有错。它就很高兴地跳舞，那影子也跟着它舞动。它继续跳，正得意忘形时，来了一只老虎。狐狸看到老虎也不怕，就拿自己的影子与老虎比较，结果发现自己的影子比老虎大，就不理它继续跳舞。老虎趁着狐狸跳得得意忘形的时候扑过去，把它咬死了。
骄傲的狐狸因为一个影子就自我膨胀，最终葬送在虎口之下，这就是妄自尊大的后果。
人因自谦而成长，因自满而堕落。老子在《道德经》中说：“生而不有，为而不恃，功成而不居。”又说：“功成名遂，身退，天之道。”功成名就之后能隐退，甘心去做一个平凡人，这才符合天道。如果成功之后，只知自我陶醉，而迷失于成果之中，那就是为自己的成就画下句号。
成功常在辛苦日，败事多因得意时。谦受益，满招损。太多的警句都在告诫我们骄傲自满的危害。要知道，一个人的成绩都是在他谦虚好学、伏下身子扎实肯干的时候取得的，一旦骄气上升，自满自足了，那么他必然会停止前进的脚步。美国哲学家富兰克林说过：“骄傲是一个人要除掉的恶习。”其实，从根本上来看，骄傲并不是自尊或自信。有一位哲学家说：“一个人若种植信心，他会收获品德。”但一个人若种下骄傲的种子，他必收获众叛亲离的果子，甚至带来不可预知的危险，就像那只自夸自大、自我膨胀的狐狸一样。
所以，我们要时刻记得给自己的心清零。颗粒饱满的稻穗是低着头的，只有空瘪的稻穗才昂着头。在这个世界上，每个人都在为自己的成功拼搏，都想站在成功的巅峰上欣赏最美的景色，但是成功的路只有一条，那就是放低心态，放空心态。道家经典中有不少此类文字，比如《庄子》书里的齐桓公与木匠的这番对话。
齐桓公在堂上读书，木匠在堂下做车轮子。木匠停住手中的活问桓公：“您读的是什么？”桓公漫不经心地说：“圣人之言。”“圣人还活着吗？”桓公说：“已经死了。”“那么说您读的只是古人留下的糟粕了！”桓公听了大怒，说道：“我在这里读书，你有什么资格说三道四？今天如果说出个子丑寅卯倒还罢了，否则就处你死刑。”木匠不慌不忙地来到堂上，对齐桓公说：“我这道理是从做车轮中体会出来的。榫眼松了省力而不坚固，紧了则半天敲打不进去；我可以让榫眼不松不紧，然后不慌不忙地敲进去，得之于手而应之于心，嘴里虽然说不出这松紧的尺寸，心里却是非常有数的。我心里这个‘数’，无法传给我的儿子，儿子也无法从我这里继承下去。所以我都60岁了，还在这里为您做车轮子。圣人已经死了，他所悟出来的最深刻的道理也随着他的死亡而消失了，能够用语言表达出来的，只能是浅层次的道理。所以我说您读的书只不过是古人留下的糟粕罢了。”
庄子借这个故事以抒发其内心的情怀和艰难思索后的哲学结论。其中这样一则意味深远的故事，读来让人回味良久。
在通往成功的路上，人们都行色匆匆，刹那间的驻足，就有可能被别人超越。因此，有句话很值得借鉴：“成功的路上没有止境，但永远存在险境；没有满足，却永远存在不足。”而我们最应该做的就是：清楚地认识到自己的不足，并为了弥补这些不足而努力学习。
虚心做人是道家十分强调的做人智慧，而放在反面来看，我们不仅要经常保持谦虚的心态，更要不断清除自己内心被尘世污染的尘垢。在道家看来，做人要追求心灵的自由，关键是努力净化自由的心灵，要果断地、毫不吝惜地清除心灵的垃圾，用真善美的圣水冲刷灵魂的灰尘。所以，我们要时刻警惕自己的心灵被势利丑恶的垃圾所污染，经常审视自己，为心清零。不要把人生得失看得太重，而是要经常打扫思想之屋，保持清新洁净，让真理和美德扎根在心灵的土壤，让真理和美德的阳光照彻我们的思想，那样自然就会感受到心灵的自由和生活的快乐。
心中无我，才能超越自我
有一天，深山里来了两个陌生人。年长的仰头看看山，问路旁的一块石头：“石头，这就是世上最高的山吗？”“大概是的。”石头懒懒地答道。年长的没再说什么，就开始往上爬。年轻的对石头笑了笑，问：“等我回来，你想要我给你带什么？”石头一愣，看着年轻人，说：“如果你真的到了山顶，就把那一时刻你最不想要的东西给我，就行了。”
年轻人很奇怪，但也没多问，就跟着年长的人往上爬。斗转星移，不知过了多久，年轻人孤独地走下山来。
石头连忙问：“你们到山顶了吗？”
“是的。”
“另一个人呢？”
“他，永远不会回来了。”
石头一惊，问：“为什么？”
“唉，对于一个登山者来说，一生最大的愿望就是登上世上最高的山峰，但当他的愿望真的实现了，同时，也就没有了人生的目标，这就好比一匹好马的腿断了，活着与死，已经没有什么区别了。”
“他……”
“他从山崖上跳下去了。”
“那你呢？”
“我本来也要一起跳下去的，但我猛然想起答应过你，把我在山顶上最不想要的东西给你，看来，那就是我的生命。”“那你就来陪我吧！”
年轻人在路旁搭了个茅草屋，住了下来。人在山旁，日子过得虽然逍遥自在，却如白开水般没有味道。年轻人总爱默默地看着山，在纸上胡乱画着。久而久之，纸上的线条渐渐清晰了，轮廓也明朗了。后来，年轻人成了一名画家，绘画界还宣称他是一颗耀眼的新星。接着，年轻人又开始了写作，不久，他就因他的文章回归自然的清秀隽永一举成名。
许多年过去了，昔日的年轻人已经成了老人，当他对着石头回想往事的时候，他觉得画画、写作其实没有什么两样。最后，他明白了一个道理：其实，更高的山并不在人的身旁，而在人的心里，心中无我才能超越。
确实，更高的山在我们的心里，只有心中无我时，人才能攀越这座高山。正如庄子所说：“随其成心而师之，谁独且无师乎？”一个人，如果依照自己生理和心理意识，自己建立一个观念“而师之”，认为这个才是最高明的，然后根据自己这个高明的观念解释一切。那么，每一个人心里都有个老师，所以就会谁也看不起谁，因为我有我的高明之处，而且不传给你。按自己的心态来判断一切、观感一切，认为自己就是大师，愚者都是如此！只有倒空了自己，才会发现虚无。而相反，一个人如果不肯放下膨胀的自我观念，时时把自己看得太重，反而会失掉自我。
《庄子·逍遥游》中说：“至人无己，神人无功，圣人无名。”与老子所讲的“无为”是一个意思。庄子还曾多次提到“至人”，“至者，到也”。人要是做人做到了头，能够把握自己的生命，即称之为“至人”。怎样才能达到“至人”的境界呢？“无我”即忘记自我。道家讲：“能够‘乘天地之正，御六气之辩，以游无穷者’，才能做到‘至人无己’。”
在这里，庄子试图告诉我们一个道理，那就是无我才是人生的至境，无我的谦卑是一种十分可贵的做人品质。甚至有时候，人生的许多祸患，其原因也往往是因为自己。或者换句话说人最大的敌人，其实往往也是自己。所以说，“无我之境，乃至境；忘己之人，乃至人”，并不夸张。
“满招损，谦受益”是圣古先贤留给后人的一句可以千年护身的箴言。谦恭有礼、虚怀若谷，好比打开心灵之门，迎来更广阔、更完美的人生境界。虚怀若谷，可谓是人生的至理名言。心太满，什么东西都装不进去；心不满，才能有足够的充实空间。放空自我，以平凡之态示人，才是真正的伟大。所以说，做人要让心中无我，这样才有可能不断超越人生，超越自我。
虚怀若谷，谦恭自守
老子强调“气也者，虚而待物者也。唯道集虚”。从这句话中，我们可以做这样的理解，那就是一个人要抛弃心中的得失成见，让心灵“虚而待物”，做一个谦虚君子，更能显出其力量与魅力。而一个人要保持内心的纯净与空灵，用庄子的话说就是要“去知集虚”。在道家看来，只有这样才能摆脱尘世得失心的干扰，拥有快乐美好的人生。而这正是做人谦虚的表现。相反，如果不够虚心，骄傲自大，那就很有可能犯一叶障目、贻笑大方的错误了。古往今来，因此闹过笑话甚至犯错误的人，数不胜数，就是大才子苏东坡也有过这样的经历。
有一次苏东坡去拜见王安石，当时王安石正在睡觉，他被管家徐伦引到王安石的东书房用茶。徐伦走后，苏东坡见四壁书橱关闭有锁，书桌上只有笔砚，更无余物。他打开砚匣，看到是一方绿色端砚，甚有神采。砚池内余墨未干，方欲掩盖，忽见砚匣下露出纸角儿。取出一看，原来是两句未完的诗稿，认得是王丞相写的《咏菊》诗。苏东坡拿起来念了一遍：西风昨夜过园林，吹落黄花满地金。
苏东坡哑然失笑，这诗第二句说的黄花即菊花。此花开于深秋，敢与秋霜鏖战，最能耐久。随你老来焦干枯烂，并不落瓣。说个“吹落黄花满地金”岂不错误了？苏东坡兴之所发，不能自已，举笔舐墨，依韵续诗两句：秋花不比春花落，说与诗人仔细吟。然后就告辞回去了。
不多时，王安石走进东书房，看到诗稿，问明情由，认出苏东坡的笔迹，口中不语，心下踌躇：“屈原的《离骚》上就有‘夕餐秋菊之落英’的诗句。他不承认自己学疏才浅，反倒来讥笑老夫！”又想：“且慢，他原来并不晓得黄州菊花落瓣，也怪他不得！”随后叫徐伦取湖广缺官登记册来看。发现只有黄州府缺少一个团练副使。于是，把苏东坡贬为黄州府团练副使。
苏东坡在黄州与蜀客陈季常为友。重九一日，天气晴朗，恰好陈季常来访，东坡大喜，便拉他同往后花园看菊。令他惊讶的是，只见满地铺金，枝上全无一朵，惊得苏东坡目瞪口呆，半晌无语。苏东坡叹道：“当初小弟被贬，只以为是王相公公报私仇。谁知他倒不错，我倒错了。今后我一定谦虚谨慎，不再轻易笑话别人。唉，真是不经一事，不长一智啊！”
我们也经常犯苏东坡这样的错误，往往为自己思想中某些固有的成见所左右，对事物做出错误的判断。所以，做人一定要低调，要谦虚，不要为自己的成见所蒙蔽，把一切作想当然的理解。
人类的智慧可以认识世间的万事万物，却偏偏难以认识自己。因为不认识自己，所以自命不凡；因为不认识自己，所以性情狂妄；因为不认识自己，所以才会逃避；因为不认识自己，才会在自己的强项上重重地摔伤。而只有找准自己的位置，认清自己的角色，才可以不迷失自我。
可惜的是，做出一点点成绩便会飘飘然是许多人的通病。成绩使人们的心无限膨胀、无限上升，以致不能再认清自己的实力，丧失理智地去攀登永远无法逾越的高峰。最后，不但得不到成功，还会搞得疲惫不堪、伤痕累累。
谦卑是一种无言却厚重的力量，它比骄傲更有力。一个人如果想在纷繁复杂的世间走好，有时谦恭比骄傲更有用处。
谦恭自守是一种人生的大智慧。特别是有功之人，却甘居下位，保持谦虚，是很难得的。“居功而不自傲”、虚怀若谷、谦恭自守是一种美德，是一个人取得更大成功的保障，而“自满者败，自矜者愚”，一旦你感觉到了自己的伟大，并希望别人对你顶礼膜拜时，那你就准备迎接失败吧。
自负其实是一种心理疾病，它绝对不能与自信画等号。自信的人对自我价值有积极的认识，他们坚强乐观，笑对生活中的挫折和坎坷；自负的人却过高地估计自我，狂妄自大，从不懂适时的收敛，最终将会跌进失败的深渊。
曾国藩是中国历史上最有影响的人物之一，其为人处世堪称难得。他常对家人说，有福不可享尽，有势不可使尽。他平日最好“花未全开月未圆”七个字，将其视做惜福保泰之法，常存冰渊惴惴之心，处处谨言慎行。他的处世原则是：趋事赴公，则当强矫；争名逐利，则当谦退。开创家业，则当强矫；守成安乐，则当谦退。出与人物应接，则当强矫；入与妻奴享受，则当谦退。若一面建功立业，外享大名，一面求田问舍，内图厚实，二者皆盈满之象，全无谦退之意，则断不能长久。
关于曾国藩还有一则有趣的故事，曾国藩天赋不高，少时在家苦读，一篇文章不知重复多少遍了，还没能诵出。时下有一贼，潜伏在他的屋檐下，希望等他睡觉之后行窃，无奈听他翻来覆去地读同一篇文章，却无法记诵。贼人大怒，跳出来说：“这种水平还读书做甚？”随后将那文章背诵一遍，扬长而去！
贼人比曾先生聪明，却依旧是个无名小贼，曾国藩以谦恭谨慎之道为人处世，功成名就又全身而退，实乃真修道之人。
“水满则溢”，一个容器若装满了水，稍一晃动，水便溢了出来。自负的人心里装满了自己过去的所谓“丰功伟绩”，再也容纳不了新知识、新经验和别人的忠言了。长此以往，事业或者止步不前，或者猝然受挫。
一个人不管自己有多丰富的知识，取得了多大的成绩，或是有了何等显赫的地位，都要谦虚谨慎，不能自视过高。应心胸宽广，博采众长，不断地丰富自己的知识，增强自己的本领，进而获得更大的业绩。如能这样，则于己、于人、于社会都有益处。谦恭自守永远是成大事者所具备的一种品质，而只有浅薄者才会为自己的成功自鸣得意。
人在圈内，心在圈外
从前，郑国有个占卜识相十分灵验的巫师，名叫季咸，他知道人的生死存亡和祸福寿夭，所预卜的年、月、旬、日都准确应验，仿佛是神人。郑国人见到他，都担心预卜死亡和凶祸而急忙跑开。列子见到他却内心折服如醉如痴，回来后把见到的情况告诉自己的老师壶子，并且说：“原先我总以为先生的道行最为高深，如今又有更为高深的巫术了。”壶子说：“我教给你的还全是道的外在的东西，还未能教给你道的实质，你难道就认为自己已经得道了吗？只有众多的雌性可是却无雄性，又怎么能生出受精的卵呢！你用所学到的道的皮毛就跟世人相匹敌，而且一心求取别人的信任，因而让人洞察底细而替你看相。你试着跟他一块儿来，让他给我看看相吧。”
第三天，列子跟季咸一道拜见壶子。季咸走出门来就对列子说：“呀！你的先生快要死了！活不了了，用不了十来天了！我观察到他临死前的怪异形色，神情像遇水的灰烬一样。”列子进到屋里，泪水弄湿了衣襟，伤心地把季咸的话告诉给壶子。壶子说：“刚才我将如同地表那样寂然不动的心境显露给他看，茫茫然既没有震动也没有止息。这样恐怕他只能看到我闭塞的生机。试试再跟他来看看。”
第四天，列子又跟季咸一道拜见壶子。季咸走出门来就对列子说：“真是幸运啊，你的老师遇上了我！征兆减轻了，完全有救了，我已经观察到闭塞的生机中神气微动的情况。”列子进到屋里，把季咸的话告诉给壶子。壶子说：“刚才我将天与地那样相对而又相应的心态显露给他看，名声和实利等一切杂念都排除在外，而生机从脚跟发至全身。这样恐怕已看到了我的一线生机。试着再跟他一块儿来看看。”
第五天，列子又跟神巫季咸一道拜见壶子。季咸走出门来就对列子说：“你的先生心迹不定，神情恍惚，我不可能给他看相。等到心迹稳定，再来给他看相。”列子进到屋里，把季咸的话告诉给壶子。壶子说：“刚才我把阴阳二气均衡而又和谐的心态显露给他看。这样恐怕看到了我内气持平、相应相称的生机。大鱼盘桓逗留的地方叫做深渊，静止的河水聚积的地方叫做深渊，流动的河水滞留的地方叫做深渊。渊有九种称呼，这里只提到了上面三种。试着再跟他一块儿来看看。”
第六天，列子又跟神巫咸季一道拜见壶子。季咸还未站定，就不能自持地跑了。壶子说：“追上他！”列子没能追上，回来告诉壶子，说：“已经没有踪影了，让他跑掉了，我没能赶上他。”壶子说：“起先我显露给他看的始终未脱离我的本源。我跟他随意应付，他弄不清我的究竟，于是我使自己变得那么颓废顺从，变得像随波逐流一样，所以他逃跑了。”
经过这件事情后，列子深深感到未曾学到“道”，于是他像从不曾拜师学道似的回到了自己的家里，三年不出门。他帮助妻子烧火做饭，喂猪就像侍候人一样。对于各种世事不分亲疏没有偏私，过去的雕琢和华饰已恢复到原本的质朴和纯真，像大地一样木然忘情地将形骸留在世上。虽然涉入世间的纷扰却能固守本真，并像这样终生不渝。
这个故事记录在《庄子·应帝王》中。列子为什么不能达到他老师壶子的境界，就在于他没有学到真正的“道”。庄子通过这则故事告诉我们，一个人如果去求知，一定要求真知，否则得了点皮毛就自以为是起来，那只能是白费时间，浪费生命。这就是道家所说的虚怀若谷的道理。其实，在这个浩渺的宇宙当中，我们不过如同沧海里的一粒粟米，我们所知道的永远只是局限于一个小小的圈内，而这个圈外的无极限的世界都是我们所未知的。圆圈里面是已知的，圆圈外面是未知的。你知识越多，也不过是这个圆圈越大一圈而已，而我们不知道的那个广阔的世界却是无垠的。正所谓“生有涯，而知无涯”，在浩瀚无际的世界中，唯有意识到这一点，才可能有所进步。一旦存有自满之心，便再无进取之可能了。
所以我们做人做事，要把眼光放开，要人在圈内，心在圈外。这样才不会闭塞一隅，自满自大。
人必须要有自尊心及自信心，但不可有自满心。有自信心是成功的必要条件，有自满心是失败的充要条件。一个人做事失败，虽不必由于有自满心，但有自满心的人，做事一定要失败。所以说，自满无疑是最大的障碍，一旦盲目自大，就会容易做出贻笑大方的事来。
杨万里是南宋著名的诗人，他知识渊博，非常有才华，所写的诗一直广为流传，但他为人很低调，一直非常谦虚。
江西有一个名士，他常常说自己学识渊博，天下没有人胜得过他。后来，他听说杨万里很有名，非常不服气，决定给他写一封信，说要亲自到杨万里的家乡——吉水来拜访他。杨万里早就听说这个人一贯骄傲得不得了，就给他回了一封信，说：“我很欢迎您的到来，冒昧地向您提一个小小的要求，听说你们家乡的配盐幽菽非常有名，很想亲口尝一尝滋味，请您来时顺便捎带一点。”
那个名士拆信一看，不禁一下子愣住了，什么是配盐幽菽呀？自己从未听说过。他想了很久，也想不出是什么东西，他又不愿意去问别人，只好自己在街上到处乱找，但找了很久也没有找到。后来，他实在想不出是什么东西，只好空着手来到吉水。他见到杨万里后，寒暄了两句就问：“您信中提到的配盐幽菽是不是卖的地方比较偏僻？我找了很久也没有找到。实在抱歉！”
杨万里听了哈哈大笑起来：“你们那里家家户户都有啊！”说着，他随手从书架上取下一本《韵略》，翻开其中的一页。名士接过来一看，上面明明白白地写着“豉，配盐幽菽也”一行字。
他这才明白，原来所谓配盐幽菽，就是家庭日常食用的豆豉啊！豆豉是用黄豆或黑豆泡透、煮熟后再发酵的食品，然后再放上盐，这道家常小菜的别名就叫配盐幽菽。
名士看了非常惭愧，他这才明白自己平日读书太少了。从此以后，他再也不骄傲自大、目中无人了。
一个人如果开始骄傲了，那么他就看不到自己的缺陷，就不会继续学习，最终只能和肤浅挂钩了，就像这位名士。小小的家常小菜就把他难倒了。可见，知识界的广度和宽度都是我们无法预测和衡量的，所以唯有像列子那样，保持不辍的学习，不断丰富自己。否则一旦停下脚步，故步自封起来，就很难再进步了。
其实，学习、求知都需要一种想呼吸新鲜空气的欲望。心中充满求知的欲望，就会如饥似渴，就能克服各种困难，风雨不能阻拦，困难不能吓倒，这样的人怎么可能不获得人生的成功呢？
圈里圈外的智慧，值得我们仔细玩味。
不要落入自命不凡的陷阱
《庄子·徐无鬼》中提到一位南伯子綦，他说了几句很有哲理的话：“我曾在山林洞穴里居住，正当这个时候，齐太公田禾曾来看望我，因而齐国的民众再三向他表示祝贺。我必定是名声在先，他所以能够知道我；我必定是名声张扬，他所以能利用我的名声。假如我不具有名声，他怎么能够知道我呢？假如我不是名声张扬于外，他又怎么能够利用我的名声呢？”
这只是庄子一贯的观点，庄子认为，一个招致祸患的人，其主要因素往往就是因为他名声在外，所谓“木秀于林，风必摧之”，因此，为了保全自己，一个人绝对不要做林中的那棵秀木。不仅如此，在道家看来要自我保全，还要能甘于平凡，若是一个人处处争强好胜，自命不凡，无异于是自堕孤立的陷阱。有一个寓言故事，相信我们能从中受到一些启发。
在高高的围墙背后，有一座很大的果园。果园里栽种着各种各样的果树，有苹果、梨、桃、杏、石榴、无花果，还有一些连名字也叫不出来，但果实却香甜可口的果树。
这些果树聚集在果园里，大家互相关心、互相帮助，相处得十分融洽，过着和睦、幸福的生活。春天，它们在五颜六色的花潮中嬉闹；夏末，沉甸甸的果实压弯了枝头。
有一天，这个温馨的大家庭增加了一个新成员——一棵自命不凡的核桃树。这棵核桃树确实长得干粗叶肥、高大英俊。果树们都热情地欢迎它，主动和它攀谈，很想与它友好相处。起初，核桃树态度非常谦和，与大家相处得不错。可是，过了不久，它的缺点就暴露出来了。
“我们何苦要龟缩在围墙后边呢？”它对伙伴们说，“我根本不想在这里当隐士，埋没自己的才华和美貌。我必须把我这高大健壮的枝干伸出围墙，让周围的人都见识一下我的美貌，品尝我的果实！”
其他的果树都奉劝它说：“我们已经在这个果园里生活几十年了，正是由于围墙的保护，我们才能无忧无虑地成长，自由自在地生活。如果你把枝干伸出围墙，让过路的人来欣赏你，可能会招惹麻烦，因为过路人什么样的都有，怎能保证你不受伤害呢？”
高傲的核桃树把伙伴们的好心规劝当成了耳边风，它决定要在过路人面前展示一下自己的英姿。于是它不停地爬啊爬，终于翻过了高高的围墙。收获的季节到了，核桃树的枝条上挂满了核桃，它昂首挺胸，骄傲地向路人展示着自己的美貌和才华。可是绝大多数的过路人根本无心欣赏它的美貌，而是只顾用手去摘它的果实。摘不到的，就扯断它的枝条，甚至用石块投掷，用棍棒敲打。
没过多久，核桃树便伤痕累累、肢体不全了。它不单是赔了核桃，还损了枝叶，残断的树枝垂挂在围墙外边。
人常常因自己的才华而狂妄自大，喜欢处处崭露锋芒。然而，霜打露头草，枪打出头鸟。一个人即使是天才，若丝毫不懂收敛，必将成为别人斗争的对象，为自己带来不必要的麻烦。寓言里的核桃树因为它的自命不凡，而最终枝损树残，实在不值得。
在生活中，大多数人都是诋毁和排挤优秀者的。人们可以容忍平庸的大多数，却把少数优秀者视为异己。“木秀于林，风必摧之”，反映的就是一种阴暗的人性。也许人会有委屈，会心有不甘。但这却是被无数次证明了的道理。事实一次次地告诉我们：人应当追求优秀，但不可以总出风头。优秀的品质可以为自己赢得别人的敬佩和羡慕，但是，如果不懂得韬光养晦之道，优秀反倒成了别人嫉妒的根源，如果成为众矢之的，以个人单薄之身恐怕难以招架。
世事如庭前花，花开亦有花落，趋炎虽暖，但暖后会更觉严寒之威。古人云：“勿睹天际彩云，常疑好事皆虚事；再现山中古木，方信闲人是福人。”木秀于林，风必摧之，斧必伐之，则此木必长于众目所瞩之处。只有藏于深山之中，自生自长，无人利用，最后倒成了一株珍稀的古木。做人自命不凡，往往招致祸患，其实平凡一点更显从容。
适时放弃，得失无碍
庄子提出，人得了道就是真人，真人有大智慧。道家认为，过于固守反而让我们成为它的俘虏，所以真人必定懂得放弃，不将世俗得失放在心上。
懂得放弃是一种智慧，汉代司马相如所著《谏猎书》有云：“明者远见于未萌，而智者避危于未形。”
得失都是一样，有得就有失。得就是失，失就是得，所以一个人到最高的境界，应该是无得无失。但是人们非常可怜，都是患得患失，未得患得，既得患失。我们的心，就像钟摆一样，得失、得失，就这么样摆，非常痛苦。塞翁失马，你怎晓得是福还是祸呢？所以，在得失之间，不要把它看得太重。
中国有句古语说：“苦海无边，回头是岸。”偏偏有人就执迷不悟，因此，烦恼都是自寻的。
人生有些错误是无法挽回的，有时，需要你付出代价，这个代价就是放弃。外在的放弃让你接受教训，心里的放弃让你得到解脱。生活中的垃圾既然可以不皱一下眉头就轻易丢掉，情感上的垃圾也无须抱残守缺。
超然忘我，该放下的要放下，不苦苦执著于自己的失与得、喜与悲，便不会活得那么“屈服”了。有人说，人的一生之中只有三件事，一件是“自己的事”，一件是“别人的事”，一件是“老天爷的事”。
今天做什么，今天吃什么，开不开心，要不要助人，皆由自己决定；别人有了难题，他人故意刁难，对你的好心施以恶言，别人主导的事与自己无干；天气如何，狂风暴雨，山石崩塌，人能力所不能及的事，只能是“谋事在人，成事在天”，过于烦恼，也是于事无补。人活得“屈服”，离道越来越远，只是因为，人总是忘了自己的事，爱管别人的事，担心老天的事。所以要轻松自在很简单：打理好“自己的事”，不去管“别人的事”，不操心“老天爷的事”。
有一个人曾经和女友做了一个小测验，说如果同时丢了三样东西：钱包、钥匙、电话本，最紧张哪一样？女友毫不犹豫地选择了电话本，而他毫不犹豫地选择了钥匙。答案说，女友是一个怀旧的人，他是一个现实的人。
后来他们分手了，女友的确总被过去纠缠得不快乐，一段大学时代未果的爱情至今还让她念念不忘，而爱情中的他早已为人夫，为人父。女友的心停在了过去，一直后悔当初没有坚持到底，因此，又错过了很多不错的人。他问她：“还可以挽回吗？”她摇摇头，他说：“那为什么不放弃？”她无奈地说：“放弃不了。”
他说：“其实是你不想放弃。”
我们就是这样，在放弃与固守之间徘徊不已，结果让自己陷入到烦恼痛苦之中。所以说做人不要总想着挽回，人生有时需要我们适时放弃。
放弃需要明智，该得时你便得之，该失时你要大胆地让它失去。有时你以为得到了某些时，可能失去了很多；有时你以为失去了不少，却有可能获得许多。不以得喜，不以失悲。尽自己最大的努力去做，任它花开花落，云卷云舒。
所谓不贪求，奥妙其实就在这里。许多东西，关注它本身太久了就会难以舍弃，遗祸就越明显，一旦我们想通了，发现其实它并没有那么重要。正是“心不挂怀，才是最高境界”。懂得在盈余放手，在充足时放弃，需要勇气，也需要智慧。毕竟，舍弃而求一得，于凡人讲，太多人参不透了。
放下，才能看到溪头风景
“飘风不终朝，骤雨不终日，孰为此者，天地！天地尚不能久，而况于人乎？”这是《道德经》二十三章中的一段话。在这里，老子把自然现象的因果律，用比喻来反复说明，一切都在无常变化中。飙风刮不了一个早晨，暴雨下不了一整天，是谁主宰这一切呢？是天地。天地都不能长久，更何况人！
我们看呱呱坠地的婴儿，生下来都是两手紧握，仿佛想要抓住些什么；看垂死的老人，临终前都是两手摊开，撒手而去。这是上天对人的启示，当他双手空空来到人世的时候，偏让他紧攥着手；当他双手满满离开人世的时候，偏让他撒开手。这就告诉我们，无论穷汉富翁，无论高官百姓，无论名流常人，都无法带走任何东西。上天总让人两手空空来到人世，又两手空空离去。既然如此，又何必偏执于某一点、某一事、某一物呢？世间万象，分秒在变，无法把握，亦无须把握。
《庄子·人间世》中也说过：“且夫乘物以游心，托不得已以养中，至矣。何作为报也！莫若为致命，此其难者？”意思是说：“至于顺应万物的自然而使心灵悠然遨游，让它寄寓在无穷的宇宙以保持平和，这就是最好的了。所以，你不如只管实实在在地传达使命，这难道也困难吗？”以无求的心境，以一颗平常心来对待所遇到的事情，这是对庄子这段话的最佳诠释。
做人处世，不将一些东西看得那么重，以虚怀恬淡的心境去面对万事万物，反而能够路转溪头别有天地，甚至还能让人在危难中化险为夷。
有个匪徒跟踪一个珠宝商人来到了大山里，一路上他总是没有机会下手。到了大山里，四周没有一个人，匪徒终于找到了下手的好机会，他拦住了珠宝商人的去路。面对劫匪，商人第一个反应就是立即逃跑。于是，一个拼命逃亡，另一个穷追不舍。走投无路的商人钻进了一个山洞里，匪徒也跟了进去。在山洞里，匪徒抓住了商人，不但抢了他的珠宝，连商人准备在夜间照明用的火把也抢去了。那个匪徒还算“仁慈”，他只图财没有害命。
之后，两个人各自寻找山洞的出口。山洞里黑极了，没有一丝光亮。匪徒庆幸自己把商人的火把抢来了，要不然到死也走不出这个纵横交错的山洞。他将火把点燃，借着火把的亮光在洞中行走。火把为他的行走带来了方便，他能看清脚下的石块，能看清周围的石壁，因而他不会碰壁，不会被石块绊倒。但是他始终没有走出这个山洞，最后饿死在里面。
商人失去了火把，心想着自己将要永远留在这个山洞里了，但是他又不甘心。没有了照明工具，他就在黑暗中摸索着前进，头不时碰在坚硬的石壁上，身体不时被石块绊倒，跌得鼻青脸肿。但是，过了一段时间，他看到从远处传来一丝光亮，那正是山洞的出口。他迎着那缕微光摸索爬行，最终逃离了山洞。
在黑暗中摸索的人最终走出了黑暗，有火把照明的人却永远留在了黑暗的山洞中。这并不奇怪，世间有很多事情都遵循这样的道理。我们总想得到什么，而不愿失去，却总是忘记，有时失去会让我们得到更多想得到的东西，包括生命。
有时候，人们就像那个匪徒，为了心中的妄念，做出违背自我的事情，因为手中拥有的东西比别人多，最终反而陷入人生的困境。
在生活与工作中，人们总是牵挂得太多，太在意得失，所以情绪起伏。被负面人性牵着鼻子走的人，不可能活出洒脱的境界。美国诗人爱默生曾解释过什么是成功：“笑口常开；赢得智者的尊重和孩子的热爱；获得评论家真诚的赞赏，并容忍假朋友的出卖；欣赏美的事物，发掘别人的优点；留给世界一些美好，无论是一个健康的孩子，还是一个小园地或一个获得改善的社会现状，都可以；知道至少一人因你的存在而过得更快乐自在，这就是成功。”其实，幸福成功的人生，并不是把自己的心和手都塞得满满的，那样只会让自己负重难行。相反，一个人若能摈弃不必要的世俗功利心，坦然看待得失成败，才能超脱物我，找到人生的真谛。