大巧若拙，大智若愚
大智者，穷极万物深妙之理，穷尽生灵之性，故其灵台明朗，不蒙蔽其心，做事皆合乎道与义，不自夸其智，不露其才，不批评他人之长短，通达事理，凡事逆来顺受，不骄不馁，看其外表，恰似愚人一样。天纵睿智应事事悟，时时醒，持守如一，以清静无为之智慧把握大局，这样也就足够了。
守拙护己，无可用就是大用
大智若愚在《词源》里的解释是这样的：才智很高而不露锋芒，表面上看好像愚笨。大勇若怯，大巧若拙，大音希声，大象无形，均有此意，表现的是被形容者伟大可以掌控一切的一面。
东汉末年曹魏阵营有两个著名谋士，一是杨修，一是荀攸。杨修自恃才高，处处点出曹操的心事，经常搞得曹操下不了台，曹操“虽嘻笑，心甚恶之”，终于借一个惑乱军心的罪名把他杀了，而荀攸则完全是另一种结局。荀攸有着超人的智慧和谋略，不仅表现在政治斗争和军事斗争中，也表现在安身立业、处理人际关系等方面。他在朝20余年，从容自如地处理政治漩涡中上下左右的复杂关系，在极其残酷的人事倾轧中，始终立于不败之地。
在当时的社会政治、经济条件下，曹操虽然以爱才著称，但作为封建统治阶级的铁腕人物，铲除功高盖主和有离心倾向的人，却从不犹豫和手软。荀攸正是很注意将超人的智谋应用到防身固宠、确保个人安危等方面。那么，荀攸是如何处世安身的呢？曹操有一段话很形象也很精辟地反映了荀攸的这一特别谋略：“公达外愚内智，外怯内勇，外弱内强，不伐善，无施劳，智可及，愚不可及，虽颜子、宁武不能过也。”可见荀攸平时十分注意周围的环境，对内对外，对敌对己，迥然不同。参与谋划军机，他智慧过人，迭出妙策；迎战敌军，他奋勇当先，不屈不挠。但他对曹操、对同僚，却注意不露锋芒、不争高下，把才能、智慧、功劳尽量掩藏起来，表现得总是很谦卑、文弱、愚钝。
荀攸大智若愚，懂得以柔弱取胜的处世方略，使得在与曹操相处20年中，关系融洽，深受宠信。他从未得罪过曹操，偶使曹操不悦，也从不见有人到曹操处进谗言加害于他。建安十九年，荀攸在从征孙权的途中善终而死。曹操知道后痛哭流涕，对他的品行推崇备至，赞誉他是谦虚的君子和完美的贤人，这都是荀攸无为而作、明哲保身的结果。
将能力表露在外面是人的天性。但道家认为貌似强悍、威风凛凛的人并不是最有能力的，真正有本领的人懂得隐藏自己的实力，不会轻易将才艺外露，所以韬光养晦才是聪明人之所为。有一个关于大象的故事，说的就是这个道理。
森林里，大象不断地被人类猎杀，但人类并没有运走大象庞大的身躯，而是仅仅锯走了象牙。大象们为了生存，终日东躲西藏，时时提高警惕，但还是难逃厄运，它们一只接一只地倒在了人类的枪口下。但奇怪的是，有一头公象从未受到人类的威胁，它从容地到处转悠，有时还能到人类居住的村庄附近吃玉米，而且人类见了它，甚至还和它打招呼，表现得很友善。其他大象对此极为不解。“你有什么秘密吗？人类为什么从不伤害你，却总是把枪口对准我们呢？”大象族长问它。“你看我与你们有什么不同吗？”那只公象问族长和其他同类。“你……你……的牙？”大象族长惊讶得说不出话来。“是的，我没有牙齿。从很早以前起，我每天做的第一件事就是磨自己的牙，而正是因为没有牙齿，人类枪杀我就没有任何价值，所以我能从容、平安地生活着。”
我们不得不赞叹那头公象的智慧。象牙是公象吸引配偶的绝佳工具。哪头象的牙粗壮、美丽，它就会更加受青睐。公象们都以自己的象牙为荣。然而，正是这代表荣誉的象牙，却因受到人类的觊觎而引来了杀身之祸。此时，磨掉象牙，收敛自己的锋芒，才是保护自己的最好方法。
可见，貌似强悍、威风凛凛的人并不是最有能力的，真正有本领的人懂得保护自己的实力，不会轻易将才艺外露。做到韬光养晦才是聪明人之所为，更是有智谋的人保护自己的一种处世计谋。过于聪明的人，常是别人猜忌的对象。因为任何有所图谋的人，都有可能从事情刚开始筹划时便被识破。一旦发现有人独具慧眼，那么为了保全自己的一切，必会千方百计、不择手段地加以掩盖，散布流言，捏造罪名，甚至谋杀。古今中外，这样的事多得不胜枚举。所以道家智慧告诉我们做人要善于韬光养晦，用“守拙”的方法保护自己。
耍小聪明是一种无知
老子的《道德经》第四十五章中说：“大巧若拙，大辩若讷。”意思是说：最有智慧的人、真正有本事的人，虽然有才华学识，但平时像个呆子，不自作聪明；虽然能言善辩，但好像不会讲话一样。
言语的讷者，行动的敏者，才是真正的智者。无论是初涉世事还是位居高位，无论是做大事还是一般人际交往，锋芒不可毕露。
乾隆皇帝上朝时经常出些辞、联考问大臣。大臣们明明知道有些对联是很粗浅的，也不说破，故意苦思冥想，并且求皇帝开恩“再思三日”。这意思无非是让乾隆自己说，然后大臣一片礼赞之声。是满朝文武无能人吗？非也，这是免招惹是非的处世技巧。
《红楼梦》中写道，贾府门楣上有一副对联：“世事洞明皆学问，人情练达即文章。”这个封建之家推崇的自然是上流社会的世道人情，不足为训。但取其精华，“世事洞明”“人情练达”是今天的人们同样需要的。社会是一张巨大而复杂的关系网，人要想在社会上生存并取得成功，就要学会在复杂多变的环境中保护自己。谙熟世事，机智圆滑，这不是奸诈，而是一种生存智慧、成事智慧。
老子看来，大辩若讷，辩不可为道，道在无言，知者不言，言者不知。善辩者，只能胜人于口，而不能服人之心，大辩不辩。生活中，喜欢显耀小聪明的人，往往是智者眼中的真愚人。
一个人真正明白自己无知浅薄的人，才是真正离智慧最近的人。否则，我们看，那些习惯于夸夸其谈炫耀聪明的人，一般都是学识与见地平平的人，这些人若是在平庸的人群面前也许还可以卖弄一番，一旦遇上了强者大家，那就要出丑贻笑大方，甚至自陷灾祸了。
人们常说，沉默是金，也是这个道理，有智慧的人不管自己知与否都懂得保守，一般不会耍小聪明显摆自己，更懂得于其所不知盖阙的道理。确实，现实中，我们不难发现，一个冷静的倾听者，到处受人欢迎；而一个喋喋不休者，像一只漏水的船，每一个乘客都希望赶快逃离它。
同时，祸从口出，言多必失。所以我们说外露的聪明远不如深藏的智慧，现代人学习道家做人，求的应当是智慧，而非小聪明。事实上，现实中，一个人太聪明必定会遭到别人的嫉恨和非议，甚至引来祸端。历史上和现实生活中的这种例子比比皆是。
蒲鹤年先生曾写过一篇文章，读来颇有所感，关于“大实若虚”与“大伪似真”这个问题，他谈论了丁肇中先生的“无知”与一位“万能科学大师”的“无所不知”。世界著名美籍华裔物理学家丁肇中先生，40岁便获得了诺贝尔物理学奖。了解他的人都知道：在接受采访或提问时，无论是本学科问题还是外学科问题，也无论提问者是业内人士还是业外人士，丁肇中最常给出的回答是三个字——“不知道”。他曾解释：“不知道的事情绝对不要去主观推断，而最尖端的科学很难靠判断来确定是怎么回事。”
用道家的智慧来看，这种“无知”并非谦虚，而是一种做人智慧，拥有大智慧的人永远懂得不炫耀，不自矜，不耍小聪明。相比之下，那些自以为聪明的人则正好相反。
一位自命不凡的人为了难倒一位年长的智者，绞尽脑汁，收集了历史、地理、哲学、物理等各个领域的未解之谜，将所有难题摆在老人面前，让这位众人口中的智慧大师以一句话将所有问题回答出来，老人笑了笑，用一句话说出了他的答案——我全都不知道。
这位自命不凡之人其实还是未能难住这位“无知”的智者。俗语说“一瓶水不响，半瓶水咣当”，说的就是无知的人。道家认为做人真正的大智慧便是“无知”。古希腊著名哲学家苏格拉底讲过：“就我来说，我所知道的一切，就是我什么也不知道。”他以最简洁的形式表达了进一步开阔视野的理想姿态。可以说，至今仍有很多人信奉他这句名言。同样，做人也是一样的道理。大智若愚的人，从来不会张扬自己拥有多少智识，而是心中空空，外表看上去痴傻呆憨，内里却是绝顶的聪明，这算得上是极高超的做人智慧，虽然不是可以随意便能做到的，但是道家先哲们依然给我们指示了门径，那就是虚怀朴实，永远不要把自己看得有多高，更不要总想着自我表现。安于平凡，甚至愚憨笨拙，拒绝小聪明，求得大智慧，这才是真正的聪明。
所谓“花要半开，酒要半醉”，凡是鲜花盛开娇艳的时候，不是立即被人采摘而去，也就是衰败的开始。
过于卖弄聪明就会成为众矢之的，而摆正自己的位置，厚积薄发，在适当的时机表现出来，才是成事之道。正如英国著名外交家切斯特菲尔德所说的那样：“要比别人聪明，但不要让他们知道。”外露的聪明远不如深藏的智慧更有实际意义。
众所周知，在音乐的世界中，技巧很重要，但却不是最重要的，过多的花哨技巧只会减弱情感的表达。人生也是如此，人人都玩弄聪明才智，只会让世界繁杂凌乱。绝圣弃智，才能朴实安然地生活。摒弃小聪明方才显示大智慧。
莫让才气反伤己身
庄子在《庄子·人间世》中说道：“汝不知夫螳螂乎，怒其臂以当车辙，不知其不胜任也，是其才之美者也。”在这里，庄子用意在提醒人不要像“志大才疏”的螳螂一样，自恃本事大，“怒其臂以当车辙”，结果遭殃的还是自己。
另外，在《庄子·大宗师》一篇中，庄子还假借孔子与子贡的一段对话，道出了圣人的尴尬困惑。孔子曰：“丘，天之戮民也。虽然，吾与汝共之。”孔子说：“我啊，是上天给我的刑法，是受罪的。”做人大部分如此，“死要面子活受罪”。像圣人孔子是“天之戮民”，要救世救民，不是自己找罪受吗？
庄子反复申明了这样一个道理，即“道”与“才”两者不可兼得。唐代诗人杜牧的一首诗说得好：“中路因循我所长，由来才命两相妨。劝君莫更添蛇足，一盏醇醪不得尝。”有些人聪慧能干，但没有运气，苦了一辈子，如同孔子说的“丘，天之戮民也”。有些人“命”好，却能不劳而获。然而，“欲除烦恼须无我”，看通了，人生就没有什么烦恼了。“各有前因莫羡人”，每一个人都有各自的前因后果，无须嫉妒羡慕他人。东汉末年的祢衡最能说明才对命的负面作用。
祢衡年少才高，目空一切。建安初年，二十出头的祢衡初到许昌。当时许昌是汉王朝的都城，名流云集，司空掾、陈群、司马朗、荡寇将军赵稚长等人都是当世名士。有人劝祢衡结交陈群、司马朗。祢衡说：“我怎能跟杀猪、卖酒的在一起？”又劝其参拜赵稚长，他回答道：“荀某白长一副好相貌，如果吊丧，可借他的面孔用一下；赵某是酒囊饭袋，只好叫他看厨房了。”这位才子唯独与少府孔融、主簿杨修意气相投，对人说：“孔文举是我大儿，杨德祖是我小儿，其余碌碌之辈，不值一提。”由此可见他何等狂傲。
献帝初年间，孔融上书荐举祢衡，大将军曹操有召见之意。祢衡看不起曹操，抱病不往，还口出不逊之言。曹操后来给他封了个击鼓小吏的官，借以羞辱他。一天，曹操大会宾客，命祢衡穿戴鼓吏衣帽当众击鼓为乐，祢衡竟在大庭广众之下脱光衣服，赤身露体，使宾主讨了个没趣。
曹操恨祢衡入骨，但又不愿因杀他而坏了自己的名声，便把祢衡送给荆州的刘表。祢衡替刘表掌管文书，颇为卖力，但不久便因倨傲无礼而得罪众人。刘表也聪明，把他打发到江夏太守黄祖那里去。祢衡为黄祖掌书记，起初干得也不错，后来黄祖在战船上设宴，祢衡说话无礼受到黄祖呵斥，祢衡竟顶嘴对骂。黄祖急性子，盛怒之下把他杀了。其时，祢衡仅26岁。
祢衡文才颇高，他恃一点文墨才气便轻看天下。殊不知，一介文人，在世上并非有甚不得了，赏则如宝，不赏则如败履，不足左右他人也。祢衡似乎不知道这些，他孤身居于权柄高握之虎狼群中，不知自保，反而放浪形骸，无端冲撞权势人物，最后因狂纵而被人杀害。
有人说，生命本身就是一种痛苦，但为了夕阳西下那动人心魄的美，我宁愿选择痛苦。圣人之道，圣人之才，如鱼和熊掌，两者不可得兼，每个人都有自己的人生道路，与其怨天尤人，不如坦然以对。
有道是掬水月在手，苍天的月亮太高，凡尘的力量难以企及，但是开启智慧，掬一捧水，月亮美丽的脸就会笑在掌心。
“但是，不止我一个人命苦，你做了我的学生，志同道合，你与我一样，也是命苦”。庄子在这里不过是借孔子的口，说出生在一个变乱的年代，以救世救民为己任的人，一定要命苦的，这是一个原则。
纵观历史，因为才盛而遭嫉遇祸者数不胜数，可见才气太盛未必是件好事。倒不如平凡平庸一些，如果不能，也万不能像祢衡那样，恃才傲物，放浪形骸，否则才气就会成为毁灭我们的无形杀手。
与众不同未必是好事
《庄子·徐无鬼》中记载了这样一则寓言：
吴王渡过长江，登上猕猴聚居的山岭。猴群看见吴王打猎的队伍，惊惶地四散奔逃，躲进了荆棘丛林的深处。有一个猴子留下了，它从容不迫地腾身而起抓住树枝跳来跳去，在吴王面前显示它的灵巧。吴王用箭射它，他敏捷地接过飞速射来的利箭。吴王下命令叫来左右随从打猎的人一起上前射箭，猴子躲避不及抱树而死。
吴王回身对他的朋友颜不疑说：“这只猴子夸耀它的灵巧，仗恃它的便捷而蔑视于我，以至受到这样的惩罚而死去！要以此为戒啊！唉，不要用傲气对待他人啊！”颜不疑回来后便拜贤士董梧为师用以铲除自己的傲气，弃绝淫乐辞别尊显，三年以后，全国的人个个都称赞他。
猕猴之所以有那样的悲惨结局，原因就在于它太爱自我炫耀，处处都要显得与众不同、特立独行，反而因此成了众人反感、厌恶的对象。而且不知道看时机场合，结果面临险境自己还不知道。所以说有时候，悲剧恰恰是“与众不同”而造成的。
其实，特立独行并非不可取，道家主张逍遥任性，但是在道家看来，真正的个性与众不同不是一味地炫耀自己，彰显不同，而是一种智慧的人格气质与行为方式，所以一个人，学习道家的做人之道，就须知道在这个社会上为人处世，必须学会收敛自己，不要不看时机与环境地彰显自己的特立独行个性。人的优势往往会成为他致命的弱点，学会收敛锋芒，才是保护自己的最佳方法。
如今的种种媒体，包括图书、杂志、电视等也都在宣扬个性的重要性。曾几何时，个性已经成为独特、怪异的代名词，过度张扬的个性在不知不觉间伤害了别人，更毁灭了自己的前途。
为逞一时之快而不顾后果真是个危险游戏。所以说，人活着确实该有自己的个性特征，不过如果为了个性而个性那就得不偿失了。如果一个人显示出自己要逆潮流而行，神气活现地炫耀自己反传统的观念和怪异的行为方式，那么，人们会认为他只是想哗众取宠，引起别人的注意，而且他们还会因此而轻视他。而且会找出一种办法惩罚排挤此人，因为这个人让他们觉得自己低人一等，不如他。
所以说，个性不是为了表面的“个性”，肤浅地表演自己的不随潮流，这样只会让自己吃尽苦头。过分“特立独行”是危险的，所以做人不妨适时收敛起自己的光芒，让自己的行为看起来与众而同，这样，做人才不会受到太多的阻力。道家认为，这才是保持特质与实力的最佳途径，否则一个过分特立独行、与众不同的人，其出路只有两条，要么被众人排斥在外，成为异类，要么就是被刻意甚至恶意的同化“污染”，与其如此，我们还不如自己掌管自我的藏露，这也是道家所主张的守拙做人之道。
上善若水，其用不穷
老子说：“大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。”意思是说，最完美的物体也会有瑕疵，但它的功能丝毫不受影响；能量饱满的物体却似玄空一般，但它的作用不会穷尽。老子用这句话告诫人们：再有成就的人（也可以指物）也有缺点，但他的缺点并不影响他的成就。做人要虚心，不要自满，学得再多也有不知道的东西，所以说“学无止境”，而谦虚可以让人学到更多的东西，正所谓“人外有人，天外有天”，使得“其用不穷”！
上善若水，其用不穷。战国时候有一位国君可谓将此智慧演绎得已臻化境，他就是楚庄王。
楚庄王是战国时楚国国君，在他即位的三年里，从不过问朝政，日夜沉浸在田猎与酒色歌舞之中，甚至贴出布告：“哪一个胆敢向我提意见，立即斩首，毫不宽恕。”当时，邻国不断前来侵犯，国内的许多大臣也贪赃枉法，玩忽职守。一些忠于国事的大臣很是忧虑，可是，谁也不敢向他进谏。
大夫伍举看到朝政日益腐败，心中非常着急，冒死进宫求见庄王。此人个子不高，但语言机智而又风趣。他知道，如果直接向庄王提出看法，必然会碰钉子，便想了个巧妙的办法。庄王好猜谜语，他就给庄王准备了一个谜语。
伍举来到宫中，只见庄王左右拥抱着美女，周围排列着乐队，正在调笑饮酒。庄王看见伍举来了，笑着说：“你是来喝酒的，还是来听音乐的？”伍举说：“都不是。我有一件事不明白，特地来请教大王。”
庄王问：“什么事？”
伍举说：“附近山上飞来一只大鸟，已经三年不飞也不叫，不知是什么原因，也不知道这是只什么鸟？”
庄王说：“这不是一只平凡之鸟。它三年不飞，一飞必定冲上九重云霄；它三年不叫，一叫就会惊人。你去吧，你的意思我已经明白了。”
可是数月之后，庄王仍不改逸乐故态，荒淫无度的生活更加严重。大夫苏从认为这样继续下去，后果将不可收拾。他决心不用伍举的委婉方式，进宫直截了当地劝说庄王。
庄王说：“你没有见到我颁布的命令吗？”
苏从说：“见到过。我身为国家的重臣，享受着优厚的待遇，如果贪生怕死而不敢指出君王的过失，那不是忠臣。如果我的死能促使君王清醒过来，那我愿意一死。”
此语一出，楚庄王猛然起立，撤去歌舞乐队，立即临朝听政。他从此重用伍举及苏从两人，并经过调查核实，把在这三年中趁机营私舞弊的几百名官员尽数清除，把忠于职守的几百人予以提拔。庄王亲政以后，政治清明，百姓高兴。就在这一年，庄王兴兵灭庸（今湖北竹山），不久又起兵攻宋，缴获战车五百辆之多。楚国势力迅速强大起来。
楚庄王，他看起来毫无作为，其实不过是在装傻罢了。事实上，在这三年的时间里，庄王并没有因游乐而迷失本性。他只是假装沉迷逸乐，以便观察官吏们的真心，选用真正忠心而又有才德的人来辅佐国政。在此期间，楚国也得到休养生息。三年一过，条件成熟，静极而动，一飞冲天。庄王用意之深，后来很少有人能及。
楚庄王于外洒脱果敢，形象英武；于内智谋深沉，心机细密，是春秋五霸中最具霸王姿态的人物。有读者会说：这不是装疯卖傻吗？确实如此。有时候是因为条件不成熟，比如楚庄王刚即位的时候年龄不大，阻力也较多，所以他表面上放纵自己，而且显得胸无大志。
这就是老子所说的境界：大成若缺，大盈若冲。那么什么叫上善若水呢？俗话说：“人往高处走，水往低处流。”其实，这个智慧不全面。如果一个人想着我要像水一样往下流的话，我就永远处在最下面，这是大智慧。你处在最下面，那么其他人的水就往你那里流。老子讲，水有“七善”：居善地、心善渊、与善仁、言善信、正善治、事善能、动善时。可见，水才是最聪明的，它可以随着季节、事物而变，冬天就结成冰，春天就到处流淌；放到圆的容器里就是圆的，放到方的容器里就是方的；遇见障碍物，能翻就翻过去，不行就绕过去，如此等等，都在说明着水的无穷智慧。试想一下，如果心中经常有水的意向，那将是一个多么美妙的人生境界！
世上没有十全十美，只有存有缺憾，生命才能拥有张力，才会有活力，正是那个缺失的部分在作用，使我们保持生命的弹性和弹力。只有“上善若水”，才能不断聚集能量、力量和度量，人生才能成功。
“呆气”往往是灵气
我们常说呆若木鸡，这个成语出自《庄子·达生》篇，书中记录了一段纪蔎子为周宣王驯养斗鸡的精彩论述。
纪蔎子为周宣王驯养斗鸡。过了10天周宣王问：“鸡驯好了吗？”纪蔎子回答说：“不行，正虚浮骄矜、自恃意气哩。”10天后周宣王又问，回答说：“不行，还是听见响声就叫，看见影子就跳。”10天后周宣王又问，回答说：“还是那么顾看迅疾，意气强盛。”又过了10天周宣王问，回答说：“差不多了。别的鸡即使打鸣，它已不会有什么变化，看上去像木鸡一样，它的德行真可说是完备了，别的鸡没有敢于应战的，掉头就逃跑了。”
斗鸡身上的“呆”正是专注和凝神的最高层次。蒲松龄说过：“性痴，则其志凝；故书痴者文必工，艺痴者技必良……世之落拓而无成者，皆自谓不痴者也。”
一个人在做某件事时如果身上时常显露出呆气，他就离成功不太远了。“呆气”有时候恰恰是一股过人的灵气，我国现代著名哲学家熊十力身上曾发生过这样的故事：
熊十力是治学之外一切都不顾的人，所以住所求安静，常常是一个院子只他一个人住。20世纪30年代初期，他住在沙滩银闸路西一个小院子里，门总是关着，门上贴一张大白纸，上写：近来常常有人来此找某某人，某某人以前确是在此院住，现在确是不在此院住。我确是不知道某某人在何处住，请不要再敲此门。看到的人都不禁失笑。50年代初期他住在银锭桥，夫人在上海，想到北京来住一个时期，顺便逛逛，他不答应。他的学生知道此事，婉转地说，师母来也好，这里可以有人照应，他毫不思索地说：“别说了，我说不成就是不成。”熊师母终于没有来。后来他移住上海，仍然是孤身住在外边。
不注意日常外表，熊十力也是第一位。衣服像是定做的，样子在僧与俗之间。袜子是白布的，高筒，十足的僧式。屋里木板床上面的被褥等都是破旧的。没有书柜，书放在破旧的书架上。只有两个箱子，一个是柳条编的，几乎朽烂了；另一个铁皮的，旧且不说，底和盖竟毫无联系。他回上海之前把这铁箱送了学生，学生返途嫌笨重，扔了。
享用是这样不在意，可是说起学问，熊十力就走向另一极端，过于认真。他自信心很强，简直近于顽固，在学术上绝不对任何人让步。40年代晚期，冯文炳住在红楼后面，这位先生本来是搞新文学的，后来迷上哲学，尤其是佛学。熊十力是黄冈人，冯是黄梅人，他们都治佛学，又都相信自己最正确，可是所信不同，于是便有二道桥（熊先生30年代的一个寓所，在地安门内稍东）互不相让，以至于动手的故事。有一次学生去找熊十力，听见他又在和冯文炳争论，熊先生说自己的意见最对，凡是不同的都是错误的。冯先生答：“我的意见正确，是代表佛，你不同意就是反对佛。”对方争起来互不相让，学生只好忍着笑走了。
这场争论确实好笑，有点像小孩吵架，特认真，双方争执不下，还多少有点不讲理。也许人常说知识分子身上带点“呆气”，这就是了。
但是似乎“呆”有“呆”的好处，生活里没有繁杂的生活琐事，没有纷乱的人情世故，只有学术与信仰，如此单纯而精深的人生有什么不好？
我们不妨问自己，能够达到呆若木鸡的境界吗？如果不能，那我们离成功还有一段距离；如果能，那就是离成功不远了。
“自污”乃保身妙方
老子说：道冲而用之，或不盈。渊兮似万物之宗。解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。
一个人如果已经握有一把锋锐的利器，却仍然不满于现状，反要在锋刃上更加一重锐利，俗谚所谓“矢上加尖”，那么连原有的锋刃恐怕都不能保全了。所以老子人生哲学强调和光同尘、同流合污，认为一个人争胜显贵到最后往往反因此失堕而难以自保，倒不如和光同尘，甚至甘愿自污，这才是一条真正保住自我的长久之计。
在这里，老子告诫我们，对于聪明才智、财富权势等，都要知时知量，自保自持。如果已有聪慧而不知谦虚涵容，已有权势而不知隐遁退让，已有财富而不知适可而止，最后将自取灭亡。
古语道：“创业难，守业更难。”千万不要犯“矢上加尖，锋刃不保”的错误。比如说财富到了金玉满堂的程度，要透彻了解陶朱公三聚三散的哲学艺术。
“一家富贵千家怨，半世功名百世愆”。一个人在既有的富贵之中，如果不懂得自保自持，恃富而骄，便会自招恶果，后患无穷。要想长保“金玉满堂”的富贵光景，必须深知“揣而锐之”的不得当以及“富贵而骄，自遗其咎”，自取速亡的可畏。
对待财富如此，对待功名亦如此。
南宋初年，韩世忠与岳飞、张浚都是高宗赵构手下著名的抗金将领，号称“三杰”。精忠报国的岳飞为赵构、秦桧陷害入狱，韩世忠知道岳飞的赤胆忠心和无辜，就从前线赶回来，想为囚禁在狱的岳飞鸣冤叫屈，质问秦桧：“岳飞所犯何罪？”秦桧竟然以“莫须有”三字相对，使得韩世忠惊惧不已，知道昏君、奸相当道，忠良必遭陷害，真是欲加之罪，何患无辞？于是他就准备给自己寻找后路。当时抗金名将均将自己统领的军队冠以“岳家军”“张家军”等名号，使宋帝非常疑忌，韩世忠就严禁部将打出韩氏旗号，并到处宣扬自己想买新淦县的官田作为子孙的产业。宋朝是一个相当重视封建道德的朝代，将领在前方打仗总是将自家私事挂在嘴上，实在是非公非忠，但宋高宗听后，却非常高兴，亲自下诏，将新淦县官田赏赐给他，并说：“爱卿遇敌必克，每有威名。现在听说爱卿想为子孙买些田产，朕就将它赏赐给你，以表彰你的忠心。就将这块田庄定名为‘旌忠’吧。”
韩世忠以“同流合污”使自己得以保全，从而避免了杀身之祸。这样的例子在历史上有不少，直到今天对我们仍然很有借鉴启发作用。我们面对的是纷繁多变的世界，打交道的是形形色色的人物，要想立身于此，不得不精明些。但是，精明、技巧要因人因地而异，有时候就不能太聪明。“聪明反被聪明误”，这样的人屡见不鲜；过于方正，深得人心而引来杀身之祸者，史书上不胜枚举。因此，我们要学习道家智慧，不要处处显露自己的聪明。不但要把自己的聪明归于别人，而且要善于自损形象，必要时学会自我污损，却可以保全自己，避免杀身之祸。
所以，做人千万要懂得当自己锋芒太露时，切不可矢上加尖，而是要学着“同流合污”一下，让自己看上去不那么光鲜照人，才能保住人生的锋刃。否则就犹如高处不胜寒，一着不慎，全盘皆输。