二 “精神”解
“心之精神是谓圣”一句，重心在“精神”二字。慈湖解释《论语》“朝闻道，夕死可矣”之义时，引用“心之精神是谓圣”为解，紧接着说“精神虚明无体……”[23]云云。在慈湖的著作中，类似的表述并不少见。可以肯定，对“精神”意义的准确把握，是理解慈湖这一思想的关键。
不过，对于慈湖所谓“精神”的含义，却向来没有一个确切的解释。宋明诸儒，直至现当代学者，对于“精神”的理解不尽一致。正所谓仁者见仁、智者见智，令人莫衷一是。原因在于，慈湖未曾以专论的形式，对“心之精神是谓圣”的含义，作一个集中的阐述。另外，关于 “精神”二字，他也没有作过特别的解释。
历来学者多以陆象山“收拾精神，自作主宰”之义，来解读慈湖的“心之精神是谓圣”[24]，其实不然。象山关于“精神”的议论，我们可以从《陆九渊集》中拣出其中主要的几条：
1.古者风俗醇厚，人虽有虚底精神，自然消了。后世风俗不古如此，故被此一段精神为害，难与语道。（《语录上》，《陆九渊集》，34：404）
2.初学者能完聚得几多精神，才一霍便散了。某平日如何样完养，故有许多精神难散。（《语录下》，《陆九渊集》，35：455）
3.谦则精神浑收聚于内，不谦则精神浑流散于外。惟能辨得吾一身所以在天地间举错动作之由，而敛藏其精神，使之在内而不在外，则此心斯可得而复矣。（《年谱》，《陆九渊集》，36：490）
4.有一段血气，便有一段精神。有此精神，却不能用，反以害之。非是精神能害之，但以此精神居广居，立正位，行大道。（《语录下》，《陆九渊集》，35：451）
5.人精神千种万般，夫道一而已矣。（《语录下》，《陆九渊集》，35：451）
这五条语录中的“精神”，含义没有明显的差异。其中第四条 “但以此精神居广居，立正位，行大道” 云云，似乎与慈湖所谓“心之精神”相近，实则不然。观第一条以精神有虚实，虚的精神且可对人有害；第二、第三条，“精神”可以说“完聚”“收聚”“流散”“敛藏”，则与慈湖“心之精神是谓圣”之义迥然不同。第五条，“人精神千种万般，夫道一而已”，“精神”与“道”对言，与慈湖“精神”意旨之异尤其明显（慈湖主张精神即道之所在，详见下文）。[25]蒙文通研读理学中说：“心敬，则精神整肃收拾，生意盎然。”“心之精神就是心力。”[26]这是陆象山“收拾精神”一语的谛解。
明代阳明高弟钱德洪（字洪甫，号绪山，1497—1574）解释说：“谓心之精神，凝聚则明，而分散则昏，病起意也。”[27]以“精神”之“凝聚”与“分散”为说，显系根据象山之说来发挥（参看上面所引第二、第三条语录）。慈湖说：“心无实体，清虚无我，生不加益，死不加损。”[28]心之精神（所谓“心无实体”）既然是“生不加益，死不加损”，并不因形体的生灭而有质与量的变化，既然连“生死之变”都不能动得精神分毫，那么，精神的“凝聚”与“分散” 又何从说起呢？在阳明后学诸子中，绪山是对慈湖抱有相当亲切态度的一位，对其心学的理解亦不能得其真。[29]
为了疏解慈湖心学中“精神”这个重要概念，我们把散见于慈湖著作中有关“心之精神”的表述，逐一参看，可以对此观念的内涵有较为清楚的认识。首先来看慈湖所说“精神”一语的本义：
心之精神，无方无体，至静而虚明，有变化而无营为……（《申义堂记》，《遗书》，2：1b）
心无质体，惟有变化。（《先圣大训》，1：53b）
心无实体，清虚无我……（《先圣大训》，5：50a）
心非气血，非形体，惟有虚明。（《杨氏易传》，11：4a、b）
道心无体，非血气，澄然如太虚，随感而应，如四时之变化。（《杨氏易传》，1：14a）
以上五条比而观之，所谓“精神”，与“实体”[30]“形质” 相对而言。“实体”“形质”即指“形气”、血气形体（即“血气之私”，或者说肉身、物质性的存在）一类，属于形而下的层面。形质是有限的存在，心、“心之精神”为无限的存在。[31]所以说“心之精神，无方无体”。论其思想渊源，则显然出自《易系辞》“神无方而易无体”之说。慈湖说：
“心之精神是谓圣”，曰心曰精神，虽有其名，初无其体，故曰“神无方，易无体”，非神自神，易自易，心自心也。是三名，皆有名而无体，莫究厥始，莫执厥中，莫穷厥终。（《杨氏易传》，1：29b—30a）
斯妙也，自古谓之心，又谓之神。孔子曰“心之精神是谓圣”。（《昭融记》，《遗书》，2：7b）
在慈湖的心学里，“心”“神”“精神”，名称不同，意谓则一，并与“易”（易体）相等，具有本体的地位。慈湖因此有“神心”之说：“神心之无体无方，无所不通。”[32]“神心”可以说是“心之精神”一语的缩写。慈湖说：
以形观人，则人固可见；以神观人，则人固不可见也。神者，人之精；形者，人之粗。孔子曰“心之精神是谓圣”，神无方无体，范围天地，发育万物，无所不通，无所不在。（《家记三》，《遗书》，9：9a）
“神”与“形”相对，人之“形”是气血之质，是物质存在、自然存在，是人的粗迹；神、精神以心为表征，是形而上的超越的存在，也是人的本质。此人心之精神，慈湖亦以“机”名之：
……
益信人心自灵妙，莫执人神定名号。此机不动万象沉，此机一发靡不到。此机不属上下中，此机非西南北东。此机无远亦无近，此机至正而大公。此机夫[33]人之所有，何不自贵自善守……（《奉檄往哭象山复会葬及归自金溪留宿本县仙乐观归而作是诗》，《遗书》，6：20a）
既然以“心无质体，惟有变化”[34]，称心之精神为“机”（神机），即心之精神即为心之变化（心体发用）之所由。
既然心、神、精神并无二致，心即是“精神”，即是“神”，所谓“人心即神”[35]，那么，慈湖又何以要特别拈出“心之精神是谓圣”的话头，强调心之“精神”呢？
答案间接由此可得。《易经》“咸”卦卦辞，自初六至上六，分别为“咸其拇”“咸其腓”“咸其股”“咸其脢”“咸其辅颊舌”，其中九四卦辞句式与此不同，为“憧憧往来”，固然指心意而言，但是并未出现“心”字。关于这种特别情形，慈湖解释道：
初拇、二腓、三股、五脢、上辅颊舌，九四居中，正当心象，爻辞亦言心之所为，而不明曰心者何也？心非气血，非形体，惟有虚明，而亦执以为己私，若一物然。故圣人去心之名，庶乎己私之释，而虚之神著矣。（《杨氏易传》，11：4a、b）
以九四卦辞为“圣人去心之名”，以著明心之“虚之神”，是否为《易经》本有之义，这一点且置勿论。慈湖之意，则是要消解人拘执于心之形体、气血之私，视之“若一物”，强调心（道德主体）的超越性，实即“无限心”之义。[36]