关于语言和影响本书写作内容的说明

虽然我们学习佛教心理学，但是我们并不认为自己是佛教徒；相反，我们将佛法放在更广阔的背景下，将它作为当代正念的一种表达，并且也与我们在心理健康培训方面的实践相契合。我们知道，许多人对非佛教徒教授这些练习的做法持不同意见。的确，有许多人认为正念类课程是对佛法的过度简化，并质疑是否应该通过医疗、教育和劳工机构来教授正念。除了对正念过度简化和将正念商品化的不认同（Purser & Loy,2013），批评人士还认为，人们不能将正念从其伦理基础上剥离出来，这样做会导致误解和误用（Monteiro, Musten,&Compson,2015）。

我们认为，提供MBCT和相关正念类课程有着巨大的价值，这些都包含在一个隐含的伦理框架中。这一框架得到了自主性（知情决策）、慈善性（促进他人福祉）、非伤害性（无害）和尊重人权等医疗卫生领域关键伦理原则的支持。我们认为，教师应当理解佛法的起源、佛教心理学的关键原则，尤其是内观（洞察冥想）练习，但我们坚定地认为MBCT是宗教背景之外的当代对正念的一种阐释和实践。

我们也对MBCT教学应该使用何种措辞进行了长期而艰苦的探索。我们是导师、教师、引导者、治疗师，还是临床医生？我们是在提供教育、培训、技能发展，还是心理治疗？MBCT代表一个项目、一门课程、一种存在方式，还是一种干预方式？那些参加MBCT培训的人是学员、学生、患者，还是客户？最后，我们坚持传统，称自己为教师，为避免重复，有时使用导师和带领者来替代，而与我们一起工作的人被称为学员。对于MBCT的分类，尽管可能不完美，但是我们仍继续使用课程或正念类课程来称呼它，以表达它虽然具有治疗性，但不是一种传统疗法，同时也不仅仅是某种教育和技能培训。

最重要的是，在本书开篇之前，我们必须感谢乔·卡巴金在创立和开发MBSR方面所做的工作；感谢辛德尔·西格尔、约翰·蒂斯代尔、马克·威廉姆斯，他们开发了MBCT课程，感谢他们的著作和研究论文，以及持续的科研工作。得益于卡巴金的远见卓识，将正念引入医疗保健领域以用于缓解患者的压力和痛苦，以及辛德尔·西格尔、马克·威廉姆斯和约翰·蒂斯代尔将这项工作拓展到抑郁症领域，我们才能从事目前的工作并撰写本书。我们希望大家把本书视为他们工作的有价值的延续。