上篇 教而化之：道德教化论

教育要追求这样的境域：“明德·新民·止于至善。”

教育要处在这样的境域：“教人·育人·养人·成人。”

多年来，我们一直将人的道德教育当成是道德知识的灌输，着重于外在社会规范对人的约束，德育被强化、泛化、恶化，德育成了“无我”的教育，从而造成道德教化的失落，导致道德教化失落的原因在于道德教育的教条化、形式化、工具化，其根本原因是道德教育中主体性的缺失。道德教育忽视对个体人性、个体道德、个体人生与幸福的关注，在现代化社会里就显得碌碌无为。追根溯源，就是“人的离场”。在现代社会里，在唯科学主义、唯经济主义以及“不完备形态”的集体主义指引下，技术理性或工具理性取代价值理性，人被机械化，人成为“单向度的人”，整体性精神缺失。正如法国启蒙学者拉美特利所说，人成了机器。所以，德育应该强调教化，即“道德教化”，呼吁“人”——自由自主的、全面发展的人的回归，致力于人的自我完善和发展，把“人”作为高校德育的主体，以完善人的整体性人格为核心，培养具有主体意识、生命意识、社会责任感，理性、自律、富于创造精神的个体。

道德教化要求“人的回归”就必须在传统智慧中寻找灵感。“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”，中国传统文化中这“十六字心传”就体现了传统道德教化从“人心”出发的无上智慧。在儒家道德教化的传统中，充满着主体的道德自觉，蕴含着浓厚的生命主体意识和生活情感基础。它从人性本善出发，以礼乐教化人，强调人要在“观念界”和“实践界”的体悟中实现“知行合一”，以达至中庸的至高境界。

无论是从东方还是西方的道德教化的智慧中，我们都可以看到，归根结底，“人”才是道德教化的目的。道德教化就是要使人通过生命觉解，生命实践，涵养成为自己的“第二天性”，也就是“性本善”的“近似本能”。杜威认为，应从“族群道德”向“个体道德”演化，其实，由“族群道德”演化为“个体道德”，正是为了完成“族群道德”，或者说，演化作为方法是为了成全社会的“德”，这也正是个体与社会关系的奥妙之处。道德教化作为陶心淑性的过程，必然要达至返璞归真的境地。在这个过程中必须遵守“整体性精神的养成”这一根本原则，注重人之主体性、生命性、生活性、终身性，并在多元化的社会中重视各种关系的调和，使个体成为一个自由自主、全面发展的人。

道德教化要求人在其中，不在其外；人是中心，不是边缘；人是重力场，不是浮尘。总之，一切应以人为中心，也就是以人为根本，以人为对象，以人为动力，以人为目的。

——道德教化是人之主体自我生命实践的活动。从“观念界”来讲，就是要回归到以人为中心的场域，要超越“唯科学主义”，打破工具理性主导社会价值的局面，关注人之德性教化，引导人重视自身整体精神品质的养成和人生价值的自我实现，使人回归到道德理性之中。——从“实践界”来说，要进行“人的灵魂的教育”，营造良好的“育人”氛围，构建良好的人文环境，以陶冶性情、涵蕴美感、涵养德性，充分发挥人之主体的自觉性、能动性，积善养德，促进每个个体完成生而为人的自我——自主、自求、自立、自化、自律、自得、自成！