第一篇
逍遥游

读《庄子》，要先了解庄子的积极进取之智慧，再谈清净无为等法门。

逍遥游的本质——“知道”。

如何能够“逍遥游”？

庄子的答案是：要认清大小的本质，要明了自己的位置，要知晓自己的不足，要开拓思路、追求更高远的境界。

这便是所谓“知道”：探知己之道，明知己之道不如天之道，求知天之道。

富有大智慧的进取心，逍遥于本我，才是庄子学说的真谛，而如何获得逍遥之游，便是进入庄学的门径。

北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也。怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。

《庄子》的开篇用极“逍遥”的方式讲了一个“游”于世间的故事。耐人寻味的故事，远胜于枯燥的说理。这段包含了如下含义：其一，小即是大，大即是小。其二，小大将转化，事物会成长。其三，名称只是代号，内涵才有意义。“北冥虽大，岂是囚我之所？”是第一种视角，讲述者点出问题的内核。北冥，暗示为“地池”；南冥，明示为“天池”。努力追求，由地徙于天，便是人生的源动力。

庄子在开篇即寄寓主旨，隐隐抛出“人要去往何方”的大命题，之后，又从各个角度对此加以阐释。

《齐谐》者，志怪者也。《谐》之言曰：“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也。”野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其视下也，亦若是则已矣。

这里是第二种视角：旁观者只关注成功的光鲜。大鹏成功地“徙于南冥”，便赢得了世人的关注和尊重。写出了旁观者所关注的壮观。鲲“化而为鸟”，必定有其艰辛，然而却无人关注；鹏徙于南冥，六个月才得以休息（去以六月息者），亦有许多困苦，却被世人所铭记。艰苦的本质没有分别，不同的是各自的内心及其视角。而当事者更关心的是成长与未来，是第三种视角：享受收获的乐趣，关注未来的成长。这就是庄子所给出的第三种视角，大鹏的视角，再与之前的旁观者的视角相比，便又有了新的深意。

且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟。置杯焉则胶，水浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也无力。故九万里则风斯在下矣，而后乃今培风；背负青天而莫之夭阏者，而后乃今将图南。

这是第三种视角的延续：当事者善于总结经验。正在空中翱翔之时，除了眼前所看到的野马、尘埃，大鹏也在回顾与总结。首先是水，其次是风。大鹏为何要反思水之积、风之积呢？因为水之积是鲲成长之秘诀，而风之积是鹏成长之秘诀。

蜩与学鸠笑之曰：“我决起而飞，抢榆枋而止，时则不至，而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？”适莽苍者，三餐而反，腹犹果然；适百里者，宿舂粮；适千里者，三月聚粮。之二虫又何知？

小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋，此大年也。而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎！

这是第四种视角：退缩者惯于自我安慰。还有一些人，飞得不如大鹏那么高，他们在做什么呢？在真正的路途当中，在卓绝的艰苦和生死的风险面前，有几人能像大鹏一样意志坚定地前进呢？看到大鹏如此出色的成就，他们无法跟随，又心有不甘，便在心虚之余给自己找了若干借口，然而还嫌不够，便又找到“志同道合”的同党彼此安慰，互相打气。——这不正是那些差劲的退缩者惯用的伎俩吗？

汤之问棘也是已。穷发之北，有冥海者，天池也。有鱼焉，其广数千里，未有知其修者，其名为鲲。有鸟焉，其名为鹏，背若太山，翼若垂天之云，抟扶摇羊角而上者九万里，绝云气，负青天，然后图南，且适南冥也。

斥鴳笑之曰：“彼且奚适也？我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也。而彼且奚适也？”此小大之辩也。

第五种视角：有志者善于抓住要点。其一，关注了事件的全过程，而不是管中窥豹；其二，关注了确切的细节，而不是泛泛之谈；其三，关注了议论者的态度，而不是心理活动。汤的关注具有全局性，注重实施的具体细节，亦会过滤不必要的信息，这便是有志者的视角。

故夫知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国者，其自视也，亦若此矣。而宋荣子犹然笑之。且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。彼其于世，未数数然也。虽然，犹有未树也。夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。

逍遥游的真正诀窍却并不在于此，而是另有一套方法论。诀窍之一：定乎内外之分。诀窍之二：辩乎荣辱之境。至此，庄子给出了全篇的总结：至人无己，神人无功，圣人无名。若是确定了自己的内心，并且笃定地遵从、追求，不受外物的扰动，这便是至人了。神人应当“无功”地去实践自己的理想，而不是“数数然”地追逐表面的功绩。还有一些人，不拘于个人的境界，亦不囿于一国一地的得失，而是去追逐天地的大道，这便是圣人。真正知晓无己、无功、无名，才算是找到了逍遥游的门径。

尧让天下于许由，曰：“日月出矣，而爝火不息，其于光也，不亦难乎！时雨降矣，而犹浸灌，其于泽也，不亦劳乎！夫子立而天下治，而我犹尸之，吾自视缺然，请致天下。”

许由曰：“子治天下，天下既已治也。而我犹代子，吾将为名乎？名者，实之宾也，吾将为宾乎？鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。归休乎君，予无所用天下为！庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。”

《逍遥游》寓言之一：天下虽大，非吾所用。

其一，许由不因才能高于尧而接受天下，这便是“举世而誉之而不加劝”；其二，许由考虑自己治天下是否为名、是否有用，这便是“定乎内外之分”；其三，许由给出“越俎代庖”的比喻，这便是“大知”的视角，体察世间的规律。

肩吾问于连叔曰：“吾闻言于接舆，大而无当，往而不返。吾惊怖其言，犹河汉而无极也，大有径庭，不近人情焉。”

连叔曰：“其言谓何哉？”曰：“‘藐姑射之山，有神人居焉。肌肤若冰雪，绰约若处子。不食五谷，吸风饮露。乘云气，御飞龙，而游乎四海之外。其神凝，使物不疵疠而年谷熟。’吾以是狂而不信也。”

连叔曰：“然。瞽者无以与乎文章之观，聋者无以与乎钟鼓之声。岂唯形骸有聋盲哉？夫知亦有之。是其言也，犹时女也。之人也，之德也，将旁礴万物以为一，世蕲乎乱，孰弊弊焉以天下为事！之人也，物莫之伤，大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而不热。是其尘垢秕糠，将犹陶铸尧、舜者也，孰肯以物为事！

“宋人资章甫而适诸越，越人断发文身，无所用之。

“尧治天下之民，平海内之政，往见四子藐姑射之山，汾水之阳，窅然丧其天下焉。”

《逍遥游》寓言之二：未知之事，非我所议。

连叔批评了肩吾。首先，连叔认为肩吾对于未知之事过于武断，不够敬畏；其次，连叔认为肩吾看待问题标准过于单一，不够开放。

连叔的回应很妙，它使肩吾堕入到一个荒谬的状况之中，无论肩吾怎样选择，后面都会有更多的难题等着他。这一切似乎是无解的，但实际上，其源头在于肩吾最初的断言的荒谬，若是对于未知之事能够保持敬畏，亦不陷入争辩，后面这些毫无意义的问题也就不复存在了。

更加有意思的是，接舆是历史上真实记载的人，反而肩吾才是传说中真伪难辨的神仙。一个不真实的人（肩吾）反而来质疑真实的人（接舆）的说法，那么，对于读者而言，这个事情可听还是不可听呢？其中的道理可信还是不可信呢？这又是庄子故意设下的一个迷局，又是一重有趣的思辨。

惠子谓庄子曰：“魏王贻我大瓠之种，我树之成，而实五石。以盛水浆，其坚不能自举也；剖之以为瓢，则瓠落无所容。非不呺然大也，吾为其无用而掊之。”庄子曰：“夫子固拙于用大矣。宋人有善为不龟手之药者，世世以洴澼为事。客闻之，请买其方百金。聚族而谋曰：‘我世世为洴澼，不过数金；今一朝而鬻技百金，请与之。’客得之，以说吴王。越有难，吴王使之将。冬，与越人水战，大败越人，裂地而封之。能不龟手一也，或以封，或不免于洴澼，则所用之异也。今子有五石之瓠，何不虑以为大樽，而浮乎江湖，而忧其瓠落无所容？则夫子犹有蓬之心也夫！”

《逍遥游》寓言之三：若有大知，便成大用。

堵塞惠子之心的哪里是蓬草呢？明明是缺乏敬畏与故步自封使然。

这一段，庄子先是进行“固拙于用大”的嘲笑，再是“聚族而谋”而不成的讽刺，又是“有蓬之心”的直斥，对惠子酣畅淋漓的三连击，正向我们展示了“小知不及大知”的道理。

惠子谓庄子曰：“吾有大树，人谓之樗。其大本拥肿而不中绳墨，其小枝卷曲而不中规矩。立之涂，匠者不顾。今子之言，大而无用，众所同去也。”

庄子曰：“子独不见狸狌乎？卑身而伏，以候敖者，东西跳梁，不辟高下，中于机辟，死于罔罟。今夫斄牛，其大若垂天之云。此能为大矣，而不能执鼠。今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉！”

《逍遥游》寓言之四：若知天道，便是逍遥。庄子从全新的角度阐述了小大之辩的方法论，所谓“用”也可以辩证地转化。如果说，在第一个问题上，惠子是为了较量智慧，那么，在第二个问题上，惠子便纯粹是为了驳倒而辩论了。对此，庄子则给出了十分漂亮的回应：纠结于争辩是毫无意义的，不如追逐智慧的增长，了解并顺应天道，才是真谛。