第二章
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。
故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。
是以圣人处无为之事，行不言之教。
万物作焉而不辞，生而不有，为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。
让天下人都知道什么是美好的东西，这就坏了；让人人都知道只有某种善才算是善，这就不好了。
所以，“有”和“无”是相互应对才产生，“难”和“易”是相互看待才形成，“长”和“短”是相互比较才现形，“高”和“低”是相互映衬才明显，“音”和“声”是相互应和才好听，“前”和“后”是相互跟随才会有分辨。
因为这个缘故，悟道的圣人以无为的态度来处理事情，以不发言的方式来教导人民。
万物生发起来了却不多说什么，生养了什么却不去占有，做好了事情却没有仗恃的心态，大功告成却不自居其功。正因为不居功，所以功绩一直不离开它。
这一章与《庄子·齐物论》有点类似，讲的是平等观。第一章是让我们对宇宙万物有一个整体的认识。第二章则是要我们破除人间世种种比较的心。比较这一相对的东西，会给人带来无限的纷争以及过度的盲目追求，一旦追求不到，就会产生无尽的痛苦与烦恼。
“天下皆知美之为美，斯恶已”，让天下人都知道什么是美好的东西，这就坏了。
“天下皆知美之为美”，绝对不是一件好事，毕竟不美的东西是多数。如果我们特别标榜少数的美，那不美的还要不要存在？人生天地间，也是一棵草一滴露地滋养，有何分别呢？大家都去崇尚只占极少数比例的所谓的美，这件事本身就变得不美好了。一旦有了分别心，就会激发很多不自量力的人去追求一个别人所认定的美的标准，那不是很苦吗？
“皆知善之为善，斯不善已”，让人人都知道只有某种善才算是善，这就不好了。我们都知道，社会上常常会鼓励一些善行，有时候还推举一些典型。譬如爱国典型、孝顺典型、兄友弟恭模范，等等。这样做的结果就把人落到分别的境界了，也就不平等了。老子认为，大道不是这样的，一定是一视同仁，没有分别心，不会执着于某一端。
我们平时都拘泥于一些相对的观念，往往追求一边，就把另外一边像旧鞋子一样抛弃。如果是这样，那么这个世界一定会失去平衡。大家都想要美，不美的人要去整容；都想要善，不善的人就要去伪装；都说“真”好，不真的人就要去作假。最后，人人都陷在“分别”的执着中。
下面就是老子的结论了。
“故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾”，关于“长短相形”，有的版本是“长短相较”。“有”和“无”是相互应对才产生，“难”和“易”是相互看待才形成，“长”和“短”是相互比较才现形，“高”和“低”是相互映衬才明显。这就是对照。如“高下相倾”，我国退役运动员姚明的身高与个矮的人相比，是不是有点儿人比人气死人？比较的心是很要命的。还有难、易是相对的概念，是相反相成的。长与短也是相互比较的。不然，哪有绝对的长与绝对的短？
“音声相和”，“音”和“声”相互应和才好听。“声”与“音”是不同的，发出来的响动叫“声”，最后散布到周遭，还余音袅袅的，那就叫“音”。有些动物发出来的只有声，没有音，如兽类，虎啸、狮吼就是如此。有些动物发出来的只有音，没有声，如禽类，莺歌、鹤鸣即是。
“前后相随”，“前”和“后”相互跟随才会有分辨。第一名跟第十名有多大差别？如果没有后面的名次相随，能显出谁是第一名吗？
在我们的日常生活中，随时都可以感觉到区别。老子希望我们把区别之心去掉，不要执着。一件事情是难是易，并非绝对。老子在后续的篇章中说“多易必多难”，明明是一件很难的事情，如果你把它看得太简单了，最后就会变得很难了。可见，所有的判断纯粹是比较而产生的，不但在感官上是相对的，在认识判断上也是相对的。人就是要超越这个相对观，看待任何事物要等量齐观。
“是以圣人处无为之事，行不言之教”，因为这个缘故，悟道的领导者以无为的态度来对待事情，以不发言的方式来教导人民。这是《道德经》本文中第一次出现“无为”的概念。“无为”是指没有妄心的刻意作为，并非什么都不做。“处无为之事”，就是把自己摆在不刻意妄为的心态上，绝不像我们一般人，习惯性地把心放在追求功名、美色、钱财上。老子告诫世人，要持清静无为、少私寡欲的心思，自然作为，不要造作。
等到自己修为高了，希望度众生，就要“行不言之教”。这就像《易经》的不言之象。一切尽在不言中，静悄悄的品质才是最高的。太重视表面的言辞，教的效果会大打折扣。俗话说“言教不如身教”，儿女要管好，全靠德行感。《论语·阳货篇》子曰：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”老天没讲话，却一点都没有影响四季的运行和百物的生长发展。所以，“不言”的境界比刻意“言”要高明得多。释迦牟尼佛拈花示众，唯迦叶破颜微笑。当然，我们并不知道迦叶是否真的参透佛的心意，但是这种不言的境界的确高明。有人开玩笑说，禅师要冒充水平高，只需坐上台后，一句话也不讲，过两个小时就走人，这个境界“最高”；再不然，到花市买一朵花，拈花微笑。
“万物作焉而不辞”，万物生发起来了却不多说什么。“辞”即用言辞解释。大自然做了很多事情，它不认为有什么值得夸口的。有些人为了掩饰自己真正的意图，费尽言辞，其实很假。
“生而不有”，生养了什么却不去占有。像爸爸妈妈生了子女，就不能存占有之心，他可不是父母的私有财产。假设你是一家创业公司的领导，最后公司股票上市了，那时你就不要有占有之心。不能认为，一切都是我创造的，我如果不在了，当然也要把它毁灭。这就是私心太盛。老子则不然，他认为人创造了很多东西，但是绝没有占有欲，反而很乐意看到创造的东西自由自在地发展。
“为而弗恃”，做了很多了不起的事情，但是他不仗恃。如果每个人都认为自己做了很多，就仗恃自己劳苦功高，应该受尊崇，应该多一点奖励……其实，有什么好仗恃的呢？所有的东西你都带不走，就算你锁在再安全的保险箱中，仍然不可能是你的。我们都只有暂时的保管权，哪有绝对的所有权？
“功成而不居，夫唯弗居，是以不去”，大功告成却不自居其功，正因为不居功，所以，功绩一直不离开他。这就是“不争之争”，能做到这样的人是超越竞争的。只有这么豁达、真正逍遥的人，才能放弃世俗的占有欲。真正无私无我的人越是不居功、不居德、不居名，反而越拥有这样的东西。越是巧取豪夺、大肆占有，到最后反而什么都没有。
孔子得意弟子颜回说：“愿无伐善，无施劳。”（《论语·公冶长》）这就是不居名利。这个境界与《易经》谦卦第三爻“劳谦君子，有终，吉”所说的境界一样。在《系辞传》中，孔子说“劳而不伐，有功而不德，厚之至也”，越不想要的，最后那个东西还非是他的不可；越要抢的，越要争的，最后就不会是他的。这就有趣了。最初大家参与争的，最后都争不到，自然的结果就是不争的人得到了。
这一章所讲的，是《庄子·齐物论》的“《老子》版”。《齐物论》里面就有一个“得其环中，以应无穷”的观点，我们站在“无欲”的立场，去观察事物的奥妙，才能超越相对的区分，因为它们都在一个整体里面，是相反而相成的。