道德经新解
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第七章

天长地久。

天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生。

是以圣人后其身而身先,外其身而身存。

非以其无私邪?故能成其私。

天地存在得既长且久。

天地之所以能够那么长久,是因为它们都不为了自己才生养万物,所以能够长久存在下去。

所以,悟道的圣人处处让自己谦让退后,结果反而得到人家的拥戴;事事不计较利害得失,损己利人,结果反而身受其益。

不正是因为自己没有私心吗?因此,结果反而成全了自己。

“天长地久”,天地存在得既长且久。生长在天地间的万物,包括人的生命,为什么这么短暂呢?所以,研究天地这个特点,对于圣人治国与百姓个人养生都很有启发。

“天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生”,天地之所以能那么长久,是因为它们都不为了自己才生养万物,所以能够长久存在下去。天与地都是自然而然,不会刻意去想为了生养万物而求回报。换句话说,天地生养万物,只是为了生养而生养,没有任何私心。这说明,人越是放得开,越是不计较,越活得长。如果我们一天到晚都想拼命养生,以求活得长、活得好,结果往往不见得能达到目的。我们一辈子拼了老命去跟人家争来争去,希望为自己将来创造一个好的营生。老子告诉我们,有这样的私心念头,注定不能长久。

大多数人一天到晚都在想,如何让自己活得长、活得健康、活得快乐,甚至自己死后能给子孙留些什么。于是,人们争相买各种各样的保险,希望把人生所有的风险降到最低。但是,天地从来没有动过这样的脑筋,完全是随顺自然。绝大多数人为了对自己好,拼命去经营算计,结果反而越不能长久。有时候,人越怕的东西,就越会来到。可见,人越有非分之想,就越没有办法达到目的。老子在此提示我们,人生想要长久与永恒,必须效法天道。像孔子、佛祖一直活在人们心中,就因为他们都是无私的。

老子的“天长地久”也变成了中国人追求爱情和友谊的一个美好愿望。小两口结婚也希望天长地久,两心海枯石烂永不变。其实怎么能做到呢?要知道,一日心为“恒”,在现实人生中,能过好当下每一天,就是不错的了。

《易经》中有一卦名恒卦,所谈的就是长久,但是千万不要误会恒卦真的会长久,因为恒卦所处的环境高度动荡,一不小心就粉身碎骨。这个卦是由“雷”和“风”构成的,说明天天都是风云变色、惊天动地的考验,可是最后还能够如如不动。这是因为在恒卦的环境中不会偏离原则,即“立不易方”。所以,人如果有那种一日心的定力,就会珍惜当下的资源,然后善用;不会去贪求,不会到处去找长生不老药。有些人就希望青春永驻,找种种的药方,尝试使用各种美容手段。这都是典型的过度“自生”的做法。在这种心态情况下,他能够长生、安宁吗?这等于是缘木求鱼。

《易经》中的益卦称“长裕而不设”,在益卦阶段,我们的资源有余裕,手头的钱够用。在道家来讲,只要觉得自己满足了,才会觉得有余裕,这就叫“知足者富”。如果你欲壑难填,怎样都不会满足,就没有“裕”的感觉。“长裕而不设”的“长”,就是天长地久的“长”,“不设”就是“不自生”。人一天到晚都为自己设想,如何才能够让自己更好一点,而到处去找灵丹妙药,这就叫“设”。这些做法完全是刻意为之的,而且还巧用机关,占尽别人的便宜。长久富裕却还不巧用心思,这才是利益众生的益卦境界。不仅对自己好,对别人好,也对天地、鬼神好。

所以,要想实现益卦“长裕而不设”的结果,要先达到其前一卦损卦的要求,即“惩忿窒欲”。也就是说,益卦的“长裕而不设”,不是拼命算计来的,而是惩忿窒欲。“自生”就是算计,“自生”就不能“长生”,最后可能还是一场空。

“是以圣人后其身而身先,外其身而身存”,所以,悟道的圣人处处让自己谦让退后,结果反而得到人家的拥戴;事事不计较利害得失,损己利人,结果反而身受其益。一般人都是争先恐后,拼命争夺。如果大家都那样做,而你却愿意居后,到最后,就像老子说的反而是你最领先。这也是老子在第六十七章所说的“不敢为天下先”的观念。“不敢为天下先”,就是“后其身”,越卑越尊,越不争的,最后反而超越了竞争的。先前争的人,最后都搞得头破血流,不争的人反而保全、受益了。我们一般都讲凡事要跑在前头,教育小孩时总说要赢在起跑线上。其实,如果你揠苗助长,违反了教育之道,你就让孩子“死”在了起跑线上。

“外其身而身存”,当人把自己的肉身忘掉了,把私人的利益忘掉了,最后你的“身”反而能够得到长存,你的利益也能达成。老子的这些观念,看起来很吊诡,其实是最高明的。我们体会到这个法则之后,凡事做到居后,不敢为天下先,反而会得到好处。

我们看人是看其是否能笑到最后,而不是看前面怎样威风。如果前面一段你威风八面,后面却不得善终,那样的人生就更悲凉了。

“非以其无私邪?故能成其私”,不正是因为自己没有私心吗?因此,结果反而成全了自己。“后其身”与“外其身”都属于无私。圣人做到了,因为他不自私,他能取法天地的长久之道,秉持天下为公,最后反而成就了他的“私”。

这样的效果最妙了。因为圣人的无私,最后才达成他的“私”。每个人都有想长久的盼望,但是最后往往都不能达成愿望。反而是不以这个为追求的人,好像他没有私心,到最后他反而长久了。《黄帝阴符经》就说:“天之至私,用之至公。”天地为什么能够长生呢?“以其不自生,故能长生”,看着天根本不理你,也不给你施恩,但是它最后总体的表现是天下为公的,公道到了极点,“用之至公”。也就是说,“天之至私”,不刻意去照顾谁,其实是“用之至公”。我们要超脱,就要学天道,不要偏执,不要背那么重的包袱。如果人做事的动机就是出于私心,而且不择手段,最后往往不会得到想要的结果。

这一章,老子讲“长生”,讲“天长地久”,就影响到后来信道的人追求长生的养生思想,包括炼丹、持咒、画符等。如果是一个人自私自利,一心想要追求活得长、享受多,恐怕就不能长生了。按照老子的思想,想要长生,反而是要清心寡欲,而且不能自私自利,嗜欲要浅。嗜欲深,一切为自己,就是“自生”。秦皇、汉武他们的权力达到巅峰时,就面临人生的限制,于是渴望长生不老,想尽办法利用他的权势,派人找长生不老药。这种做法就违背了大道。刻意求“自生”的人,想尽办法满足自己无穷欲望的人,到最后怎么可能长生呢?我们一般人也是一样,只有当你不“自生”,把刻意之心拿掉了,随顺着宇宙的大化自然而然,最后,反而有机会“长生”。

可见,一切以自私为出发点,甚至为达目的不择手段,结果反而没有办法达到目的。越是放开,越是天下为公,反而有可能成就自己的愿望。所以我们在人生中,不能要求每一步、每一件事物都要对自己有利。一个人在面对任何事物时,心里的第一个念头就想:这对我有什么好处。老子告诉我们,这样想、这样做,结果反而没有办法达到自己的目的。常言道“有心栽花花不发,无心插柳柳成荫”,就是这个道理。