第23章
［普及经文］希言，自然。飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此？天地尚不能久，又况于人乎！
［直译经文］“止”其言行者，“自”使之“然”。举例说，狂风暴雨的威力无比，却都不能持久。谁在掌控它们的兴亡行止？是它们的自身规律使然；即使天地的力量能够生成狂风暴雨，也都无法左右它而使其永不停歇，又何况人类的微薄之力？
如是我文：“然”于“自”。天地依自身的规律而生风雨，风雨依自身的规律而兴亡。
［百家争鸣］
河上：“希言者，谓爱言也。爱言者，自然之道。飘风，疾风也。骤雨，暴雨也。言疾不能长，暴不能久也。孰，谁也。谁为此飘风暴雨者乎？天地所为。不能终于朝暮也。天地至神，合为飘风暴雨，尚不能使终朝至暮，何况于人欲为暴卒乎？”河上认为，风雨是天地所为，却不能使之终朝至暮。河上强调了一个“暴”字，认为无论是天，还是人，“暴”都是长久不了的。爱：隐也。
想尔：“自然，道也；乐淸静。希言，入淸静，合自然，可久也。不合淸静自然，故不久竟日也。孰，谁也。天地为飘风趍雨，为人为诫，不合道，故令不久也。天地尙不能久，人欲为烦躁之事，思虑邪计，安能得久乎？”想尔认为，狂风暴雨不合“道”，所以不能长久。
王弼：“听之不闻名曰希。下章言，道之出言，淡兮其无味也，视之不足见，听之不足闻。然则无味不足听之言，乃是自然之至言也。言暴疾美兴不长也。”以经解经。王弼认为，“希言自然”的意思，就是自然之至言。他又在第30章注中引用“风雨”之句，用以说明“暴兴必不道，早已也”的道理，进一步明确“为此”之“孰”，指的正是“道”。
唐玄宗：“希言者，忘言也。不云忘言而云希者，明因言以诠道，不可都忘。悟道则言忘，故云希尔。若能因言悟道，不滞於言，则合自然。风雨飘骤，则暴卒而害物，言教执滞，则失道而生迷。天地至大，欲为暴卒，则伤於物，尚不能久，以况於人，执言滞教，则害於道，欲求了悟，其可得乎？”唐玄宗对“希“的理解，很有见地。
［普及经文］故从事而道者，同于道。得者同于得，失者同于失。同于得者，道亦得之；同于失者，道亦失之。
［直译经文］所以说，无论按照哪种“道”的法则办事，一定要与该“道”同体，融入其中。“得者”同于“得之道”，“失者”同于“失之道”。各同其“道”，各行其“道”；当得则“得”，当失则“失”。
如是我文：怎样才算是“同”？各与其“道”同，与“道”同于“自”。悟“同”而言不尽意，如何“言”？何必“言”？
［百家争鸣］
河上：“从，为也。人为事当如道安静，不当如飘风骤雨也。道者，谓好道之人也。同于道者，所为与道同也。德者，谓好德之人也。同于德者，所为与德同也。失，谓任己而失人也。同于失者，所为与失同也。与道同者，道亦乐得之也。与德同者，德亦乐得之也。与失同者，失亦亦乐失之也。”传世诸本引经有误，理解自然出现变数。
《淮南子》：《道应训》：“大司马捶钩者年八十矣，而不失钩芒。大司马曰：‘子巧耶？有道耶？’曰：‘臣有守也。臣年二十好捶钩，于物无视也，非钩无察也；是以用之者，必假于弗用也。而以长得其用，而况持无不用者乎？物孰不济焉？’故《老子》曰：‘从事于道者，同于道。’”《淮南子》用“捶钩者的故事”喻说经文，同时也证明传世诸本所引经文多有不确，而帛本才是准确的。认为“无视”“无察”，所以“希言”。
严遵：“事从于道，道从于事；事从于德，德从于事；事从于失，失从于事。”严遵认为，“事”与“道”“德”“失”都是相从关系。“事”“道”相从，“事”“德”相从，“事”“失”相从。
想尔：“而，如也。人举事令如道，道善欲得之，曰自然也。人举事与德合，德欲得之也。人举事不惧畏道诫。失道意，道卽去之，自然如此。”想尔认为，做事从“道”则事成，失“道”则事不成。
王弼：“从事，谓举动从事于道者也。道以无形无为成济万物，故从事于道者，以无为为君，不言为教，绵绵若存而物得其真。与道同体，故曰同于道。得，少也。少则得，故曰得也。行得则与得同体，故曰同于得也。失，累多也。累多则失，故曰失也。行失则与失同体，故曰同于失也。言随行其所，故同而应之。”王弼所引经文似与《淮南子》同。也证明了帛本之“德”字用的是本义，即“得”。认为与“道”同体，所以“自然”。
唐玄宗：“故从事於道之人，当不执滞言教。体道者，悟道忘言，则同於道矣。德者道用之名，人能体道忘功，则其所施为，同於道用矣。执言滞教，无由了悟，不悟则迷道，自同於失矣。方诸挹水，阳燧引火，类族辨物，断焉可知。”唐玄宗有所“悟”：经文一言以蔽之，正所谓“物以类聚，人以群分”。
［版本对照］
（1） （2）
（3） （4）
（5）
如是我文：
（1）普及本为何选用“希言，自然”断句？“希言”二字作何理解？众说纷纭，核心之义，都是强调要“自”然，按万物各自内在规律办事。两种理解。其一，“希”其“言”者，“自然”也。希：止也。行：言也。对“言”字的理解，古人较宽泛，主要指文字、语言或言行。“言”字或用作名词，即政令、文书、格言等义；或用作动词，“言说”“言行”之义。其二，本章乱经严重，或以此四字为一句，不设语言环境而独立成句。“自然”指“道”，“希言自然”就是“不言道”，“知之者不言”，参见第56章。其三，本章似与第17章“犹兮，其贵言也。成事遂功，而百姓曰‘我自然’也”有所关联，也恰恰佐证了本章与该章为什么都有“信不足，有不信”之句。本章帛本为第24章，下接第25章，与“道法，自然”互为印证。掌握其行止者：“道”，“道”以“自”之“然”为“法”。
（2）普及本为何舍用“天地”？两种理解，关键在于对“此”的界定。其一，“此”指“风雨”。天地源于天地之道而生成风雨。其二，“此”指“不终”，也就是后面所说的“不能久”。风雨的动作兴灭，源于“风雨之道”，而非“天地”。“此”在这里似指是风雨的动作兴灭，而非风雨自身。
（3）普及本为何舍用“道者”？普及本此段从帛本。传世诸本多加“道者”二字，改变了原有的语言逻辑，理解的意思也就截然不同。
（4）普及本为何选用“得”？“德”与“得”互通。《韩非子·解老》：“德者，内也；得者，外也。”“得”为“德”之初始本义。本章论的是“道”，并非论“德”，“得”与“失”相对，论“得失之道”，用“得”字更明确。下两句是对“同于得”“同于失”的引申。传世诸本之所以多出一句，似源于汉竹本“道者”之误笔。亦：总也。“得”与“失”二而“一”，或“得”或“失”，均由“得失之道”总领，或以“得之道”为主，或以“失之道”为主。其语言逻辑终因帛本而明。
（5）普及本为何舍用“信不足，有不信”？此句在第17章中已出现，有简、帛三本为证。这里帛本无，当为重文，与本章经文无必然关联。
［意犹未尽］
古代有位著名的大盗，叫跖，人称“盗跖”。盗跖很有学问，凡事总能说出一番大道理。孔子曾经劝他改邪归正，被他骂得铩羽而归。
强盗们对盗跖非常崇拜，有位手下恭恭敬敬走上前，问：“请问大王，咱们做强盗的也讲究‘道’吗？”
盗跖说：“那当然啦，道无处不在，干什么事哪能心里没有道呢，盗亦有道呀。我讲给你们听。
“做强盗的，如果猜得出屋里藏着什么货物，那就算是咱们这个行当神乎其神的圣者啦。打家劫舍时，能最先冲进去的，那就算是最勇敢的豪杰啦。撤退出来的时候，能留下殿后的，那就算是最讲义气的哥们儿啦。能够算计到该不该动手大干的，那就算是最聪明的智者啦。抢来的东西，能够给大伙儿平均分配的，那就算是名符其实的仁者啦。
“瞧，圣、勇、义、智、仁这五样，咱们强盗同样都能占全了。你们想想看，如果不具备这五种品质，要想成为天下一级的侠义之盗，恐怕一个也没有吧。”
讲这个寓言故事的人总结说，天下有善人，有不善人，善人不得圣人之道则不立，盗跖不得圣人之道，同样不能横行天下，所向无敌。也就是说，两种人都“同于道”，只不过是“得者同于得，失者同于失”，各占两个极端罢了。