第22章

［普及经文］“曲则全。”枉则直。洼则盈。敝则新。

［直译经文］古语说：器有“曲”之形，然后有“全器”之用。枉与直为“全”。洼与盈为“全”。敝与新为“全”。

如是我文：“曲”则“全之”，如何“全之”？即，“枉”则“直”之，“洼”则“盈”之，“敝”则“新”之。“曲”与第11章的“车”“器”“室”同喻“当其无，有之用”；“全”指和谐之“大一”。《说文》：“曲：本作，象‘器曲受物’之形。或说：曲，蚕薄也。”正确处理“有”“无”之用，则“全”。“曲全”之术也是“用无”之术。或“道本”或“道用”，角度不同，理解也不同。一句“曲全”之古语，引出一组建言集句。乱经杂错，多义多解，经文中多见。后人分章多集句，其中难免有鸡讲鸭话的乱经之处，不必强解，“悟”之可也。

［百家争鸣］

河上：“曲己从众，不自专，则全其身也。枉，屈也。屈己而伸人，久久自得直也。地窪下，水流之；人谦下，德归之。自受弊薄，后己先人，天下敬之，久久自新也。”河上认为，处处要先从“己”的角度着眼，曲“己”从“人”，后“己”先“人”，等等。后人常说的“委曲求全”，正是对“曲全”之说的推衍发挥。

《淮南子》：《道应训》：“晋公子重耳出亡，过曹，曹无礼焉。釐负羁之妻谓釐负羁曰：‘君无礼于晋公子。吾观其从者，皆贤人也。若以相夫子反晋国，必伐曹，子何不先加德焉？’釐负羁遗之壶馂而加璧焉，重耳受其馂而反其璧。及其反国，起师伐曹，克之，令三军无入釐负羁之里。故《老子》曰：‘曲则全，枉则正。’”喻说解经。《淮南子》用“重耳出亡”的故事，用曹君与釐负羁作比较，喻说“曲则全之，枉则正之”的道理，强调“有”“无”之中，“无”的运用。釐负羁的作为，今人称之为“烧冷灶”。

严遵：“侯王虽圣，犹以为曲，任百官而理，其德则全也。”严遵认为，圣人治国，要自处于无、曲、寡、柔的一方，他的德才能“全”，国才能“治”。

想尔：“谦也。月谦，先曲后全明。学道反俗，当时如曲不足也，后亦令明。枉，亦曲也。曲变则正。学道反俗，独自勤苦，当时如相侵枉也，后致正。谦虚意也。行无恶，其处空。道喻水喜归空居恶处，便为善，炁归满，故盈。物弊变更新，学道羸弊，后更致新福也。”想尔认为，“曲”有“谦”之义。“谦”又作“歉”。歉：食不满。从先后变化的角度剖析，所谓先“曲”后“全”，先“枉”后“正”，靠的是学“道”反俗，靠的是“变”。

王弼：“自然之道，亦犹树也。”王弼认为是用“树木”作喻，说明自然之道。

唐玄宗：“曲己以应务则全。枉己以申人则直。执谦德则常盈。守弊薄则日新。”唐玄宗的理解与河上相近。

［普及经文］少则得，多则惑。

［直译经文］“欲”少则“得”，“欲”多则“惑”。

如是我文：无主句，多思路，经文中多见。结果为“得”者，常与“少”有关；结果为“惑”者，常与“多”有关。经文越简单，内涵越丰富，学老者试图找出最合理的解释，于是扩大了经文的想象空间。经文就像一张网，网住一切有用的思想。苟日新，日日新，这也正是《老子》与众不同、充满魅力的所在之一。

［百家争鸣］

河上：“自受取少则得多也。天道祐谦，神明托虚。财多者惑于所守，学多者惑于所闻。”取少，财多，学多，河上分开理解。

严遵：“所约者寡，所得者众，犹为寡少而物物自得当矣。”“信己思虑，不取于人，多言多知，则狂乱也。”严遵认为，对事物的干预越少越好。言多知多，必惑。惑：乱也。

想尔：“陈力殖谷，裁令自足。天与之，无基考可得福，多望不止则或，或，邪归之也。”想尔认为，“多望”就是“多欲望”。

王弼：“转多转远其根，转少转得其本。多则远其真，故曰惑也。少则得其本，故曰得也。”王弼认为，“少”比“多”更重要。“易简而天下之理得矣。”（《易·系辞》）转：愈也。

唐玄宗：“抱一不离则无失。有为多门则惑乱。”唐玄宗认为，政出多门，焉能不乱？

［普及经文］是以圣人执一，以为天下牧。

［直译经文］所以说，圣人治国为君，要“执一”。

如是我文：何谓“执一”？“一”就是“二而一”的大“一（壹）”。“壹”含“二”，故“全”。如何执“一”？有“直”必有“曲”，有“盈”必有“洼”。正如荀子所论，“两者并行”，“上一而王”。《庄子》说：“治国养生如牧羊然，视其后者而鞭之。”

［百家争鸣］

河上：“抱，守也。式，法也。圣人守一，乃知万事，故能为天下法式也。”河上认为，讲的是“修身之道”。修身，然后才能治国。河上诸本所引经文为“抱一”，也就是“守一”。

想尔：“一，道也。设诫，圣人行之为抱一也，常教天下为法式也。”想尔认为，“一”指“道”。宣扬道教之诫条。

王弼：“一，少之极也。式，犹则之也。”王弼认为，应该“则”之以“一”。

唐玄宗：“圣人抱守淳一，故可以为天下法式。”唐玄宗认为，圣人要以身作则。

［普及经文］不自见，故明。不自是，故彰。不自伐，故有功。不自矜，故能长。

［直译经文］圣人治身，要做到不自我张扬、不自以为是、不好大喜功、不骄傲自大，只有这样，才能身正心明，领导有方，事业有成。

如是我文：“用无”之术的利弊，与第24章有关部分正反说。

［百家争鸣］

《文子》：《自然》：“不自贵，故富；不自见，故明；不自矜，故长。处不有之地，故为天下王。”《文子》认为，这些都是以“道”治天下的应有之“为不为”。

河上：“圣人不以其目视千里之外，乃因天下之目以视，故能明达也。圣人不自以为是而非人，故能彰显于世。伐，取也。圣人德化流行，不自取其美，故有功于天下。矜，大也。圣人不自贵大，故能久不危。”河上对“长”的理解是“长久”之义，而非官长之“长”。

严遵：“圣人不自矜见其明，任天下之目以视天下，故离娄不得齐其明也。伐，犹攻伐也。因天下之怒以伐天下，故黄帝不能与并威；因天下力以战天下，故汤武不能与之量功，是以普天下可任，诸侯之后可臣也。”严遵认为，圣人要“无心”，而任因天下之目、之怒、之力。“无心”才能“任天下”“因天下”。

想尔：“明者乐之，就诫教之。不乐者，墨以不言。我是若非，勿与之争也。圣人法道，有功不多，不见德能也。恶者，伐身之斧也。圣人法道不为恶，故不伐身，常全其功也。圣人法道，但念积行，令身长生。生之行，垢辱贫羸，不矜伤身，以好衣、美食与之也。”想尔强调“法道”二字。

王弼：“不自见，则其明全也。不自是，则其是彰也。不自伐，则其功有也。不自矜，则其德长也。”王弼对“长”的理解是“其德长”，也是“长久”之义，而非官长之“长”。

唐玄宗：“人能不自见其德，常曲己以应务，则其德全自明。人能不自以为是，而枉己以申人，则其是直自彰矣。人能不自伐取，则其功归己矣。人能长守弊薄，不自矜炫，则人乐推其长。”“长”，一字两用两音，唐玄宗既训“长久”，又训“官长”。

［普及经文］夫唯不争，故天下莫能与之争。

［直译经文］只有自己做到不争众人之所争，普天之下，就没有谁能成为你的竞争对手。

如是我文：“不争”之术也是“用无”之术。“心”有“争欲”，则易为“己”所伤；“行”有“争为”，则易为“人”所伤。既无过分之“欲”，又无过分之“为”；处处“不过”，就会处处“不争”。

［百家争鸣］

《文子》：《自然》：“不争，故莫能与之争；终不为大，故能成其大。”《文子》经文合解。

河上：“此言天下贤与不肖，无能与不争者争也。”河上对“不争”的理解有所不同，认为说的是“不争者”，天下无论什么人，谁又能与“不争之人”相争呢？

《淮南子》：《道应训》：“赵简子死未葬，中牟入齐。已葬五日，襄子起兵攻之，围未合，而城自坏者十丈，襄子击金而退之。军吏谏曰：‘君诛中牟之罪而城自坏，是天助我，何故去之？’襄子曰：‘吾闻之叔向曰：君子不乘人于利，不迫人于险。使之治城，城治而后攻之。’中牟闻其义，乃请降。故《老子》曰：‘夫唯不争，故天下莫能与之争。’”《原道训》：“以其无争于万物也，故莫敢与之争。”“由此观之，得在时，不在争；治在道，不在圣。土处下，不争高，故安而不危；水下流，不争先，故疾而不迟。”“末世之御，虽有轻车良马劲策利錣，不能与之争先。”喻说解经。《淮南子》反复强调“不争”的重要性，其中不乏真知灼见。

严遵：“夫影之随形，响之应声，既不与物争，谁争之？”严遵对“不争”的理解很有特点，“影”能与“形”争吗？“响”能与“声”争吗？“随之”而已，何必去“争”？

想尔：“圣人不与俗人争，有争，避之髙逝，俗人如何能与之共争乎？”想尔认为说的是不与俗人争，眼界似乎窄了些。

唐玄宗：“不与物争，谁与争者，此言天下贤与不肖，无能与不争者争也。”唐玄宗认为，要不与“物”争，不与“人”争，更全面了。

［普及经文］古之所谓“曲全”者，岂虚语哉！诚全归之。

［直译经文］古人所谓的“曲全”之说，怎么会是空话呢！“曲全”之术，确实能使“大一”达到和谐状态。

如是我文：处理“有”，一定要有“无”的位置。治国之术需要“全”，也就是说，“有”与“无”一个也不能少。

［百家争鸣］

《庄子》：《天下》：“人皆求福，己独曲全，曰‘苟免于咎’。”“易之道”，“惧以终始，其要无咎”。与各注家对“曲全”的理解相较，《庄子》提供了最明确的参照例证。祸福本相倚，只知求福者必偏而不全。有福必有祸，“无咎”之“要”，“要”在全面处理好二者之间的关系。全面处理好二者之间的关系，则“无咎”。

河上：“传古言曲从则全身，此言非虚妄也。诚，实也。能行曲从者，实其肌体，归之于父母，无有伤害也。”河上将本章理解为治身之术，有其道理在。

想尔：“谦曲后全，明非虚语也。恐人不解，故重申示之也。”想尔认为，“曲”指“谦退”之义，也就是后人所说的“委曲”。

唐玄宗：“古有曲全之言，岂虚妄哉？实能曲者，则必全理而归之。”唐玄宗认为，只有“曲其实”，才能做到“全其理”。

［版本对照］

（1）　　（2）　　（3）

（4）

（5）　　（6）

如是我文：

（1）普及本为何选用“枉则直”？其一，“定”与“正”通。正：直也。枉：曲也。曲直之曲。则：等画物也。“枉则直”，就是“曲”与“直”相对等，意思与“大直若屈”（第45章）相近。后人多推衍为“矫枉过正”之说。其二，《尚书·洪范》：“五行：……木曰曲直。……”《左传·僖公二十八年》：“子犯曰：师直为壮，曲为老。岂在久乎？”《孟子·滕文公章句下》：“陈代曰：‘不见诸侯，宜若小然；今一见之，大则以王，小则以霸。且《志》曰：‘枉尺而直寻’，宜若可为也。’”《文子·符言》：“故处众枉，不答其直。”“举枉与直，如何不得；举直与枉，勿与遂往。”《庄子·逍遥游》：“其小枝卷曲而不中规矩。”《庄子·人间世》：“仰而视其细枝，则拳曲而不可以为栋梁。”《淮南子》：“托小以包大，在中以制外；行柔而刚，用弱而强；转化推移，得一之道而以少正多。”“所谓自得者，全其身者也；全其身，则与道为一矣。”“众曲不容直，众枉不容正。故人众则食狼，狼众则食人。”“一则定，两则争。”可作参考。

（2）普及本为何选用“执一”？其一，“一”指“二而一”的“大一”。“执一”与“抱一”，稍有不同。“执一”是指治国之道，“抱一（守一）”是指治身之道，治国多言“执一”，治身多言“抱一”。其二，《论语·尧曰》：“尧曰：‘……允执其中。’”《孟子·尽心上》：“子莫执中，执中为近之。执中无权，犹执一也。所恶执一者，为其贼道也，举一而废百也。”有人据此认为，儒家反对“执一”，主张“执中”。其实有所误解，《老子》指的是“执大一”即“二而一”的“壹”，而儒家反对的是“执小一”即“二”中之“一”，也就是所谓的“偏执不变”。其三，观先秦诸书，多有“执一”之说，可见当为其时之常语。《管子·心术下》：“执一之君子，执一而不失，能君万物，日月之与同光，天地之与同理。”《管子·内业》：“化不易气，变不易智，唯执一之君子能为此乎！”《文子·下德》：“故圣王执一，以理物之性情。”《韩非子·扬权》：“用一之道，以名为首。名正物定，名倚物徙。故圣人执一以静，使名自命，令事自定。”《荀子·尧问》：“执一无失，行微无怠，忠信无倦，而天下自来。”《吕氏春秋·执一》：“王者执一，而为万物正。”《吕氏春秋·为欲》：“圣王执一，四夷皆至者，其此之谓也。执一者至贵也。至贵者无敌。”《吕氏春秋·有度》：“先王不能尽知，执一而万物治。使人不能执一者，物感之也。”可作参考。

（3）普及本为何选用“牧”？两种理解：其一，牧：治也。与“执一”相对应。治国之术。“为天下牧”是“治理天下”的意思。其二，式：法也。法式。与“抱一”相对应。修身之法。“为天下式”是“以身作则”的意思。

（4）普及本为何选用“故能长”？“长”在这里音“掌”，指能为“首长”。视：是也。察是非也。

（5）普及本为何选用“曲全”？“曲全”至少有三种理解：其一，如“曲”之“全”。从“道本”与“道用”两个角度理解，用“曲器”喻“全一”。其二，“曲”“直”则“全”。“曲”是“曲直”的省说。从“道本”角度理解，“曲”与“直”为“全”，“二而一”。其三，“曲”则“全之”。从“道用”角度理解，如何“全之”？即，“枉”则“直”之，“洼”则“盈”之，“敝”则“新”之，等等。用法与“或损之而益，或益之而损”同。

（6）普及本为何选用“诚”？两种理解。其一，诚：实也。确实。“用曲”之术，确实能归之于“全”。岂……诚……，句式前后呼应。其二，成：就也。意思与“归之”相近。“成全”一词至今在用。《中庸》：“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。”

［意犹未尽］

汉元帝刘奭还是太子的时候，“柔仁好儒”，见父皇汉宣帝重用“文法吏”，以“法治”为主，很不以为然。

大臣杨恽因为公开拿皇帝开玩笑，被贬为庶人。不久，杨恽又写了一封信，叫《报孙会宗书》，直言讽刺宣帝，最终以大逆不道之罪，腰斩于市。

杨恽是司马迁的外孙，正是他向宣帝进献《史记》，《史记》才得以流传。

杨恽死后，太子刘奭陪父亲用餐，委婉劝说道：“您那班手下用的刑罚，是不是太过分了？还是应该重用儒臣为好。”

汉宣帝一听，顿时变了脸色，厉声说：“治理国家，先帝们早就立下制度，就是‘霸、王道杂之’的‘大一’之道，法与德‘二而一’，以法为主、以德为辅，怎能像周代那样，只靠‘德教’来治理一切！

“更何况，你所喜欢的那帮俗儒，不但不懂得变化之道，还总喜欢‘是古非今’，只会站在自身‘小一’的角度，把一些名不副实的空洞教条，说得天花乱坠，让人摸不清他们到底要干什么，这些人根本就没有治理国家的能力，又怎么能交给他们重任！”

最后，汉宣帝长叹一声，说：“乱我家者，太子也！”

看在太子已故母亲许皇后的面子上，宣帝没有更换太子刘奭。

虽说刘奭没有像当年秦始皇的儿子扶苏一样受罚，而是逃过一劫，但也正是从他即位开始，汉家政权，一步一步走向衰落。

究其原因，汉宣帝没有将“圣人执一，以为天下牧”的深刻道理教会儿子，不能说没有责任。