卷之一 经一
经者，常也，言常道也。故六经之行于世，犹日月之经天也。世不可一日无常道，犹天地不可一日无日月。一日无日月，则天地或几乎晦矣；一日无常道，则人世或几乎息矣。故仲尼之所以为万代师者，功在于删述《六经》也。先儒言：经术所以经世务。则今之学士大夫，有斯世之责者，安可不留意于经术乎？世又有喜谈性命，说玄虚者，亦经学之流也。故以次附焉，自一以至四，凡四卷。
孔子赞《周易》，修《诗》、《书》，定礼正乐，作《春秋》，故其言曰：“假我数年，五十以学《易》。”又曰：“兴于《诗》，立于礼，成于乐。”“不学《诗》，无以言；不学礼，无以立。”又曰：“吾志在《春秋》，行在《孝经》。”其门弟子之所记，则曰：“子所雅言，《诗》、《书》、执礼，皆雅言也。”《史记》引孔子曰：“六艺于治，一也。礼以节人，乐以发和，《书》以道事，《诗》以达意，《易》以神化，《春秋》以义。”夫“六艺”者，《六经》也。后世以《乐经》合于礼，遂称《五经》。汉《五经》皆置博士，列于学官，而历代皆以之取士。苟舍《五经》而言治，则治非其治矣，舍《五经》而言学，则学非其学矣。今《五经》具在，而世之学者但欲假此以为富贵之阶梯耳。求其必欲明经以为世用者，能几人哉！
唐时则以《易》、《诗》、《书》及《三礼》、《春秋三传》为《九经》，又益以《孝经》、《论语》、《孟子》、《尔雅》四家总为《十三经》，而孔颖达、邢昺诸人为之作正义，谓之《十三经注疏》，今有刻行本。
《孝经》相传谓是孔子作，故孔子以《春秋》属商，《孝经》属参。今观《孝经·庶人章》，以用天之道，因地之利，谨身节用，以养父母，为孝之始；立身行道，扬名于后世，以显父母，为孝之终。则是人子必须自竭其力以养，然后为孝。苟但假于人力，则虽三釜五鼎，不可谓养。苟不能行道，虽位至卿相，不足为显。使非圣经，其言安能及此。校之后世以窃禄为能养，以叨名爵者为能显其亲，相去何啻天壤。
《尔雅》，世以为周公作，然只是小学之书。但学者若要读经，先须认字。认字不真，于经义便错，则何可不列于学官？闻吾松前辈顾文僖公，其平居，《韵会》不去手，亦欲认字也。
汉世称“五经七纬”。今纬书都不存，而散见于各书者，则有《易纬》，如《乾坤凿度》之类是也；有《诗纬》，如《含神雾》之类是也；有《书纬》，如《考灵曜》之类是也；有《春秋纬》，如《元命苞》之类是也；有《礼纬》，如《含文嘉》之类是也；有《乐纬》，如《动声仪》之类是也；有《孝经纬》，如《援神契》之类是也；有《论语纬》，如《撰考谶》之类是也；有《河图纬》，如《挺佐辅》之类是也；有《洛书纬》，如《甄曜度》之类是也。此皆其篇目，其他篇目尚多，不能悉举。皆是东汉时，因光武喜谶纬，故诸儒作此以干宠，而世遂传用之，其不兴于西京之世，明矣。然据此，则当是十纬。或者汉儒亦以《乐记》并在《礼记》中，而《河图》、《洛书》别自有纬，不在此数，则《五经》、《孝经》、《论语》正合七纬之目矣。
《周易·说卦》云：“昔者圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍。”据朱子《本义》曰：“幽赞神明，犹言赞化育。”引《龟策传》“天下和平，王道得，而蓍茎长丈，其丛生满百茎”。余甚不安其说。夫神明、化育，本是二义，如何将来混解？况蓍草亦众卉中之一物，若天下和平，则百物畅茂，蓍草自然茎长而丛密，与群卉等耳。何独于蓍草见得圣人幽赞处？且只是生蓍草，亦把圣人幽赞神明说得小了。不如《注疏》云：“圣人幽赞于神明而生用蓍求卦之法。”盖神明欲告人以吉凶、悔吝，然神明无口可以语人，故圣人幽赞其所不及，以阴阳、刚柔配合成卦，又生大衍之数，以蓍扐之，则凡占者吉得吉，占凶得凶。占吉者以趋，凶者以避，则神明所不能告人者，圣人有以告之，而幽赞之功大矣。较之《本义》，其说颇长。
《中孚》上九《爻辞》曰：“翰音登于天。贞凶。”《本义》云：“鸡曰翰音，乃巽之象。居巽之极，为登于天。鸡非登天之物，而欲登天，居巽之极，而不知变，虽得其正，犹为凶道。”此因《礼记》有“鸡曰翰音”之文，遂以翰音为鸡。然鸡何故遂欲登天？此解牵合，实为无谓。不如《注疏》云：“翰音登于天，名飞而实不从也。”故朱博拜相，临延登受策殿中，有大声如钟。上以问黄门侍郎杨雄、李寻。寻对曰：“此《洪范》所谓鼓妖。师法以为人君不聪，空名得进，则有声无形，不知所从生。”杨雄亦以为鼓妖听失之象。博为人强毅，多权谋，宜将不宜相，恐有凶恶亟疾之怒。后博果坐奸谋自杀，岂非所谓“虽得其正，犹为凶道”者耶！故世言“朱博翰音”，正谓此也。然则《洪范》征应与《中孚》上九之占正合而必欲以翰音为鸡者，抑又何哉？
《易·噬嗑》九四：“噬乾胏，得金矢。”王弼注：“金，刚也。矢，直也。”程子传云：“金取刚，矢取直，以九四，阳德也。”朱子《本义》乃引《周礼》“古之讼者，先入钧金束矢，而后听之”。黄东发云：“《周礼》出于王莽之世，未必尽为周公之制。若先取出金，而后听其讼，周兴、来俊臣之所不为，况成周之世哉？盖刘歆逢王莽之恶，为聚敛之囮，旋激天下之乱而不果施行，又可以诬圣经乎？”杨升庵云：“东发之论，亦可为朱子之忠臣也。”
《京房易传》云：“易有太极，是生两仪。两仪生四象，四象生八卦。”固非今日有太极，而明日方有两仪，后日乃有四象、八卦也。又非今日有两仪，而太极遁；明日有四象，而两仪亡；后日有八卦，而四象隐也。太极在天地之先，而不为先；在天地之后，而不为后。杨升庵以为此说精明，可补《注疏》之遗。
四明黄润玉是国朝人，所著有《经书补注》，如云：《易》之道扶阳而抑阴，卦之位贵中而贱极。阳过乎极，虽刚不吉；阴得其中，虽柔不凶。又曰：《易》动而圆，《范》方而静。八卦中虚，故圆；九畴中实，故方。其言多有可取者。
香山黄廷美云：经书《注疏》，《论语》“仁者静”，孔安国曰：“无欲故静。”周子取之。《易》：“利贞者性情。”王弼曰：“不性其情，何能久行其正？”程子取之。予谓一人之心，天地之心也；一日之动，一岁之运也。喜怒哀乐未发之前，声色臭味未感之际，所谓人生而静，天之性也，太极，浑沦之体也。及感物而动则性荡而情矣。群动既息，夜气清明，然后情复于性，与秋冬归根复命之时，亦奚异哉。故君子自修，亦不远复而已。予于《注疏》二言，深有取焉。自永乐中纂修《大全》出，谈名理者，惟读宋儒之书，古注疏自是废矣。
余尝谓《诗经》与诸经不同。故读《诗》者，亦当与读诸经不同。盖诗人托物引喻，其辞微，其旨远。故有言在于此，而意属于彼者，不可以文句泥也。孟子曰：“以意逆志，是为得之。”是以子贡言“贫而无谄，富而无骄”，夫子告以“贫而乐，富而好礼”。子贡即引卫诗“如切如磋，如琢如磨”以证之。夫子曰：“赐也可与言《诗》。”子夏咏《诗》之“巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮”。子曰：“绘事后素。”子夏曰：“礼后乎？”夫子曰：“商也可与言《诗》。”一则许以“起予”，一则许以“告往知来”，乃知孔门之用《诗》，盖如此。他如《大学》引“绵蛮黄鸟，止于丘隅”，则曰：“于止知其所止。”又曰：“穆穆文王，於缉熙敬止。”引《鸤鸠》篇：“其仪一兮，正是四国。”则曰：“其为父子兄弟足法，而后民法之。”此曾子之说《诗》也。《中庸》引“鸢飞戾天，鱼跃于渊”，则曰：“言其上下察。”“衣锦褧衣”，则曰：“恶其文之著。”此子思之说《诗》也。孔门说《诗》大率类此，亦何尝泥于文句耶？荀卿子之言善学者，必曰“通伦类”。盖引伸触类，维人所用。汉人说经，盖有师授。故韩婴作《诗外传》，正此意也。自有宋儒传注，遂执一定之说，学者始泥而不通，不复能引伸触类。夫不能引而伸，触类而长，亦何取于读经哉！
《诗·小序》，世以为子夏作。今虽无所考，然梁昭明集《文选》，其于《毛诗·大序》，亦云是子夏作。想汉、晋以来，相传如此。夫《大序》即出于子夏，则《小序》为子夏何疑？夫夫子删《诗》，而子夏亲受业于其门，且夫子亦尝以《孝经》属参，《春秋》属商矣，子夏以文学称，故夫子又以《诗》属之。故子夏为之作序，此可以理推也。今世乃不信亲有传授之人，而必以后世推测臆度者为是，抑又何哉？纵不出于子夏，而为汉儒所作。然汉儒去圣人未远，诸儒之授受有绪，与后之去圣人千五百年，况当绝学之后者，又自有别。故《诗》旨必当以《小序》为据。
《诗·卷耳篇》，《小序》曰：“此后妃之志也。当辅佐君子，求贤审官。”故其训“嗟我怀人，置彼周行”为“思得贤人，置周之列位”，亦甚有理。又何必以为文王行役，后妃思之，故不能采卷耳，而置之周道哉？或者以为妇人无壸外之思，则武王有乱臣十人，其一人谓文母，则后妃亦尝助成王业，安得以求贤审官，非后妃之志耶？故《左传》中，楚以公子午为令尹，自右尹以下，皆择贤者，以靖国人。君子谓楚于是乎能官人。官人，国之急也。能官人，则民无觎心。《诗》云“嗟我怀人，置彼周行”，能官人也。杜预注亦云：“诗人嗟叹，言我思得贤人，置之遍于列位。”是后妃之志，以官人为急。自汉以来，说《诗》者相传如此。
《木瓜》，《小序》以为“美齐桓公也。卫有狄难，出处于曹。桓公救而封之，遗之车马器服。卫人思欲厚报之，而作是诗”。甚为有据。朱子以为男女相赠答之辞，何耶？
《柏舟》，《小序》以为“仁而不遇。卫顷公时，仁人不遇，小人在侧。故夫子曰：‘于《柏舟》见匹夫执志之不易也。'”朱《传》必以为妇人不得于夫之词，岂夫子之言亦不足信耶？
荀子解《诗·卷耳》曰：“卷耳易得也，顷筐易盈也，而不可贰以周行。”此是荀子用《诗》耳，盖亦断章取义也。杨升庵以荀为深得诗人之心，而以《小序》“求贤审官”，似戾于荀旨，亦失之矣。
《丘中有麻》，《小序》云：“思贤也。庄公不明，贤人放逐，国人思之，作是诗。留，大夫氏，子嗟，字也。子嗟教民农桑，故人思之。施施，难进而易退。子嗟在朝，则能助教行政；隐遁，则使峣埆生物。”第二章“子国”，毛云：“子嗟之父”，笺云：“言子国著其世贤也。”夫汉世传经有绪，书籍尚多，必有所据。而朱子以为妇人望其所与私者而作。盖夫子删《诗》以垂后世，其有不善，或存一二，以备法鉴可也，岂有连篇累牍，尽淫荡之语耶？
《小雅·鼓钟》，《小序》云：“刺幽王也。幽王鼓钟淮上，失礼之甚，贤者为之忧伤。”郑康成《笺》引孔子云：“嘉乐不野合，牺象不出门。”然则鼓钟淮上，此是嘉乐野合，正见幽王失礼处。朱子不取，而云“未详”，何也？
《常棣》，《小序》曰：“燕兄弟也。闵管、蔡之失道，故作《常棣》焉。”《笺》云：“周公吊二叔之不咸，而使兄弟之恩疏，召公为作此诗，而歌以亲之。故周王将以狄伐郑，富辰谏曰：召穆公思周德之不类，故纠合宗族于成周，而作诗曰：‘常棣之华，鄂不
。凡今之人，莫如兄弟。’其四章曰：‘兄弟阋于墙，外御其侮。'”郑玄答赵商云：凡赋《诗》者，或造篇，或诵古，故杜预以为周公作诗，召公歌之，甚为有据。朱子但作燕享兄弟之乐歌，有甚意义。
杨升庵云：“《毛诗》‘常棣之华，鄂不
。'‘鄂’，花苞也，今文作萼。‘不’，花蒂也，今文作跗。”《诗·疏》云：“华下有萼，萼下有跗。华萼相承覆，故得
而光明也。由花以覆萼，萼以承华，华萼相覆而光明，犹兄弟相顺而荣显。唐明皇宴会兄弟之处，楼名‘花萼相辉’，唐诗有‘红萼青跗’之句，皆本于此。至宋人解之，乃曰‘鄂然而外见，岂不
乎’；非惟不知《诗》，亦不识字矣。汉儒地下有灵，岂不失笑？”余观《注疏》中，毛公《诗》亦作“鄂”，犹鄂鄂然言外发也。则言鄂然外见者，不出于宋人。至郑氏《笺》，始云“不”，当作拊，“拊”，鄂足也。鄂足得花之光明，是
然盛兴者，喻弟以敬事兄，兄以荣覆弟，恩义之显，亦
然，又云：古声“不”、“拊”同，亦不遂训‘不’为花足。盖升庵虽甚博，然亦考据欠详也。
《小雅·宾之初筵》，《小序》云：“卫武公刺时也。幽王荒废，媟近小人，饮酒无度，天下化之。君臣上下，沉湎淫泆。武公既入，而作是诗。”《笺》云：“武公入者，入为王卿士。盖武公为周卿士，见王政之阙而刺之。有关于王室，故列之《小雅》。”若朱子以为卫武公饮酒悔过而作，则是卫武公之诗，当列之《卫风》矣，何得置《雅》中耶？
《大雅·抑之篇》，《小序》云：“卫武公刺厉王，亦以自儆也。”《楚语》云：“卫武公年九十有五矣，犹箴儆于国，作《懿诗》以自儆。”韦昭云：“《懿诗》，《大雅·抑之篇》也。”作刺厉王，因以自儆，方可置之《大雅》中。若只是自儆，则亦卫国风诗矣，朱子偶思不及此耶？
《吉日》，《小序》云：“《吉日》，美宣王田也能慎微接下，无不自尽以奉其上。”盖卜日选徒，是慎微，以御宾客，是能接下。《序》与《诗》意正合，不知何故削去？
《庭燎》，《小序》云：“《庭燎》，美宣王也，因以箴之。”箴之之意亦好，恐不可去。
《诗·注疏》中，序大、小《雅》云：自《鹿鸣》至《菁菁者莪》二十二篇，皆正《小雅》，六篇亡，今惟十六篇。从《鹿鸣》至《鱼丽》十篇，是文、武之《小雅》。先其文王以治内，后其武王以治外。宴劳嘉宾，亲睦九族，事非隆重，故为《小雅》；皆圣人之迹，故谓之正。自《文王》至《卷阿》十八篇，是文王、武王、成王、周公之正《大雅》。据盛隆之时，而推序天命，上述祖考之美，皆国之大事，故为正《大雅》焉。《文王》至《灵台》八篇，是文王之《大雅》。《下武》至《文王有声》三篇，是武王之《大雅》。如此等言论，皆诗家切实谨要者，不知何故削去？然何可使读《诗》者不知！今之读《诗》者，若问其何谓之《小雅》，何谓之《大雅》？何者为正，何者为变？必茫然不知矣。然则《注疏》其可尽废哉！
郑淡泉长于考索，其《古言》中所论经传，于考究尽有详密处，但于义理无所发明。独言《诗》无《燕风》有《召南》，无《宋风》有《商颂》，鲁亦然。《周南》，周未有天下时诗也，故不曰《雅》而曰《南》，此段甚好。
魏献子为政，分祁氏之田为七县，分羊舌氏之田为三县，以与诸大夫。献子谓成
曰：“吾与戊县，人其以我为党乎？”对曰：“武王克商，光有天下。其兄弟之国十有五人，姬姓之国四十人，皆举亲也。惟善所在，亲疏一也。《诗》曰：‘惟此文王，帝度其心。莫其德音，其德克明。克明克类，克长克君。王此大国，克顺克比。比于文王，其德靡悔。既受帝祉，施于孙子。’心能制义曰‘度’，德正应和曰‘莫’，照临四方曰‘明’，勤施无私曰‘类’，教训不倦曰‘长’，庆赏刑威曰‘君’，慈和遍服曰‘顺’，择善而从之曰‘比’，经纬天地曰‘文’。九德不愆，成事无悔，故袭天禄，子孙赖之。主之举也，近文德矣，所及其远哉。”是春秋时，已有说《诗》者矣。
世有《诗传》一本，其篇首题曰：“孔氏传，平声 。卫端木赐子贡述。”其《关雎·序》曰：“文王之妃姒氏，思得淑女，以供内职，赋《关雎》。子曰：‘《关雎》哀而不伤，乐而不淫。’能正其心，则无怨嫉邪辟之非。心正而身修，身修而家齐，家齐而国治，国治而天下平。故用之乡人，用之邦国。其奏乐也，必以《关雎》乱之，所以风天下也。《诗》之义六：一曰风，二曰赋，三曰比，四曰兴，五曰雅，六曰颂。《关雎》兼比、兴，以赋而为风之首焉，是王化之本也。”
其《葛覃·序》云：“太姒将归宁，而赋《葛覃》。子曰：‘贵而能勤，富而能俭，疏而能孝，可以观化矣。'”
又有《诗说》一册，题为“汉太中大夫鲁申培撰”。其《关雎·序》云：“文王之妃太姒，思得淑女，以充嫔御之职，而供祭祀宾客之事，故作是诗。首章于六义中为先比而后赋也，已下二章，皆赋其事而寓比兴之意。”
二家以为后妃思得淑女，朱《传》以为文王思得后妃，觉二家之义为长。
二家之序与《毛诗》小有异同，《鼓钟》，二家皆以为昭王诗。
《王风》，二家皆作《鲁风》，而《鲁颂》四篇次焉。盖汉儒传经，各尊其师说，如《论语》有《齐论》、《鲁论》，其篇目各自不同。
严粲《诗辑》，近亦刻行。严是朱子同时人，其《诗》旨全用《小序》。