四、以心兼听

我们在日常生活中总要听到各方面的意见和建议，要择善而从，才能做出合理的决策。那么听取建议、吸收意见的最高明的做法是什么呢？这些做法又该如何实施呢？

《鬼谷子·符言》第三条讲了“听之术”：

“勿坚而拒之。”许之则防守，拒之则闭塞。高山仰之可极，深渊度之可测；神明之听术正静，其莫之极。右主听。

这段话中的“听”，流传的《鬼谷子》版本写作“德”，东晋陶弘景作注时说“崇德之术”如何如何，其实这里应该是“听”,“听”的繁体字是“聽”。为什么这么说呢？

一是《管子·九守》明确说的是“听之术”，我们前面讲过，《管子·九守》与《鬼谷子·符言》的内容一致，字句稍有不同。

二是《六韬·文韬·大礼》中讲君臣如何相处时，文王明确问：“主听如何？”姜太公回答了一段话，跟这段话字句基本一致。

三是在讨论治国理政的语境中，“听”，不是简单的“听到”，而是“听政”，即《周易·系辞》中所说的：“圣人南面而听天下，向明而治。”听天下，是“治理天下”。主听，就是要采用什么样的做法来处理政事。

四是刘向《说苑·政理》记载了一个故事，说孔子的弟子宓子贱要去“单”这个地方做“宰”，向孔夫子告辞，孔子就给了他最后的教诲：“毋迎而距也，毋望而许也。许之则失守，距之则闭塞。譬如高山深渊，仰之不可极，度之不可测也。”宓子贱顿时大悟，回答说：“善！敢不承命乎。”孔子的说法，与《鬼谷子》《管子》《六韬》遥相呼应，可以看出鬼谷子这里讲的，正是如何处事。

1．善听

《鬼谷子》提出了一个原则：“勿坚而拒之。”坚，不动摇，不改变。就是处理事务不要抱着固执己见的态度，拒绝建议和意见。我们做事，需要倾听多方面的意见，才能寻找到最为恰当的解决办法。尤其是做决策，需要最大限度地吸收包括反对者、建议者、参与者的各种看法，才能做出最为妥当的方案。

我们知道，对于一个固执的人，起初还有人去劝一下，提个醒，当说了两遍不听，接触了几次还那样时，即便是亲人都不愿再说了，更何况同事和属下？这个“拒”是拒绝改变的意思。因而当一个人抱着不改变、不变通的态度时，基本就会成为孤家寡人，不仅事业不能发展，恐怕连个知己都没有。所以，鬼谷子告诫弟子：听取别人的意见和建议，不要摆出一副拒不改变的样子。为什么这么说呢？难道我们就不能有预设的立场吗？

这要从两方面看：一是个人必须持有开明的态度。在鬼谷子看来，“许之则防守，拒之则闭塞”。“防守”, 《管子》《六韬》《说苑》都写作“失守”，意思是轻易答应就会失去主见，一味拒绝就会闭塞耳目。《鬼谷子》是教弟子去游说国君的，这样的修改可能性不大，应该是后世传抄的错误。这里的意思应该是：轻易答应，轻易许诺，就容易失去底线和原则。

二是一个成熟睿智的人，必须要坚持基本立场，有自己的判断，这样才能避免被他人轻易改变或者彻底改变。《尚书·大禹谟》中有一句话被视为治国听政的十六字心法：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”大致意思是说，人心深不可测，而道则微妙无穷，只有聚精会神，以心观心，一心一意守住中正之道，才能窥得“道”的一角。

这是中国古代听政的经验总结，在一个社会，由于阶层不同、境遇不同，要求也不同，出发点不一样，对待一个问题的看法自然千差万别，那就要决策层认真听取不同的声音，设身处地地理解这些不同声音背后的期许、所代表的利益，不要被华美的表象所迷惑，不要被既得利益的鼓噪所蒙蔽。老子说：“信言不美，美言不信；善者不辩，辩者不善。”有些看似很有道理的论证，其实不过是为了壮胆去蒙蔽别人的；有些说法看似为了大家的利益，其实不过是扯虎皮做大旗，去谋取一己之私的东西。

在这十六字心法之后，《尚书·大禹谟》还说了两句很好理解的话：“无稽之言勿听，弗询之谋勿庸。”稽，就是考核、核查，没有经过核查的话不要去听信；询，就是询问、咨询，没有经过反复讨论的策略不要轻易使用。前一句话讲了如何去听，去听什么。听政需要核查。核查有两种，一是派人核查有无此事，二是根据常识、经验，边听边核查对方的话是真是假，是对是错，是中正是偏颇。

后一句话的意思是说，经过了这样的思考便有了基本的判断，就不会面对一个建议、听到一种说法就轻易表态，而是先虚心听取，认真对待，只有做到从善如流，大家才会源源不断地提供可资参考的意见，才有可能做到择善而从，有较多的决策选择。

问题是，有时候意见不一致怎么办呢？公说公有理，婆说婆有理，各方利益需求冲突很大，那如何处理呢？

2．兼听

鬼谷子没有直说，《管子·明法解》提供了答案：“明主者，兼听独断。”兼听，就是要全面听取各方意见然后做出决策。董仲舒总结汉武帝的经验，说他“广览兼听，极群下之知，尽天下之美”。就是让属下充分发表意见，三个臭皮匠，顶个诸葛亮，决策就是要凝聚全天下最高明的智慧，选取最恰当的策略。后来唐太宗与魏徵讨论国君如何做到圣明，魏征总结说：“兼听则明，偏信则暗。”

作为国君，能够广泛听取意见就能明辨是非，如果只听取一方意见就会昏庸糊涂。魏徵举例说历史上高明的决策者，都是能够及时向民众了解情况，作恶之事可以及时掌握；耳听四面，眼观八方，再亲近的属下、再可信赖的机构都不能蒙蔽他。

那么，如何做到兼听呢？

齐桓公是春秋时期的霸主，九合诸侯，一匡天下。但不少人却不太清楚他的儿子齐威王，打败了横行天下的魏国，废掉了列祖列宗“称公”的传统，直接称“王”，而且还被大家承认。证明了“没有最牛，只有更牛”。

齐威王即位之初就是一个混混，朝廷大事全部交给大臣们，自己干吗呢？唱歌、弹琴、喝酒。周边的诸侯一看齐威王如此荒唐，于是接连进犯，齐国当然连吃败仗。

这时候出现了一个扭转齐国乾坤的人：邹忌。

邹忌自称是齐国最高明的琴师，就对侍臣说：“齐国史上最伟大的琴师前来拜见，愿为大王抚琴。”

齐威王一听：“好啊，请。”

邹忌进宫，先请齐威王弹。

一曲奏罢，邹忌连声称赞道：“好！高！妙！”

面对传说中的伟大琴师，情趣相投的齐威王问道：“好在哪里？高在何处？妙在何方？”邹忌起身一拜说：“大弦弹出来的声音十分庄重，就像一个明君；小弦的声音清晰明朗，就像一位贤相；大王的指法精湛熟练，各个音符和谐动听，该深沉的深沉，该舒展的舒展，变化灵活，而又协调有序，简直就像政令一样。琴声之美，令我叫好啊！”

听别人赞美是一件很舒服的事，看齐威王听得专心，邹忌接着说：

“我从大王弹琴的专心致志看到了大王治国也能专心致志。大弦如君，小弦如臣，君臣协调，该谁动谁动，该谁响谁响，这就是政令。弹琴真是与治国同理啊！”

齐威王说：“先生说得不错，算是懂音；高明的琴师不能光说不练啊，弹一曲交流一下吧。”

邹忌离开琴位，摆出弹琴的样子，却没有去弹。

齐威王一看按剑大发雷霆：“有琴不弹，你摆什么造型啊，我杀了你！”

邹忌这才直身答道：“琴师以弹琴为职业，要专心研究琴法。大王您的职责是治理国家，为什么要同我研究琴法呢？我抚琴不弹，摆个空架子，您就恼怒，说我不务正业，大王您呢？咱齐国都这个样子了，您还在那里吹拉弹唱，吃喝玩乐，老百姓望眼欲穿，您不怕他们恼怒吗？这个道理想必大王一定比我明白。”

齐威王一听，愣了一会儿说：“说得好！”

要是邹忌没有见证齐威王转变这个奇迹，就没有后来跌宕起伏的故事了。邹忌从齐威王最喜欢的弹琴入手，讲了各司其职的重要性，使得齐威王幡然醒悟，开始与邹忌讨论治国称霸的大业。

故事到这里已经告诉了我们“听之术”的第一个要领：倾听。对于听从者来说，要让对方把话说完，不仅要听他讲得有无道理，而且要听清楚人家讲的是什么意思。说得合情合理，那就要接受，立刻改变。对于游说者来说，要想让对方听进去，那就要先从对方感兴趣的话题入手，步步深入，引人入胜，只有对方认真倾听，才能接受你的意见。

接着，邹忌给齐威王出了第二个主意：兼听。

一天早晨，邹忌着装时照镜子，随口问妻子：“我同城北的徐公，谁更帅？”

妻子说：“当然是您了，徐公怎能跟您比？”

城北徐公是齐国著名的美男子，虽然邹忌身高八尺，但他不相信会比徐公更高更帅，就问小妾：“我同徐公比，谁更帅？”

妾说：“他怎么能比得上您？”

第二天，有个客人来拜访，邹忌闲聊时问他：“我与徐公比，谁更帅？”

客人说：“徐公不如您。”

真是想到曹操，曹操就到。过了一天，徐公居然来拜访邹忌，邹忌终于见到了传说中的徐公，立刻觉得自己比不上徐公；再照镜子仔细观察，发现远远不如徐公。

邹忌真是有心人，晚上就反思这件事：“妻子觉得我帅，是爱我；妾说我帅，是讨好我；客人说我帅，是有求于我，都是想让我高兴。三人成虎，要不是我见了徐公，我还以为他们说的都是真的呢。”

天一亮，邹忌立刻去拜见齐威王，跟齐威王谈论这件事：“我不如徐公又高又帅。可是妻子偏爱我，小妾讨好我，客人有求于我，他们都说我比徐公漂亮。现在咱们齐国有方圆千里的领土，有一百二十座城池，宫中的妃子、身边的侍臣没有谁不偏爱您，朝廷上的大臣没有谁不害怕您，全国没有谁不有求于您：由小见大，大王您也受很深的蒙蔽啊！”

齐威王一听就知道什么意思了：“说得有道理！”立刻下命令：“各级官吏、全国百姓，能够当面指责我的过失的，受上等奖赏；用书面劝谏的，受中等奖赏；能够公开议论我的过失，让我知道的，受下等奖赏。”

这开门纳谏的命令一下达，官员百姓都来提意见，最初宫廷里等着提建议的人像集市一样拥挤，几个月后，偶尔还有人来建议，一年以后，就是想提意见也没话说了。

齐威王这就是兼听，众口铄金，大家的眼睛是雪亮的，如果大家都能畅所欲言，就没有人敢胡说，没有人敢瞎说，各级官员也不敢胡作非为、为所欲为，顿时，齐威王就做到了“以天下之目视，以天下之耳听，以天下之智虑”。

燕、赵、韩、魏这几个诸侯国一听说齐威王这么做，觉得齐国很快就能振兴起来，不仅停下了对齐国的战争准备，而且纷纷派使者朝见齐王，因为单凭广开言论，善于用贤，齐威王就在内政上战胜了他们。

3．心听

鬼谷子说：“高山仰之可极，深渊度之可测；神明之听术，正静其莫之极 。”意思是说再高的山也有峰，再深的渊也有底，真正英明神武的管理者采用“正静”的态度对待意见和建议，那就深不可测了。“正”和“静”是前面提到的“主位”的要求，那么究竟该如何操作呢？齐威王是如何在不动声色中判断出意见的对错呢？当时官员对即墨大夫和阿地大夫的看法存在两极化的评论，再问近臣，都说阿地大夫是德才兼备的好领导，即墨大夫不仅一般，好像还有不少问题。齐威王专门派人去实地调查后，便把两个大夫召回朝廷。

齐威王先对即墨大夫说：“自从你到即墨任官几乎每天都能听到指责你的话。我派人去即墨察看，发现田地整齐，百姓丰足，官府清静无事，这个地区十分安定。为什么还有人指责你？是你不巴结我的左右内臣，不来跑官，不去宣传，没人替你说好话。”说完，便赐即墨大夫享用一万户的俸禄。

接着他又召见阿地大夫说：“自从你到阿地镇守，我每天都听到称赞你的好话。但我派人前去阿地察看，田地荒芜，百姓贫困；当初赵国攻打临近的鄄地你不去救，卫国夺取旁边的薛陵你装作不知道。为什么还有人替你说好话？是你用重金买通我的左右来这里替你宣传！”

说完，他便下令将那些收受贿赂的左右近臣和阿地大夫处死，吓得大臣们毛骨悚然。从此大家知道了齐威王不仅能兼听不同的意见，而且还调查取证实地考核，都不敢再胡说瞎说了。踏实工作的，造福百姓的，即使不跑官不要官也会受到重用；弄虚作假祸害一方的，拉拢关系跑官要官的，连同帮忙的、帮闲的一起惩处，齐国官场风气焕然一新，大家都转而开始做正事了。

如何才能做到在众多意见中择善而从，如何才能达到鬼谷子所说的“正静”呢？这要达到听政的最好境界：心听。为什么古人总是在推崇“心听”呢？心听是什么样的境界呢？

老子说：“听之不足闻。”（《道德经》第三十五章）真正的道是听不到的，听到的不一定是真。我们常说耳听为虚，眼见为实，庄子更绝，直接说：“听之不闻其声，视之不见其形。”听到的看到的都不一定是真的。这我们都有体会，自然界有海市蜃楼，人类有魔术幻象。所以古人认为听和看的最高境界是“望之不见其象，听之不闻其声”，从无字句处读书，从无声处听音，才是真正的看清听懂。

不见形象的看、没有声音的听，这不是故弄玄虚吗？这不是视而不见，听而不闻，而是要去其糟粕。比如看人，能看出高富帅、白富美，是表象；而看出人的德行和本质，这才是那传说中明亮而闪烁的大眼睛。所有的潜力股最初都是埋在垃圾股之中的，关键是自己有没有发现的眼光。

最高明的听话的方式，庄子是这么总结的：“无听之以耳而听之以心；无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。”即听别人讲话要摒除杂念，专一心思，不光用耳去听，更要用心去领悟；不光用心去领悟，还要用空灵安详的心境去感应。耳的功用仅在于聆听，而心的功用是去判断事物的真相。庄子说的“无听之以耳”就是鬼谷子所说的“勿坚而拒之”，对待一个提意见、提建议的人，不仅要听他在说什么，还要想他说的是什么意思。在听的过程中，既不轻易赞成，也不轻易拒绝，一要认真思考他说得对错、虚实，这就是“听之以心”；二要设身处地想他为什么这么说，然后去查证、去分析、去总结、去决策，按照事情本身的是非曲直去做出判断，这就是“听之以气”，有了这些再决定自己该如何做。

有了虚静的心态就能倾听，有了开放的态度就能兼听，有了中正的标准就能心听。这样广泛听取意见，集中大家的智慧，就能够不被蒙蔽，集思广益，这样做出的决策才能够顺利执行。

那么，如何提高执行力呢？