第3章 悟佛清静心

为心灵除尘

佛陀住世的时候，有一位弟子叫“周利盘陀伽”，非常愚笨。

佛陀教他一首偈颂，念前句忘后句，念后句忘前句。不得已，佛陀问他会什么，他说会扫地，佛陀就把他带到一个很清净、安静的房间，指着房内的扫帚，说：

“既然没有办法记忆四句偈，就只念‘扫帚’好了，这样应该不会忘记了。扫帚是用来扫灰尘的，我们心中有很多无明、烦恼，使宝镜蒙尘，也应该把它扫去。”

“怎么扫呢？”

“用惭愧、忏悔、返照、觉察、觉照，念念分明、念念作主、念念觉察、念念觉照，这样，就能把心中的灰尘扫掉了。”

周利盘陀伽念久后，心想，外面的尘垢脏时，要用扫把去扫，心内污秽时要怎样清扫呢？“扫地扫地扫心地，心地不扫空扫地。人人都把心地扫，世上无处不净地”这样，周利盘陀伽就聪明开智慧了。

■ 【佛心领悟】

“宝镜蒙尘”是理，“扫地”是事，理和事是相通的，既然理上不能了解，佛陀就教导他先从事上用功。法是圆融的，可以从事上修，也可以从理上契悟，到最后事理一如。释迦世尊教周利盘特迦念“扫帚”，即是从事上入，时间一久，慢慢就能由事到理，从事显理。地面不常扫，就不会有一个清洁的庭院；一个人的心不常清扫，人生中烦恼的尘埃就会在心中积厚难除。“扫帚的意义就是除去尘垢”，人们的心灵经常被污垢遮蔽，而被一些琐细事纠缠。心里面的污垢多了，烦恼多了，人也就整天糊里糊涂的。“扫地、扫地、扫心地”，为心灵除尘，心里的污垢打扫干净了，心地就清净了。

心清如水即是佛

一痴师太向三个徒弟宣布，要在她们当中挑选掌斋师。

掌斋师是看秧庵掌管膳食财务的神职，庵内几百号尼姑居士的饮食起居以及一应开销全由她负责。一旦师太圆寂了，掌斋师就自然接替师太，就任看秧庵的当家师。看秧庵的前任掌斋师是一痴师太的师姐，法号一傻，三年前就圆寂了，掌斋师由一痴师太自己兼任，因此掌斋师一职实际上空缺了三年。现在，一痴师太要挑选新任掌斋师，也就意味着她要挑选当家师的接任人了。这让徒弟慧明心里暗暗地感到高兴。凭着师太平时对她的喜爱，掌斋师非她莫属，这在看秧庵里的尼姑居士们看来，简直就是铁板上钉钉的事情了。就连慧明自己也认为师父一定会选中自己担任掌斋师。

在这座看秧庵里，慧明呆了15年，也就跟了一痴师太15年，天天打坐念经，潜心修行，简直就是一痴师太的影子。她对佛家经文不仅熟背如流，而且领悟得既快又准，师太对她的这份悟性是极为赞赏的。为此，慧明也在心底里感到一丝甜甜的自豪。

相比之下，20年前就进了看秧庵的大徒弟慧清，尽管练功打坐、念经修行比慧明刻苦，也能领会一痴师太的点拨，但比起慧明灵光般的快速反应来，还是要逊色一些。为此，一痴师太没有少责罚慧清。

再看小徒弟慧悟，简直就是一个木瓜。她身世凄惨，一出生就被父母遗弃在路旁，幸遇一痴师太路过收留下来，这才在看秧庵长大。她平时也不太说话，一副木讷的样子。

一次，师太问她们三个师姐妹：“本庵为何称看秧？”慧清想了半天才回答：“世上草木，皆自秧苗始，不加看护，岂能茁壮？”慧悟则在师太的一再追问下才回答：“在我佛眼里，我永远是秧。”只有慧明回答得最快：“世上万物，莫不经风霜历寒暑，否则难以成器。佛家子弟不经磨难，怎能修得真身？”师太听了慧明的话，就微微点了点头；听了慧清的话，没作任何反应；听了慧悟的话，居然把眼睛闭上念起经来。

一痴师太与众尼姑居士们约定，三天后在庵里当众挑选新任掌斋师。尼姑居士们都认为师太是在走过场。慧明自己也认为师父没有必要多此一举，直接指名不就得了？但师父既然要她们三个师姐妹站出来挑选，那就还是得做些准备，否则被师姐师妹抢去了掌斋师，自己岂不是很没面子？三天后，一痴师太把全庵的尼姑居士召到了庵堂里，观音大士的塑像坐在莲花蒲团上很慈祥地望着大家，师太用与观音同样的姿势坐在观音大士塑像前的蒲团上。她闭着眼睛，默念了一阵，又突然睁开眼睛说：“开始吧！”

慧清上前，捧着一碗清水献给一痴师太：“掌斋如掌水。”师太接了，放在座旁。

慧明上前，献上一碗饭：“斋饭斋饭，斋即饭，饭即斋。”师太也接了，放在座旁。

轮到慧悟，却见她空着手上前，朝师太打个躬就退下。

师太问：“慧悟，怎么不说话？”

慧悟缓缓地转身，轻声说：“斋在心，饭在心，水也在心。掌斋即掌心。”

一痴黯然无语，旋即起身：“慧悟，从今天起，由你担任掌斋师。”

整个斋堂一时都呆了。

慧明吃惊不已：“师父，我……”

一痴目光深邃地看着慧明，语意深长：“心清如水即是佛，了无牵挂佛无边……”

■ 【佛心领悟】

我们要想学佛，学佛就是学觉；我们要想成佛，就是成就大智大觉。从哪里做起？即从心地清净做起。心里不清净，这就是障碍，这就是烦恼。所以，学佛的人心一定要清净。要想心清净，必须要将名闻利养、五欲六尘统统放下，修平等心，修清净心。只有心灵清静了，才能远离尘嚣，避开尘俗，摒弃浮躁，时刻保持头脑的清醒和立场的坚定；只有心清如水，才能行得正站得稳，任尔东西南北风，随心所欲不逾矩；只有心清如水，才能洞明世事，不畏浮云遮望眼。

心地透明，无所可生

有位夫人脾气十分古怪，经常为一些无足轻重的小事生气，她也很清楚自己的脾气不好，但就是控制不了自己。

一个朋友对她说：“附近有一位得道高僧，你为什么不去向他诉说心事，请他为你指点迷津呢？”于是这个夫人就抱着试试看的态度去找那位高僧。

她找到了高僧，向他诉说自己的心事，言语态度十分恳切，渴望从高僧那里得到启示。高僧一言不发地听她叙述，等她说完，就把她领到一所禅房中，然后锁上房门，无声而去。

夫人本想从禅师那里听到一些开导的话，没想到禅师一句话也没有说，只是把她关在这个又黑又冷的屋子里，她气得跳脚大骂，但是无论她怎么骂，禅师就是不理会她。夫人实在忍受不了，便开始哀求，但禅师还是无动于衷，任由她在那里说个不停。

过了很久，房间里终于没有声音了，禅师在门外问道：“还生气吗？”

夫人说：“我是生自己的气，怎么会听信别人的话到你这里来！”

禅师听完，说道：“你连自己都不肯原谅，怎么会原谅别人呢？”于是转身而去。

过了一会儿，高僧又回来问道：“还生气吗？”

夫人说：“不生气了。”

“为什么不生气了呢？”

“我生气有什么用呢？只能被你关在这个又黑又冷的屋子里。”

禅师说：“你这样其实更可怕，因为你把你的气都压在一起，一旦爆发会比以前更加强烈。”说完又转身离去了。

等到第三次禅师问她的时候，夫人说：“我不生气，因为你不值得我生气。”

“你生气的根还在，你还没有从生气的漩涡中摆脱出来！”禅师说道。

又过了很长时间，夫人主动问道：“禅师，你能告诉我气是什么吗？”

高僧不说话，只是看似无意地将手中的茶水倒在地上，夫人终于顿悟：原来，自己不气，哪里来的气？心地透明，了无一物，何气之有？

■ 【佛心领悟】

禅说：心若无事，万法不生，意绝玄机，纤尘何立？

气由心生，心有欲则气生。世人正是因为有太多的欲望，才会有那么多的烦恼，才会生活得不快乐！浮心大盛，则视人视事视物皆不能见其本性。而时刻保持自制，方不能被外界所牵，外欲所扰。

人生中不可能不遇到伤害。避免那些可以使我们受伤、受苦而在我们的生命中遗留下伤痕的种种不快，并不是一件困难的事，只要把精神之友、洁净之光请进心中，把许多精神之敌驱逐出去就是了！把愤怒和伤害抛到脑后吧，除非自己愿意，否则没有任何人、任何事能够以任何方法来伤害你或者使你感到愤怒。

心佛则佛，心魔则魔

从悦禅师是江西人氏，他经常云游四方，讨教禅道。

这天他来到清素禅师之处，亲自登门拜访这位功德很高的禅师。见到清素后，他拿出随行带来的荔枝说道：“长老！这是我从家乡带来的土特产，请你吃几个！”

清素很高兴地接过荔枝，感慨地说：“自从先师圆寂以来，我还是第一次吃这种水果。”从悦谨慎地问道：“长老先师是哪位大德？”

清素长叹一声道：“慈明禅师，我在他座下曾侍奉十三年呐！”

从悦听后十分惊讶：“十三年来你甘愿担当此种差事，肯定受益匪浅，最后也一定获得他的真传了。”说完，就把带来的荔枝全部给了清素长老。

清素十分感激，深情说道：“我们身为出家之人，谨记先师遗言，大道不许外传，如今看你如此虔诚，为这荔枝之缘，我破例传授于你。”从悦喜出望外，洗耳恭听。

“请把你的修禅心得告诉我！”清素说道。

从悦一一如实禀告。

清素听后开示他道：“世界是佛、魔共存的。放下时你要成佛，不要成魔。”从悦禅师领悟了大道。

清素禅师又说：“我今天为你点破，你便获得大自在，但切不可说我是你的老师，你的老师是你自己！”从悦点头称是。

■ 【佛心领悟】

人身易得今不得，

我入魔道不欲佛；

此身不向今生度，

更向何生度此身。

世界本是佛魔共存，最后放下时，或是入佛，或是入魔。魔者，心不佛，行亦不佛。佛与魔都能放下人的情欲执著，区别只在于心中的理数不同——以天理成全我的，或者可入魔道；而以我的生命成全天地间的法理，则可成佛。世间万种苦，身体的苦，精神的苦，欲求不得之苦，生老病死之苦，内心被贪嗔痴驱使，则是苦中之苦……识遍苦海人间，魔欲普渡众生。

佛是为人，魔是为己。虽事事皆为人者未必成佛，但事事皆为己者必定成魔。修行者与人为善，具备一颗佛心，谁又会不去称赞他的善良呢？佛语有云：“心佛则佛，心魔则魔。”是佛是魔，在于个人。

心净，国土净

有一位虔诚的佛教信徒，每天都从自家的花园里，采撷鲜花到寺院供佛。一天，当她正送花到佛殿时，巧遇无德禅师从法堂出来，无德禅师欣喜地对她说道：“你每天都这么虔诚的来并以香花供佛，依据经典，常以香花供佛者，来世当得庄严相貌的福报。”

信徒非常高兴地回答：“这是应该的，每天我来寺礼佛时，感觉心灵就像洗涤过一样的清凉，但是，一回到家中，就开始心慌意乱。请问禅师，我们一个家庭主妇，如何才能够在琐碎烦闷的生活中保持一颗清净纯洁的心呢？”

无德禅师反问道：“你以鲜花献佛，相信你对花草总有一些常识，我现在问你，你如何保持花朵的新鲜呢？”

信徒答道：“保持花朵新鲜的方法，莫过于每天换水，并且于换水时把花梗剪去一截，因花梗的一端在水里容易腐烂，腐烂后的花梗很难吸收到水分，鲜花就容易凋谢！”

无德禅师道：“保持一颗清净纯洁的心，道理也是这样的，我们生活环境像瓶里的水，我们就是花，只有不停净化我们的身心，变化我们的气质，并且不断地忏悔、检讨、改掉陋习、缺点，才能不断吸收到大自然的食粮。”

信徒听后，欢喜作礼谢道：“谢谢禅师的开示，希望以后有机会亲近禅师，过一段寺院中禅者的生活，享受晨钟暮鼓，菩提梵唱的宁静。”

无德禅师道：“你的呼吸便是梵唱，脉搏跳动就是钟鼓，身体便是庙宇，两耳就是菩提，无处不是宁静，又何必要到寺院中生活呢？”

■ 【佛心领悟】

维摩诘经云：“欲得净土，但净其心，随其心净，即佛土净。”心是净土，净土是心，离心无净土，离净土无心，心与净土不二。这里所说的“心”并不是指身体的心脏，而是指无形的心性。如果心性多劫，便会生出诸多烦恼，密密染污，所以不净，故有种种之污秽现相。如水腐孑孓生，木腐菌霉生，水木不腐，方是好水好木，自无出孑孓菌霉，心断烦恼，便是净心，自无污秽现相。贪嗔痴灭，心则清净，若心清净，所在之处，皆为净土，其心若不净，皆是秽土，净秽在心，不在国土，发心向佛道，是生净佛国土。

世间的污垢与清净，只是心中所起的分别之心。没有污垢之想，又没有清净之想，心中才不会有贪恋与忧苦。因此，静下心来，自我检视，自我学习，自我认识，像照镜子一样不时地反观自己，升华自己，只有这样才能在喧嚣的尘世中保持一颗清净纯洁的心。如诗云：

青山几度变黄山，世事纷飞总不干；

眼内有尘三界窄，心头无事一床宽。

长乐我净，佛性本来清净

明朝有一个人，每天半夜跪在庭院烧香拜天。这是中国的宗教——拜天，反正佛在天上，神、关公、观世音……都在天上。管他西天、东天、南天、北天，都是天，所以他拜天，最划得来，只要一炷香，每一个都拜到了。这人拜了30年，非常诚恳。

有一夜感动了一位天神，站在他面前，一身发光发亮。还好，他没有被吓倒，这个天神说：你天天夜里拜天，很诚恳，你要求什么？快讲，我马上要走。这个人想了一会儿，说：我什么都不求，只想一辈子有饭吃，有衣服穿，不会穷，多几个钱可以游山玩水，没有疼痛，无疾而终。这个天神听了说：哎哟，你求的这个，此乃上界神仙之福；你求人世间的功名富贵，要官做的大，财发的多，都可以答应你，但是上界神仙之清福，我没法子给你。

要说一个人一生不愁吃，不愁穿，有钱用，世界上好地方都逛遍，谁做得到呢？地位高了，忙得连听《金刚经》都没有时间，他哪里有这个清福呢？所以，清福最难。涅槃翻译成寂灭，虽然包含了清福的道理，但是一般人不大容易接受。实际上，涅槃是一种境界，就是“长乐我净”的境界，是一个极乐的世界。那才是“我”，我们生命真正的“我”。

■ 【佛心领悟】

清福难享了，这是一种哲理。正因为难以享清福，因此也就只好降低“福”的标准了。幸福在不同人的眼里标准是不同的，人与人是不可比的，也是无法相比的。不管别人怎么看，只要自己拥有一个率真的快乐心灵、知足的心态就是拥有一个幸福的世界。虽然没有多少金钱，没有任何权势，没有多大的声名，但在踏踏实实地过日子，努力做到拥有平凡宁静而丰富的生活心态，争取每一天的日子都能在快乐中度过，这就是享清福。

动是烦恼根，一动不如一静

古文化街，有一个捏泥人的老头子，他说出的一句话令人佩服不已。老头子给一个顾客现场捏泥人像，事先说好了样式和价钱。老头子捏得挺好，但是顾客嫌自己的泥人像没有胳膊。

顾客说：“嗨，老头儿，这是老子嘛？怎么没胳膊！”

老头子说：“先生，事先说好，捏肖像没胳膊。”

顾客说：“哎，老子偏要胳膊！”

老头子说：“先生，多一事不如少一事，肖像加胳膊不好看。”

顾客说：“加胳膊是不是加钱？老子有钱，我还怕花钱！”

老头子说：“是啊，先生，加一条胳膊，要加10块钱”

顾客说：“那加一条胳膊算嘛？”

老头子说：“先生，这叫仙人指路。”

顾客说：“哎，加两条胳膊算嘛？”

老头子说：“先生，这叫全合人。”

顾客说：“哎，老子要是加三条胳膊呐！”

老头子看了看他：“先生，这叫手气太壮。”

顾客说：“哎，老子要是加四条胳膊呐！”

老头子说：“先生，这叫形影不离。”

顾客说：“哎，老子要是加一千条胳膊呐！”

老头子笑了：“先生，这叫千手观音。”

顾客说：“哎，老子要是加一万条胳膊呐！”

老头子说：“先生，这叫万众一心。”

顾客说：“嘿，你这老头儿真是问不倒。老子问你，嘛叫多一事不如少一事？”

老头子说：“先生，捏泥人就像制造东西一样，多一个部件就多一个损坏的机会。”

顾客说：“哎，你说得对，老子算服了你了。”

老头子说：“先生，你要捏几个胳膊？”

顾客说：“哎，老子不要胳膊了。”

老头子说：“先生，请交钱吧。”

顾客心满意足地拿着自己的泥人像走了，老头子不愠不躁地回答真令人佩服。老头子笑着对大家说：“诸位！不是我不会捏胳膊，捏肖像要讲究干净利落，这样才能保存很长时间。捏一万条胳膊，掉了一条怎么办？这叫残兵败将。”大家哈哈大笑。然而“多一事不如少一事”这句话却让人牢记在心。

■ 【佛心领悟】

多一事不如少一事，从做事的角度讲，不是不干事，而是做事要讲究干净利落。英国科学家牛顿说过：“大自然趋向最简单！”也就是说，我们要从复杂的事务中，找到最本质的东西，而不要把很简单的东西搞得极其复杂。然而许多人却要把很简单的东西，搞得极其复杂。

静是宇宙雷霆之力

长沙和尚一日在山中小径信然漫步，兴致盎然。

回到寺院门前时，首座问道：“师父，你到哪里去了？”

长沙答道：“到山里散步去了。”

首座又问：“去到何处？”

长沙随吟一偈：“去随芳草，归逐落花。”

何等悠然自得的游戏三昧的无心化境。这种境界超越了无功用、无作之作的境界。

首座又道：“真是春风得意，长庭信步啊！”道得极为真切，可见底蕴不浅。

长沙答道：“胜于秋露滴荷叶啊！”答得也极为巧妙，暗中压过了首座自以为得意的底蕴。既舒心，又自然，一个与美好的自然化为一体的禅师形象活脱脱呈现在我们眼前。

■ 【佛心领悟】

宁静不是退却，也不是放弃，而是一种静观其变然后出手制敌的策略。冷静地处事、生活是一种达观的哲学，是一门高超的艺术，是一种貌不惊人的大智慧。

身静是末，心静是本

烈日炎炎的夏日，老和尚正给小和尚讲佛理。

老和尚说，心头火烧毁的往往是自己的心，所以要制怒。“心静自然凉啊！”老和尚讲。

老和尚刚刚讲完佛理，小和尚便虔诚向老和尚请教：“师傅，刚才你讲的最后一句是什么？”

“心静自然凉啊！”老和尚说。

“心静之后是什么？”小和尚又问道。

“自然凉。”

“什么是自然凉？”

“心静。”

“哦，心静自然凉。”小和尚小声念道，接着他又问：“师父，自然凉前面是什么？”

“心静。”

“心静前面是什么？”

“心静前面已经没有了。”老和尚已经有点不耐烦了。

“哦，心静后面是什么？”

“自然凉。”

“自然凉？自然凉前面是什么呢？”小和尚不停地问。

“混账东西！你这哪里是讨教，分明是在胡闹！”老和尚气不打一处来，额头已经全是汗了。

■ 【佛心领悟】

平常心是一种气质、一种修养、一种充满内涵的幽远。无论是为人处世，还是工作生活，只要能保持一种淡泊清静的心境，守住一片温馨的宁静，就能够理智、从容，就会发现人生处处有美丽的风景，生活时时有温馨的笑靥。

观是何人，心为何物

当年，禅宗四祖道信将衣钵传付与五祖弘忍之后，离开了黄梅双峰山，单人轻舟，顺江而下，不一日，到达了白下（今南京辖区内）。他弃舟登岸，来到了五色祥云笼罩的牛头山幽栖寺，道信大师问寺里的僧人：“这里可有修道的人？”

一个僧人听得道信如此之问，不高兴了，乜斜了他一眼，悻悻地说道：“出家人，哪个不是修道的人啊！”

四祖道信一笑：“啊，你说，哪个是修道的人？”

这位老僧想了想，恍然大悟似的一拍膝盖，说：“嗨，我想起来了！从这里向深山更深处走十里，有一个名叫法融的僧人独自住在那里。由于他整天只是坐禅，看见别人从不理睬，更不站起来迎接，所以大家都叫他‘懒融’。据有人看见，他打坐时，有白猿献果、百鸟衔花的神异。莫非，你找的是他？”

果然是懒融，他对四祖道信的到来视而不见，依旧端坐如故。四祖问他呆坐着干什么？他说观心。四祖不动声色地说：“观是何人，心为何物？”

对这个学佛参禅的重要话头，法融无法应对，便乖乖站立起来。当他得知问话者是大名鼎鼎的四祖道信时，连忙施礼。

山里已经十分清静了，但四祖却非常奇特地问道：“除了这里，还有更安静的地方吗？”

法融不明四祖此话中的玄机，竟将四祖引到了他安歇的草庵——他认为更清静的地方。

■ 【佛心领悟】

这故事四祖问了懒融两个问题，均蕴含着凛冽的禅机。“观是何人，心为何物？”如同怀让开示马祖一样，磨砖不能成镜，观心岂能成佛？

第二个问题，“除了这里，还有更安静的地方吗？”，四祖实际在说，你法融日夜劳神费力将自己限制在清静中，正是为了所谓的清静而忙得不亦乐乎，热闹非凡啊！心灵的真正清净，不在于外境的清静与热闹，而就在我们的内心。

佛是谁

有一次，有个和尚问百丈：

“佛是谁？”

百丈回答：

“你是谁？”

■ 【佛心领悟】

只有你自己才能使你自由无碍地出入这个世界。当你一旦发现真我时，你便能挣脱小我的许多偏执，因为真我与遣合一，无所不包。

禅是什么

一个和尚问佛是谁，师父便手指佛殿中的佛像，没有做任何解释，也没有发表任何论证。

一个和尚问：“心是什么？”

师父回答说：“心”。

和尚又说；“师父，我不了解。”

师父即刻回答说：“我也不了解。”

另有一次，一个和尚对不朽问题感到困扰，便问：“如何能够避免生死桎梏？”

师父回答说：“你在哪里？”

有人问：“佛的根本教训是什么？”

师父说：“这扇子的风够凉爽。”

有人问赵州：“什么是禅？”

他回答说：“今天是阴天，我不想回答”。

对同一问题，云门的回答则是“这个”。另有一次，他根本不加肯定，他说：“无话要说。”

■ 【佛心领悟】

通常，禅师们从不浪费时间于回答问题，也根本不喜欢做任何论证。他们的回答往往简短而确定，像闪电一样地紧跟着问题而来。

禅师们对佛、禅、心等所下的定义既然如此，那么，他们认为这些与佛经中所谓的觉悟说究竟有什么关系？他们究竟以楞伽经的态度还是以般若波罗蜜多经的态度来看禅呢？不，禅有其自己的方式，中国人毫不犹豫地抛弃印度人的方式。

云在青天水在瓶

唐朝会昌年间，山南东道节度使李翱听说药山惟俨禅师是大名鼎鼎的高僧，很想一见他的庐山真面目，就到处打听，跋山涉水寻访，终于在一个山头的松树下，找到了正在参禅打坐的药山禅师。李翱十分恭敬地请求开示，药山禅师却毫不理睬。那李翱身为太守，一向高傲，何曾受过此等奚落，终于忍不住讥讽地说：“正是见面不如闻名！”明摆着就是指责药山禅师的不近人情、不通世故。说罢，正要愤然离去，药山禅师忽然开口对他说道：“太守怎么能贵耳贱目呢！”为什么你只相信耳朵，却不相信眼睛呢？

这一句话使得李翱为之所动，遂转身礼拜，并接口问道：“什么是道？”

药山禅师伸出手指，指上指下，然后问：“懂吗？”李翱说道：“不懂。”药山解释说：“云在青天，水在瓶！”

李翱听过药山禅师的点化，茅塞顿开。原来真理就在青天的云上，瓶里的水中！道在一草一木，道在一山一谷，道在宇宙间一切事物当中。他当即提笔写了一首诗：

证得身形是鹤形，千株松下两函经。

我来问道无余话，云在青天水在瓶！

下山后随即解甲归田，从此足不出户隐居山林。

■ 【佛心领悟】

一句“见面不如闻名”，一句“贵耳贱目”，一句“云在青天，水在瓶”，看似平常，却说不尽的禅机。自然，不落痕迹。太守来访，惟严禅师表现出“不为权贵功名所动惑”之心行修为，但太守不能体其道意，因此说“见面不如闻名”，而事实正是其“贵耳贱目”，不能体会禅师的不言之教！太守问“道”，禅师“手指上下”，意为“上有天下有地，法天象地而得顶天立地。依之而衍，天尊地卑、高低贵贱、四时阴阳……尽备矣，是明于至礼也。”太守不知天地至礼，不知至礼则不见大道（是谓大道可由礼而明之！）。禅师便“以青云自喻，以瓶中水喻太守；云在青山得自在，瓶中水不自由。”太守领悟，故作诗言“其（禅师）以道之高，为世人于山林建一荫庇所在，是以道化天下也；而一切执我见私见之众生，当修君子大道、得自在之止，莫学俗世争名逐利、了无休止也。”

水在瓶中，亦如云在天中，物性无别，万法归一。认清本心，则云之潇洒，水之恬静，也能相通。在天上，就做潇洒的云；在瓶中，就做恬静的水，把握住“现量”，就能够得到自在。这，或许就是李翱从惟俨那里得到的启示吧！

本来无一物，何处惹尘埃

菩提本无树，明镜亦非台。

本来无一物，何处惹尘埃？

上面这首偈是六祖慧能所作。据说，五祖弘忍退位时，想从众弟子中找一个有才能的人来做接班人。于是，他就把众弟子召来，对他们说：“你们听了我这么长时间的弘法布道，也不知道你们悟了没有。诸位各作一首偈子呈来，让我看看你们修行的成绩。中意的话，就把衣钵传他。”

在众多的徒弟中，当时有一位名叫神秀的上座和尚，资历很深，读了很多经书，颇有学问，深得弘忍器重，大家认为这回呈偈受衣钵的人非他莫属。神秀为人持重，虽自知为众望所归，但还是把精心写的一首匿名偈子，乘天黑贴在廊壁上。第二天人们见到了这首偈子。偈云：

身是菩提树，心如明镜台。

时时勤拂拭，莫使惹尘埃。

慧能一直在碓房舂米，并不知五祖要学人呈偈选法嗣的事。当有人念着神秀的偈子从碓房经过时，慧能不禁感叹道：“好倒是好，但并未到家。”

那人听了慧能的感慨，不禁呵责道：“你一个舂米的行者，胡说什么？”

慧能也不跟他计较，当下想好了一首偈子。到了晚上，找一位童子带他到了廊壁下，请人代笔把他的偈子写上。这首偈就是我们上面看到的。

五祖读后说道：“这是谁作的？也没有见姓。”虽然如此，但由这首偈子，弘忍更加认识到慧能是成大器的材料。为了掩人议论，弘忍脱下鞋子，用鞋底把慧能的偈子擦掉了。

到了晚上，慧能还在碓房干活，五祖悄然而至。寒暄过后，五祖用手杖在碓石上敲了三下，转身走了。慧能会意，便在三更时刻到五祖房中。五祖为他讲解《金刚经》，当听到“无所住而生其心”时，慧能言下大悟。印心之后，弘忍随即传法衣与他，慧能即为禅宗六祖。

■ 【佛心领悟】

如果用一个字来分别概括这两个偈，那么神秀偈为“戒”，慧能偈为“空”。

神秀偈执障身心，要人终生不断地拂尘拭埃，这是渐修的法门，并未达到究竟空的境界；慧能偈虽否定了身执和心执，但也有执空之弊。所谓空无一物，是在心念的不停流动中，不停滞，不执著，有而非有，空而非空；如果执空不放，也是一种挂碍、沾滞，必将堕入魔障中。

不是幡动，不是风动，是心动

慧能离开弘忍后，在岭南老家隐居修行了十几年。唐高宗仪凤元年（676年）正月八日到了南海，住在法性寺。法性寺中有位印宗和尚，正在讲经，慧能也常去听讲。

有一天傍晚，一阵风吹动了幡。有两位僧人触景动议，争论起来。一个说是幡动，一个说是风动，各执一端，很不相契。

慧能听了，开导他们说：“不是幡动，不是风动，是心动。”

恰好，印宗听到了慧能“心动”说，也颇感震惊，就把慧能请到自己的室内，询问“心动”的根据。慧能谈了自己的见解，印宗大为佩服，不禁问道：“行者肯定不是一个普通人，你师傅是谁？”

慧能就把他在黄梅求法的经过如实告诉了他。印宗听罢忙行弟子礼，想拜慧能为师。慧能当然婉转拒绝。印宗再讲法时，对座下众人说：“我虽受了具足戒，都还是位凡夫，今天我遇到一位肉身菩萨。”说着向慧能指了一下。

正月十五，印宗召集当地名僧大德，亲自为慧能剃度。原来慧能得了法衣后，遵照五祖的嘱咐，一直保持行者的身份。慧能受戒后，就在法性寺里弘扬东山法门。

■ 【佛心领悟】

风吹幡动，风动、幡动都不对，是因缘和合所以动，但是这种动只是动的幻想，因缘和合决定了动的真实性在于人的判断，在于心的感受。因此，只有“心动”这一点才是最真实的。由此推来，大千世界本无所谓动无所谓静，一切全在人心的感受。

不定，不乱，不坐，不禅

唐开元年间，有个潭州禅师名叫智隍，曾在五祖弘忍大师门下参学。后归长沙卢山寺，致力于坐禅，常时入定。他的声名远播。

当时，另有一位禅师，他到曹溪慧能大师门下参学三十年。最后他离开曹溪北返。在路上经过智隍所居的地方，便造访智隍说：“闻尊者常时入定。当你入定时，有心入呢？还是无心入呢？若有心入，一切有情含识之流也，可以像你一样的得定；若无心入，则一切无情草木瓦石也能入定。”

智隍回答说：“当我入定时，不见有无之心。”

这和尚便说：“如果你不见有无之心，即是常定，既为常定；何有出入。”

智隍无辞以对。便问：“你说你从能大师处来。能大师教了你什么？”

这和尚回答说：“据我师所说，不定，不乱，不坐，不禅——此乃如来禅。五阴本空，六尘非有。不静不明，非有非空，不住中道，不作，无所得，然而自在无碍，佛性无所不包。”

智隍听了这一段话以后，立刻大悟，叹息说：“这三十年我是白坐了！”

■ 【佛心领悟】

慧能禅宗始终认为，坐禅不能入定。因为太执著于追求佛性，反而一无所得。佛性无所不包，无处不在，只要你放下那颗执著心，它就自然呈现。

坐禅的目的，是为了身心的清净

从前，有个卖豆腐的人，每天都送豆腐到寺院，成了寺院的常客。一天，他像平常那样送来了豆腐，看到寺院的师父们都在专注地打坐。卖豆腐的人心想：“我整天都在忙着卖豆腐，真是羡慕他们有时间可以坐下来打坐。今天时间还早，我也学学他们，在这儿坐一会儿。”

卖豆腐的十分开心地进入禅堂，他心无杂念，一心一意地打坐。过了一段时间。他如获至宝地欢呼道：“真想不到，打坐还有这样神奇的功效！”

禅师问道：“什么功效，居然如此开心。”

“现在你知道坐禅的功效了吧？不用烧香、礼拜、念佛、修忏、看经，只管打坐。”如净禅师说道：“坐禅不是沉思冥想，更不是发呆，安然稳坐于自己的法性之座，你就能看到自己的内心世界了。”

如净禅师继续说道：“只要我们肯努力下工夫，等到内心平静，自然能够涌现出朗朗的明月，纷乱的念头平息了，清明的灵性就自然显现出来。坐禅的最终目的，是为了身心解脱，把我们虚妄的心脱落尽净。坐禅的人，将他们的生命投注于禅坐之中将消灭动荡的身心，虚妄的世界。在永恒无限的静坐中，将清静的本心，流入无限的时空，从而达到不迷不悟、完全解脱的境界。”

■ 【佛心领悟】

我们为了求得身心的解放，而去坐禅，想把内心的欲念，虚妄完全脱落尽净。不过要真达到不迷不悟，完全解脱的境界，还是需要自己的内心世界真是这么想，而不是表面做给人看的。

既不是风动，也不是幡动，怎么可以心动？

仰山禅师有一位比丘尼弟子，名叫妙信。因寺中知客师解职，仰山就命她负责寺中接待事宜，寺中大众，也认为非常适合，因为妙信能干，相当有魄力。

有一天，从四川来了17个行脚僧挂单寺中，准备向仰山问道。晚餐后，行脚僧们开始讨论佛法。当内容涉及“风动幡动”的问题时，他们争了起来，争执吵闹的声音，闻于妙信，妙信也就大声呵斥道：“17个门外汉，明天走时要把房钱、饭钱算清楚。”

妙信的威严，一点也不像女人，行脚僧们一起默然想着应对，却不知如何是好。妙信命令道：“不要争执，到我面前来，我告诉你们！”

17个人不自觉地走到妙信的面前，妙信说道：“既不是风动，也不是幡动，怎么可以心动？”

行脚僧们一听，顿然眼前一亮，心开意解。

大家商量，不再等到仰山禅师开法堂时闻法请示了，第二天全体告别妙信而去。

■ 【佛心领悟】

当初六祖大师为了两僧争论风幡谁动，六祖说：“不是风动，不是幡动，是两位仁者的心动耳。”

如今妙信禅尼曰：“既不是风动，也不是幡动，怎可以心动”，又更进一步。六祖主张把客体主体融合在一起的妙境，如今妙信禅尼超越融合，不立主客，所谓动念即乖，此乃更有深刻涵义了。