判斷辭的意義與條件性

明白了以上有關《易經》的基本概念，我們也許可以再綜合說說。基本上，有了三爻就可以組成一個「經卦」，即「三畫卦」或「單卦」，然後再重疊兩個單卦，組成一個「六畫卦」，它的基本素材就是爻。當我們組成卦的時候，由於它是由兩個單卦重疊，我們需要懂得其中一些義例。

以《乾卦》為例，由於它可分開為兩個單卦，下面的我們叫「下卦」（又稱「內卦」），上面的我們叫「上卦」（又稱「外卦」）；此外，它們也有一個比較少用的專門名詞稱呼，「下卦」稱為「貞卦」，「上卦」稱為「悔卦」。《易經》卦爻有一點是十分關鍵的，它永遠是從下向上發展的，以樹木為例作為解釋，我們現在利用木的象形字來說明之。首先試想想，樹木的哪一部份最重要？當然是埋藏在土地下的根部了。為了確定其根部，先給它一個符號，這就是根本的「本」字了→(16)。樹木是由下向上生長的，是故卦也是由下向上而產生的。反過來，如果說到樹身上的樹枝、樹葉與樹頂部份，同樣可以用一個符號代表，那就是「末」字了→(17)。卦的本與末也就是這個意思。

因此，上下兩卦，「內卦」為根本，「外卦」就是發展表現於外的東西。譬如說「內卦」等於你本身的性情、學問、修養及內在的一切；「外卦」就是表現於外在的行動、舉止與事業等，不過，以上的形容未必是那麼準確，只是一個大概的譬喻而已。所以當我們看見一個卦，應先用自己的邏輯分析一下，首先看看「下卦」的意義，或「下卦」在整個卦的作用。要知道「下卦」的根本好壞、根本性質與根本發展趨向，會影響到向外的發展的。例如個性外向的人，交際應酬得不錯，對外建立人際關係自然容易得多；相反，個性內向的人，不排除這些人會有數位知心好友陪伴，但其人際關係不一定會有太大的發展，由此可見，根本決定一切。一般來說，一個人自一歲到二十歲，多讀書多努力，他的學問與才智自然會影響到其未來的發展，這畢竟是鞏固自己的第一步，然後再由這些東西延伸發展下去。

那麼，怎樣知道《周易》占筮的禍福吉凶呢？基本上，《周易》占筮裡有文字說明，然而文字本身未必真正反映禍福吉凶，但占筮者大可以通過文字，理解其言外之意，再作判斷。以下是最常見的幾個字，大家要注意。最常見的占筮判斷辭自然是吉凶二字，這裡不用多作解釋想大家也會知道。只要見到筮辭裡面有「吉」或「凶」字的話，我們就知道它是吉或凶了，然而值得注意的是，《周易》的文字其實是帶有條件性的。

甚麼是條件性呢？假若在吉字之前還有其他文字，這些文字就規範了吉的條件了。也就是說，要有相應的條件，才是吉；如果沒有相應的條件，就不是吉。舉例說，《周易》的第二卦是《坤卦》，它那「六五」的爻辭叫「黃裳元吉」。春秋時代，有一個想造反的人名南蒯，他占筮得到這一爻，心想此時造反妙極。也難怪，元者，大也，元吉，就是大吉之意。於是請教一個叫子服惠伯的人，子服惠伯卻潑他冷水說：「黃，就是中間之意（黃是泥土之意，泥土在「五行」中處中間）。中者，事情恰當，合正義也。裳，我們中國古人的服裝，上身叫衣，下身叫裳，當然上身的是尊貴，下身應該是卑賤。因此，這個裳字就由衣服引申為懂得謙下服從之道。也就是說，如果你能守中道，又能保持謙下（衣就是君主，裳便是臣子之道），你才是大吉。如果你叛亂作反，即違背中道，以下犯上，這大吉就會變成凶了。」

又試舉另一例子，有一個國君的母親私通作亂，結果他的兒子將她囚禁，囚禁之前，占筮得出《隨卦》，它的卦辭是「元亨利貞」，字面上看來，這當然是很好了。況且《隨卦》裡的「隨」字有跟隨的意思，意思即一直走、不停的，配合以上的處境來說，不正是不用停在囚室裡，可以很快離開嗎？然而事實上，這卦辭真正的解說是：婦女必須要具備「元亨利貞」的四德才可以離開，現在她既然統統違背了，自然會永遠被囚禁，不能出去了。

所以記着，讀《易經》其實如同讀物理學書籍一樣，要細心分析它的文字，一般人最容易疏忽就是條件性的問題，看見「元吉」二字，就以為必然大吉，而忽略了之前所說的附帶條件，更忘記將條件與自己的所作所為配合分析，如果發現條件與所作所為是違背的話，情況就是兩碼子事了。同樣地，不要看見凶字就嚇了一跳。條件在其中一樣很重要，本來這件事是凶的，然而你的做法如果沒有根據那條件去做，甚至是反其道而行，豈不是化禍為福？這就是《周易》所以和普通占筮書籍不同，也就是它後來成為中國經典的其中一個關鍵。

此外還有兩個重要的字眼，一個叫「悔」，一個叫「吝」。「悔」就是我們犯錯後感覺後悔的意思。這個後悔不單是心理上的後悔，還帶有責備自己之意，希望將自己那種後悔的行為與思想改正，才叫「後悔」。於是，但凡《周易》出現「悔」字的話，即有一定的假設：第一，你前此做的事情是錯了，失敗了；第二，你因為這次失敗得到教訓，自己也深切體會失敗的不合理，一邊也責備自己判斷錯誤；第三，就是由消極的後悔轉為積極的改過，才是這個「悔」字在《周易》的本意。

所以各位但凡用《易經》占筮出一個「悔」字，就要先有心理準備，那包含了占筮者之前所做的事情是錯了，接下來只會繼續出現問題與不妥當。但是如果你及早知道以前錯了，自己細心分析，加以修正過錯，這就有福了，也不用後悔了，因為當中已經出現變化，影響日後結果。所以通過後悔，你便會走向吉。是故，要解讀這個字，必須先了解它背後的意思，才能正確解讀。

接下來談談「吝」字。「吝」字本指走路很難走得通的意思，引申就是事情行不通，結果會失敗。而當事人如果明知失敗卻仍然偏執，甚至保持他原來的想法去做，不檢討、不矯正，這就是「吝」。

「吝」可說是人類羞恥的行為，因為人總得要知錯能改，知錯而不改，把錯誤繼續下去，在道德行為上是羞恥的。而實際上，這樣的做法只會由小的失敗走向大凶。所以，如果你的占筮辭出現「吝」字，就是一個警號，提醒你一定有某些東西需要改而你不肯改，甚至自以為是，這時候你便要更虛心分析了，甚至請教旁觀者清的親友，看看你有甚麼不妥。當你吝而能改過，就不再是吝了，便變成是悔。由此可見，由悔自然得吉，由吝自然得凶。凶從來不會是一下子變成的，當中總有一個發展的過程，當中由很多的過錯累積，才變成凶；正如吉也不是一下子變成吉的，當中也是經過很多人為的努力，然後才慢慢出現。所以這四個名詞本身已具備了人生的哲學，給我們良好的教訓。可見《易經》這四個關鍵的「判斷辭」──吉、凶、悔、吝，包含了甚多學問，當我們讀到的時候，要細心體會。

另一個常用的判斷辭是「无咎」。「咎」本指病，我們生病通常叫「咎」、災害叫「咎」、過失也叫「咎」。至於咎前的「无」字其實和我們今天寫的「無」是同一個字，是《易經》專用的字。

无，即沒有；咎，即過錯。然而，只要大家明白中國語言中的「不錯」，其實即有錯；「還好」，其實是不大好。照字面解釋，「无咎」也就是沒有過錯。但是，為何不直接說好？只是說沒有過錯呢？這就表示肯定不是全好了，否則就可以說「極佳」和「極妙」，不會說「无咎」的。因此，每次看見這個詞，各位大可以從語意學、心理學中得知，原來當中含有錯誤，只是後來通過人為的努力，結果把它矯正為沒有錯誤。即使是聖人，其實都不免在有意或無意中犯上過失，因此有過失不一定很嚴重，關鍵是知錯能改。所以无咎在《易經》中，隱含了善於補過之意。其實上面所說的「凶」、「悔」、「吝」，都是「過」，因此善於補過便是學習《易經》最關鍵之事，所以「无咎」便十分需要注意了。

孔子曾讚揚他最得意的學生顏回，認為他「不二過」，即指顏回同樣的過失不會犯兩次。進一步說，是指顏回並不是不犯過失，而且也經常犯過失，只是，同樣類似性質的過失，他不會再犯，總能及時檢討。一般來說，普通人能夠錯五次，以後再不犯錯，已經是聖人了，甚至能夠犯十次後能改過也已經很好。由此可見，孔門的教學不貴於人無過，而貴於人能改過。

改過也者，即不論在行為上、事業上，都讓自己繼續發展、提升。事業、學問永無止境，人類永遠都在追求學問、事業，至死方休。因此，經過儒家思想發展的《周易》，在各種判斷辭中特別注重「无咎」，它警惕自己繼續改過，令小好變中好，中好變大好，錯誤的自然是要改正了。大家可記得孔子曾說，到了五十歲時學《易經》，可以沒有大過了：「加我數年，五十以學易，可以無大過矣」，是故，當看見「无咎」這占筮辭時，便要特別提醒自己需要不斷檢討、提升，絕不要只滿足於自己目前的成就，而需要一直改進，那麼就能永遠在進步之中。其他判斷辭，課程所限留待他日有機會再講述。