「易」之三義

《易》是一本言變化的書，能幫助占筮者及時把握變化的機遇。因為「易」字不止一義，所以漢代學者在窮探《易》理之餘，更推動《易》有「變易」、「易簡」和「不易」三義之說。下面討論一下。

唐孔穎達《周易正義》卷一〈論「易」之三名〉云：

夫「易」者變化之總名，改換之殊稱。自天地開闢，陰陽運行，寒暑迭來，日月更出，孚萌庶類，亭毒﹝「亭毒」即「化育」﹞群品，新新不停，生生相續。莫非資變化之力、換代之功。然變化運行，在陰陽二氣，故聖人初畫八卦，設剛柔兩畫，象二氣也；布以三位，象三才也；謂之為《易》，取變化之義。既義揔變化而獨以「易」為名者，《易》緯《乾鑿度》云：「《易》一名而含三義﹝此乃鄭玄語。《乾鑿度》發端云：「孔子曰：『易者，易也，變易也，不易也。』」案孔君引文頗異於今本《乾鑿度》，其意則近﹞，所謂易﹝即「簡易」﹞也，變易也，不易也。易﹝「易」讀去聲﹞者其德也，光明四通，簡易立節，天以爛明。日月星辰，布設張列。通精﹝通行本作「情」﹞無門，藏神無穴﹝通行本作「內」﹞，不煩不擾﹝通行本作「撓」﹞，澹泊不失，此其易﹝即「簡易」﹞也。變易﹝「易」讀入聲﹞者其氣也。天地不變不能通氣，五行迭終，四時更廢，君臣取象，變節相移﹝通行本作「和」﹞。能消者息﹝「息」即「生長」，「消」之反﹞，必專者敗，此其變易也。不易﹝「易」讀入聲﹞者其位也。天在上，地在下，君南面，臣北面，父坐子伏，此其不易也。」鄭玄依此義作《易贊》及《易論》云：「《易》一名而含三義：易簡一也，變易二也，不易三也。故〈繫辭〉云：『乾坤其《易》之蘊邪？』又云：『《易》之門戶邪？』又云：『夫乾，確然示人易矣；夫坤，隤然示人簡矣。易則易知，簡則易從。』此言其易簡之法則也。又云：『為道也屢遷，變動不居，周流六虛。上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。』此言順時變易，出入移動者也。又云：『天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。』此言其張設布列，不易者也。」崔覲、劉貞簡﹝劉瓛，南朝齊梁時人；崔覲當亦南朝人﹞等並用此義，云：「易者，謂生生之德，有易簡之義；不易者，言天地定位，不可相易；變易者，謂生生之道，變而相續。」皆以緯稱「不煩不擾，澹泊不失」，此明是易簡之義，無為之道，故易者易﹝去聲﹞也，作「難易」之音。而周簡子﹝周宏正，南朝陳人﹞云：「易者易﹝孔穎達自注：「音亦。」﹞也，不易者變易也。易者，易代﹝即「替代」﹞之名，凡有無相代，彼此相易，皆是易﹝入聲﹞義。不易者，常體之名，有常有體，無常無體，是不易﹝入聲﹞之義。變易者，相變改之名，兩有﹝即「兩個『有』」﹞相變，此為變易。」張氏、何氏，並用此義，云：「易者換代之名，待奪之義。」因於《乾鑿度》云「易者其德也」，或沒而不論，或云：「德者得也，萬法相形，皆得相易。」不顧緯文「不煩不擾」之言，所謂用其文而背其義，何不思之甚？故今之所用，同鄭康成等「易者易也」，音為「難易」之音，義為「簡易」之義，得緯文之本實也。

蓋《易》之三義，唯在於有；然有從无出，理則包无。故《乾鑿度》云：「夫有形者生於无形，則乾坤﹝轉言「天地」﹞安從而生？故有太易﹝「易」讀去聲﹞，有太初，有太始，有太素。太易者，未見氣也；太初者，氣之始也；太始者，形之始也；太素者，質之始也。氣形質具而未相離，謂之渾沌﹝通行本作「淪」﹞。渾沌者，言萬物相渾沌﹝通行本作「成」﹞而未相離也。視之不見，聽之不聞，循之不得，故曰易也。」是知《易》理備包有无，而《易》象唯在於有者，蓋以聖人作《易》，本以垂教；教之所備，本備於有。故〈繫辭〉云：「形而上者謂之道。」道即无也；「形而下者謂之器。」器即有也。故以无言之，存乎道體；以有言之，存乎器用；以變化言之，存乎其神；以生成言之，存乎其易；以真言之，存乎其性；以邪言之，存乎其情；以氣言之，存乎陰陽；以質言之，存乎爻象；以教言之，存乎精義；以人言之，存乎景行。此等是也。且《易》者象也，物无不可象也。作《易》所以垂教者，即《乾鑿度》云：「孔子曰：『上古之時，人民無別，群物未殊，未有衣食器用之利。伏犧乃仰觀象於天，俯觀法於地，中觀萬物之宜，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。故《易》者，所以斷﹝通行本作「繼」﹞天地，理人倫而明王道；是以畫八卦，建五氣，以立五常之行；象法乾坤，順陰陽，以正君臣父子夫婦之義；度時制宜，作為罔罟，以佃以漁，以贍民用。於是人民乃治，君親以尊，臣子以順，群生和洽，各安其性。』」此其作《易》垂教之本意也。

在引文中，孔穎達首先肯定了《易》之命名，是取變化之義。但是取變化之義不一定要名之為《易》。孔君認為《易》之所以名《易》，正因「易」字不止一義，卻都符合《易》之義。孔君於是引西漢緯書《乾鑿度》之文以明「《易》一名而含三義」之說。三義是「簡易」、「變易」和「不易」。緯書的解釋是：「簡易」是《易》之德，「德」即「德性」、「個性」，謂《易》的個性光明磊落，無隱無欲；「變易」是《易》之氣，循天地的自然規律而變化；「不易」是《易》之位，《易》所言的尊卑之位和剛柔之性是恆常不變的，也可被視為恆常不變之理。

「三義」之說得到東漢大儒鄭玄的認同，並引〈繫辭〉之文加以說明。因為三義說獲鄭玄推廣，孔穎達便不能像先前評《孝經》緯般說「緯文鄙偽，不可全信」，反而要侈引《乾鑿度》以詳釋三義，並且力斥周簡子之徒誤解緯書之非。

《乾鑿度》是一本以道家思想為依歸的緯書，所以不免要討論道的「有」與「無」。孔君亦加以闡釋。孔君引緯書已言：「光明四通，簡易立命，天以爛明。日月星辰，布設張列。通精﹝情﹞無門，藏神無穴﹝內﹞，不煩不擾﹝撓﹞，澹泊不失，此其易也﹝孔君改易緯書語而成四字句﹞。」至論及「乾坤安從而生」，卻改變了口風，以「易」來形容天地未生、形與質未相離的渾沌狀態：「視之不見，聽之不聞，循之不得，故曰易也。」足見言多必失。《周易》說乾易坤簡，指的是乾坤兩卦的道理容易理解，並不艱深；而緯書經過曲折的推論之後，卻說「易」乃指天地未判之象，這和「乾以易知，坤以簡能」全扯不上關係。而且〈繫辭〉說「易則易知」，「視之不見」怎會易知呢？

孔君欲為緯書開脫，於是以「道無器有」為之注腳。但孔君所說的，是氣和質相離後，「無」存乎道體，「有」則存乎器用；而緯書所說的，卻是乾坤天地是「有」，未生是「無」。緯書在演繹《老子》之說，孔君則以〈繫辭〉釋之，真可謂圓鑿方枘。

《乾鑿度》謂「易者德也」，即「簡易」是《易》之德；又謂「變易者其氣也」，即謂《易》之氣變動不居。那麼「易」和「變易」就處於同一層次，「德」和「氣」也處於同一層次，即「簡易」和「變易」存於《易》之「德」和「氣」之中。但孔君釋緯書「有」與「無」之說，卻謂：「以變化言之，存乎其神；以生成言之，存乎其易；以真言之，存乎其性；以邪言之，存乎其情；以氣言之，存乎陰陽；以質言之，存乎爻象。」把「變化」存於「神」之中，把「真」存於「性」之中，把「邪」存於「情」之中；而「易」這個形容詞本該和「變化」以及「真」、「邪」同一層次，現在卻和「神」、「性」、「情」這三個名詞同一層次了。可見孔君並非闡釋《易》緯。但同時，他為了迎合緯書的「氣質論」，又說：「以氣言之，存乎陰陽；以質言之，存乎爻象。」「氣」本該和「神」、「性」、「情」齊等，現在卻和「變化」齊等了。故孔穎達所言，已非《乾鑿度》之意。

《易》作為一本演繹卦爻變化的占筮之書，取名為《易》，應只取「易」字變化之義。但因為「易」一字兩義，既解作變易，又解作容易，而〈繫辭〉又有「乾以易知，坤以簡能」等句，漢儒才從「變易」聯想到「易簡」，遂以戰國的〈繫辭〉之言附會到周初的書名上，未免厚誣了古經的作者。《周易》並非一本內容簡易而又易於理解的書。退一步說，如果易於理解的書便叫做《易》，那麼《孝經》早就該稱為《易經》了。解作「不易」更是強詞奪理，這本占筮之書分明叫做《易》，為甚麼硬要說它有「不易」之義呢？那麼《孝經》云：「五刑之屬三千，而罪莫大於不孝。」它的書名是否也該有「不孝」之義？孝敬父母符合「天尊地卑」的原理，這就是不易之位，為甚麼「不易」卻只是《易》的專利？「《易》之三義」是古人從「易」字產生的不必要的聯想，對解釋《易》這本書的書名不但沒有幫助，而且造成難以克服的障礙。