三、天道说

上节已经提到，说文在论“圣”的时候，很强调“圣”的“知天道”的意义。事实上，对天道的关注，是整个说文的一个特色。

在说文最开始之处：

圣之思也轻，思也者，思天也；轻者尚矣。（说6）

这是解释经文7章“圣之思也轻，轻则形，形则不忘，不忘则聪。聪则闻君子之道”的第一句。经文中并没有对“轻”的说明的线索，说文则明确说明了轻的思维特性是“轻者尚矣”，尚通上，故“轻”的意思是向上。说文明确指出，圣所代表的思维特点或特性，是上思天，即以天和天道为思维对象。这种解释就把经7章的“圣之思”和经17“闻君子道，聪也；闻而知之，圣也。圣人知天道也”接通在一起了。在经文中，只在经17章的一处提及圣人知天道，而且和上下文联系不紧密。故可以说，在经文中，天道的问题完全不突出。

而在说文中，“天道”成为很突出的观念。说文不仅明确“圣之思”是思天，而且要明确把“闻而知之”的“知之”解释为知天道：

“闻而知之，圣也。”闻之而遂知其天之道也，是圣矣。（说18）

圣如果是闻声而知，则圣不是闻声知情，而是闻声知道，闻声而知天道。

说文中不仅把“圣之思也轻”明确解释为思天，把闻而知之的知之确定为知天道，也把“闻君子道”的“君子道”解释为天道：

“聪则闻君子道。”道者，天道也，闻君子道之志耳而知之也。（说6）

“闻君子道则玉音。”……而美者也，圣者闻志耳而知其所以为之者也。（说6）

说文声明“道也者，天道也”，在许多处把经文中单独使用的“道”字都明确解释为“天”道，把经文中所有的“君子道”都解释为“天道”，这表明说文在闻道而圣的问题上重视天道观更过于德行论，把圣和天道结合得更紧密了，这是说文对经文的一个重要改变。

又如经文28，竹简《五行》作“闻道而悦者，好仁者也。闻道而畏者，好义者也。闻道而恭者，好礼者也。闻道而乐者，好德者也”。帛书《五行》经文28的这一段，“闻道而悦者”作“闻君子道而悦者”，道字前多君子二字。帛书说文28与经文同，亦作“闻君子道而悦者”。此外，说文更比经文的“闻道而畏者”多出“君子”二字，作“闻君子道而畏者”。

不过，说28在解释“闻君子道而畏”与“闻道而恭”两段时都没有解释道字的意义，而是在“闻君子道而悦”和“闻道而乐”两段中明确用天道来解释道字：

“闻君子道而悦者，好仁者也”。道也者，天道也，言好仁者之闻君子道而以之其仁也，故能悦，悦也者，形也。^[1]

“闻道而乐者，有德者也”，道也者，天道也，言好德者之闻君子道而以夫五也为一也，故能乐，乐也者和，和者德也。

虽然，好义好礼者所闻的“道”究竟是不是“天道”，说文作者未作肯定，但都是“君子道”则无疑。至于好仁和有德者所闻的“道”，说文则明确肯定是“君子道”，亦即是“天道”。如果是这样，那就无异于说，闻天道而悦，好仁者也；闻天道而乐，有德者也。这就出现一个问题，本来，就闻而知之来说，所闻和所知并不是一回事，所闻是直接经验，在闻的基础上进而知之的内容，则是天道。但在说文28中，所闻和所知都是道，都是君子道，都是天道，闻之和知之便没有分别了。

就闻声和知天道的关系而言，在古老文化中并不陌生，如春秋时代单襄公所说“吾非瞽史，焉知天道”。可见瞽史在古代被认为是能知天道的人，且能由天道以占人事。瞽是盲人，故以耳闻“音乐风气”来通晓阴阳天时，这是“闻而知之，圣也，圣人知天道也”的最初含义。古代所谓天道，最先是指天之星辰运行的路径轨迹，后变成天象的法则、天人变易的法则。《五行》篇是战国时代的思想，经部作于战国前期，说部作于战国中期，故篇中的圣人闻而能知天道的思想应当早已脱离神秘思维，体现了新的思考。如说文28，“道也者，天道也，言好仁者之闻君子道而以之其仁也”，以之仁也，即用以行仁。这就是说，虽然“道”是“天道”，但君子闻道而后用以行仁行义行礼行智，故天道的内容和闻天道的结果是引向各种德行的实践，在这里已经并没有任何神秘的涵义了。这样的天道，是极高明而道中庸的，它既是天之道，但又体现在人的道德实践和精神境界。

最后，再来看几种其他有关天道的说法：

“德，天道也。”天道也者，已有弗为而美者也。（说9）

“不仁不安”，仁而能安，天道也。（说13）

在这两种说法中，天道都以指某种境界，在第一种说法里，天道代表“己有弗为而美者”，这是指有德者自己有德而不自以为美的一种境界。在第二种说法里，天道代表“仁而能安”，即有内在的仁德而且内心安详的境界。

这样的境界就是一种和而乐的天德境界，即经文11所谓“不仁不安，不安不乐，不乐无德”。^[2]经文至少四次提到这组观念，《五行》篇说文也很重视这种境界。我们先来看“和”。说文在解释经文“四行之所和也，和则同，同则善”时，对“和”与“同”分别作了诠释：

“和则同”。和者，有犹五声之和也。同者，□约也，与心若一也，言舍夫四也，而四者同于善心也。同，善之至也。（说19）

同是一致，和是和谐。所以四行同是善之至，五行和是德之至，在这个意义上，和是比同更高的境界：

“五行之所和，和则乐”。和者，犹五声之和也。乐者，言其流体也，机然忘塞也。忘塞，德之至也。（说18）

“不乐无德”。乐也者流体，机然忘塞。（说13）

“和”表示五行配合得当而完美，犹如音乐的五声之和。这里的五行之所和，是指五行形于内的和，即各种德性的充实完美。和则乐，是指德性的充实完美就会带来精神的乐，这种乐是一种流行无碍的自得境界。

由于“德，天道也”，所以这样的境界我们可称为天德境界。我们记得，在说文的一开始，就曾这样讲过：

一也者，夫五夫为心也，然后得之。一也，乃德已。德犹天也，天乃德已。（说7）

这和上引说文最后的“好德者之闻君子道而以夫五也为一也，故能乐，乐也者和，和者德也”，相为终始，也可以互为说明，表示与好仁者以之行仁，好义者以之行义，好礼者以之行礼等不同，好德者不是只行一种德行，而是五行和合为一，以五为一就能乐和而德，达到天德的境界。

[1] 按经文所谓不变不悦、不悦不戚，其悦指内心之悦，非形于外的悦。说文此章所谓悦、畏、恭，则指形于外者而言，盖顺就经28的说法而然。

[2] 经文对安、乐的强调，在先秦儒家少见，直到宋明儒学，才在佛道的刺激下重新重视安乐的境界。