礼佛

礼佛如何是礼自己？其实多数人也是顺口一说，或者人云亦云而已，未必会放心上，更未必去参悟明白。“三才者，天地人。”人生天地间，比较而言居于下位、弱势，说是人定胜天，说说而已，真正天怒了，人何以堪？在天地面前，人何足道哉！妙在天地人，天地不语，唯独人在自说自话，且多半是梦话。天地不语，或者天语人懵懂，哑语人不知，人便妄自尊大，以我为中心，面对大千世界，一边感知，一边觉悟，一边说三道四。大觉悟者得大道，大而话之，曰《圣经》，曰《金刚经》，曰《道德经》，等等。大道逼近天言，常人莫能全解，至多一知半解。以经示众，启示、提示、揭示，使之普及为常识。佛教一流有禅，当头一棒喝，或者拈花微笑，或者王顾左右而言他，都是要打掉人的妄想、妄念、忘乎所以与妄自尊大，不在“我”上纠缠。可惜禅为一宗，虽流行却不能普度众生，至少未能使众心觉悟，只令仁者见仁，智者见智。众生执“我”，以“我”知为标格，我证则我信，我信则我迷，我迷则我从，我从则我愿为驱使。譬如世间有无佛？在众生眼里，无，可以理解；有，何以验证？本来《金刚经》白纸黑字在那儿，似乎一切昭然若揭，似乎一切似是而非。众生无论是否与闻，总是执“我”，以我相想象法相，故而庙堂之上，佛像只是人像放大，形神兼备却与人无异。若要人心悦诚服，除非佛现身为人，并如人一样开口说话；佛若现身为众生之飞禽走兽，则人必视之为飞禽走兽，而不以为意，更不会毕恭毕敬。供佛无论泥塑、木塑、金塑或者玉雕，俱为人造，才有毁佛之说。泥塑之佛，焉能开口？佛像不能言语，此是常识。破除迷信，破的就是常识。殊不知，佛像并非佛，亦是常识。两造被人为混淆，以佛像证佛，佛的虚妄可想而知。人一旦不迷信佛，善哉，善哉，阿弥陀佛，于人何用？又与佛何干？人是实用主义者，无用，或者当下无用，不能当钱使，不能当饭吃，还礼个什么佛？

天地造化，人为精灵。人虽不能胜天，却可以感知天地造化之美妙，于中发现自然规律、宇宙法则。中国儒、道、佛，孔子、老子、释迦牟尼，土产的、进口的，都是先知先觉者，众人、后人奉若神明，他们便是神明。他们之言，便是经。古往今来，经只为少数人所研习，多数人则习惯于皈依或迷信。凡迷信者，其实执“我”而不自知，不能我证，却相信他证，幻想修到某个境界便可以自证。常识是只要执“我”，便不能证佛。如果“我”能证佛，那还修个什么？在他们眼里，礼佛也就礼佛，依旧佛是佛，我是我，只是妄想生幻觉，痴心有朝一日，摇身一变，自己成佛了。古有一说：“放下屠刀，立地成佛。”佛究竟为何？何以“放下屠刀”，便“立地成佛”？若信此说，面壁向佛者岂不难堪？不信此说，何以“苦海无边，回头是岸”？悖论之所以发生，仍然是因为执“我”，所以对佛不知不解、不觉不悟。其实只要执“我”，佛便不可解。

天主教、基督教信奉上帝，其实上帝与佛是一个山头，只不过“横看成岭侧成峰”罢了。西方科技文明高于东方，信奉上帝者反而众多，何故？只能说西方民众需要上帝，便宁信其有。这个“信”并非迷信，可以理解为自信、信心；这个“有”并非无中生有，而是心中自有。把上帝理解为一种精神寄托、一种灵魂归宿、一种信仰神化都无不可。以此论之，把佛何妨理解为一种精神租赁。譬如我不拥有豪宅，我租住而居之长久，与拥有何异之有？一些人拥有却长期闲置，等于没有。此即有无之相生乎？空不异色，色不异空，此之谓乎？

租也罢，借也罢，总之是把佛请回家，家里就有佛了；把佛藏在心里，心里就有佛了。佛是啥？佛不是佛像，佛像再庄严，也是人造的。造佛是传播需要，是一种迎合，是为了以物相示众，目的仍然在于教化，在于感化，在于潜移默化。佛像不可能开口说话，说话的只能是人。大和尚再大，也是人，不是佛。如此说来，如何理解我即佛，佛即我？我心里有佛我就是佛，正如同我心里有鬼我就是鬼一样。我即佛，可以我证，亦可以心证，唯独不能他证。佛真正入住心房了，无须心证，当然我即佛，佛即我了。心里有佛，眼就是佛眼，慈悲为怀，大千世界一如哉！佛心如日月，万物皆化有，昆虫是佛，蛇蝎是佛，飞禽走兽更是佛，那我如何不是佛呢？打通如此关节，礼佛不就是礼自己么？