6．保民而王

原文

齐宣王问曰：①“齐桓、晋文之事，可得闻乎？”②孟子对曰：“仲尼之徒无道桓、文之事者，③是以后世无传焉，臣未之闻也。④无以，则王乎？”⑤曰：“德何如则可以王矣？”⑥曰：“保民而王，莫之能御也。”⑦曰：“若寡人者，可以保民乎哉？”⑧曰：“可。”曰：“何由知吾可也？”⑨曰：“臣闻之胡龁曰：⑩王坐于堂上，有牵牛而过堂下者。⑪王见之，曰：‘牛何之？’⑫对曰：‘将以衅钟。’⑬王曰：‘舍之！⑭吾不忍其觳觫，若无罪而就死地。’⑮对曰：‘然则废衅钟与？’⑯曰：‘何可废也？以羊易之。’⑰不识有诸？”⑱曰：“有之。”曰：“是心足以王矣。⑲百姓皆以王为爱也，臣固知王之不忍也。”⑳（《孟子·梁惠王上》）

注释

①齐宣王：名辟疆，战国中期齐国的君主。②齐桓：即齐桓公，名小白，他任用管仲变法图强，成为春秋时期的第一位霸主，史称“九合诸侯，一匡天下”。晋文：即晋文公，名重耳，是继齐桓公之后第二个实现霸业的国君。“齐桓、晋文之事”就是指齐桓公和晋文公凭借雄厚的军事力量称霸天下的事情。可得：可以，能够。③仲尼：孔子，名丘字仲尼。徒：同一类的人，同一派别的人。道：述说。“仲尼之徒”指仲尼一派的人，儒家学派的人。他们没有谈论齐桓公、晋文公霸业的人，即孔子及其弟子只谈王道，从不提及霸道。④是以：以是，因为这个，因此。传（zhuàn）：文字记载。焉：于是，在齐桓、晋文之事方面。未之闻：未闻之，没有听说过这方面的事情。⑤以：通“已”，停止。王：行王道。⑥何如：如何，怎么样。⑦保：安抚、爱护。莫之能御：莫能御之，“之”指代王天下。⑧若：像。乎：表疑问的句尾语气词。哉：表感叹的句尾语气词。⑨何由：由何，从哪些方面。⑩闻：听说。胡龁（hé）：人名，齐国大臣。⑪堂上：厅堂之上。按：古代宫室，前为堂，后为室。堂是正厅。因宫室建筑一般都建造在夯土台基上，厅堂高出庭院，故称“堂上”；下文“过堂下”，即经过堂前的庭院。⑫之：去，往。何之即之何，去哪儿。⑬以：用（它）来。衅：古代的一种祭祀仪式，用牲畜的血涂在新制成的器物上。钟：乐器，一般供祭祀或宴飨时用。⑭舍（shě）：放弃。之：指代“以牛衅钟”这件事。舍之：放弃用牛衅钟这件事。⑮觳觫（hú sù）：叠韵联绵词，恐惧的样子。若：好像。就：走向。⑯然：这样的话。废：本义是房屋倒塌，房屋倒塌了就停止使用了，引申指停止。与（yú）：同“欤”，表疑问的句尾语气助词。⑰何：哪里，怎么。易：交换。⑱识：知道。有诸：有之乎。⑲是心：这种心思，这种心意。⑳爱：小气，吝啬。固：本来。

译文

齐宣王问道：“齐桓公和晋文公的事业可以听一听吗？”孟子回答说：“儒家学派的人没有谈论齐桓公、晋文公霸业的，因此后代没有这方面的记载。我从没有听说过这件事。如果大王一定要我谈，那就谈谈实行王道的道理吧。”宣王问：“有什么样的德行就可以实行王道了呢？”孟子说：“爱护老百姓而实行王道，没有人能够阻挡得住。”宣王说：“像我这样的人，可以做到爱护百姓吗？”孟子说：“可以。”宣王说：“从哪些方面知道我可以呢？”孟子说：“我听胡龁说过一件事，说大王坐在堂上，有一个人牵着牛经过堂下，大王见到这一情况，就问：‘牛到哪里去？’回答说：‘将要用它来祭钟。’大王说：‘不要用它祭钟了，我不忍心看到它恐惧发抖的样子，好像没有罪过的人走向死地一样。’牵牛的人回答说：‘这样的话就停止祭钟这件事吗？’大王说：‘怎么能停止呢？用羊代替牛吧。’不知道有这回事吗？”宣王说：“有这样一件事。”孟子说：“这种心意足够用来实行王道了。百姓都认为大王是小气，我本来就知道大王是不忍心。”

解说

齐宣王是战国中期齐国的一位君主。齐宣王的父亲齐威王在位时，任用孙膑和田忌在马陵之战中大败魏军。后来韩、赵、魏三国的国君都去朝见齐威王，齐国威震天下，在当时的国际舞台上起着举足轻重的作用。齐宣王即位后积极从事招贤纳士的工作，设立稷下学宫奉养一大批有学问的人，让他们不治而议论（不负责具体的事务，只管发表议论）。此时齐国国富兵强，文风昌盛，齐宣王雄心勃勃，向孟子请教，想要效法历史上的齐桓公、晋文公，成为天下的霸主。孟子对此心知肚明，所以马上明确表明儒家对霸道的鄙视，很干脆地拒绝讨论这个话题。但是谈话还要进行下去，所以他话题一转，用“无已，则王乎”引出王道，不过只是轻轻一点，来试探齐宣王的反应。宣王漫不经心地抛出一句“德何如则可以王矣”，看似主动提出问题，实则是一副消极的虚与委蛇的态度。这时，孟子没有急于去全面论述自己关于王道的主张，而是从容不迫地下了一道诱饵，提出“保民”作为王天下的前提。

按理说，作为君王，保民应当是为政的本分，可放眼当时各诸侯国，能做到这一点的君王可谓凤毛麟角。因此，孟子用“保民”作为实现王道政治的前提，是大有深意的。他也清楚，对齐宣王这样一位自负且充满政治野心的君王而言，内心里会觉得“保民”轻而易举。因此，他点出保民所能达到的政治效果，相信一句简单的“莫之能御”，对宣王一定充满诱惑力。果然，宣王一句话连用两个句尾语气词，用“乎”表达向孟子发问，征询孟子的看法；用“哉”则表现出齐宣王对自己充满自信，因而跃跃欲试的神情。孟子便顺着齐宣王的心意，非常肯定地回答说：“可。”孟子没有说明自己如何得出这一结论，在简单明了地作了回答之后，立即打住，留下一个悬念，而且他知道这是齐宣王极感兴趣、非问不可的悬念。这就好比竖起了一根竿子，专等着齐宣王来顺竿爬了。宣王果然紧接着孟子的话追问一句：“何由知吾可也？”显出急不可耐地要得到答案的神色。大概在宣王的预设中，孟子的回答应该是一番热情洋溢的歌功颂德的言辞。可出乎意料，孟子悠悠然讲述起听来的一件事，然后问道“不识有诸”，要宣王自己来加以证实。宣王有些疑惑，不知这事与王道有何关系，于是用“有之”确证此事。孟子铿锵有力地断言：“是心足以王矣！”然后解释道，“是心”便是不忍之心。有不忍之心，便足以王天下。这话很有艺术性，一方面针对宣王的疑惑作了解说，同时又语焉不详，要让宣王自己思考其中的道理。特别是似乎不经意之中引出百姓对宣王这种做法的议论，而提到这些议论，宣王会非常激动，一定有话要说。

齐宣王要讨论霸道，孟子则要宣扬王道。不过，两人的谈话没有出现道不同不相为谋的僵持和冷场。我们看到的场面是宣王问，孟子答；而孟子的每一个回答都要引出宣王的下一个问题，就这样在不知不觉中，谈话的内容集中到了孟子设定的主题上。当时的君王对王道毫无兴趣，孟子给他们讲王道，需要耐心，更需要高超的谈话艺术。而孟子也的确是知言善辩的大师，掌控和驾驭谈话进程达到炉火纯青的境界。至于为什么宣王以羊易牛便是不忍之心的表现，而不是吝啬，宣王好奇，我们也很好奇。