7．君子远庖厨

原文

王曰：“然。诚有百姓者。①齐国虽褊小，②吾何爱一牛？③即不忍其觳觫，④若无罪而就死地，故以羊易之也。”曰：“王无异于百姓之以王为爱也。⑤以小易大，彼恶知之？⑥王若隐其无罪而就死地，⑦则牛羊何择焉？”⑧王笑，曰：“是诚何心哉？⑨我非爱其财而易之以羊也。⑩宜乎百姓之谓我爱也。”⑪曰：“无伤也，⑫是乃仁术也。⑬见牛未见羊也。君子之于禽兽也，见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉。是以君子远庖厨也。”⑭（《孟子·梁惠王上》）

注释

①然：在古汉语中单独成句，表示同意对方的说法，相当于“是的”“是这样”。诚：的确。②褊（biǎn）：本义是衣服狭小，不合身。引申指地域狭小。③何：为什么，哪里。④即：副词，就，就是，加强肯定的语气。⑤无：通“毋”，不要。异：动词，奇怪。“异”本是形容词，其意动义表示“认为……不同一般，”即觉得奇怪，惊奇。⑥小：相当于说“小者”，小的，指羊而言。大：指牛而言。彼：他们，指议论的百姓。恶（wū）：怎么，哪里。知之：了解这一点，即懂得以羊易牛的做法所包含的道理。⑦若：如果。隐：可怜，不忍，同情，所谓“恻隐之心”就是不忍之心，同情之心。⑧择：区别。何择：如何区别。焉：于是，指在无罪而就死地方面。⑨是：指示代词，这。诚：真。⑩其：指示词，那。⑪宜：应当的，合理。⑫伤：妨害。⑬是：指示代词，这。仁术：施行仁政的策略。⑭是以：以是，因此。远：远离。这个意义旧读去声。或解为“使……远”，意思是把厨房建在离住处较远的地方，目的是不看宰鸡杀鱼一类的事情。

译文

宣王说：“是啊，确实有百姓这样看。齐国虽然地域狭小，我哪里就吝啬一头牛呢？我就是不忍心看到它恐惧发抖的样子，好像没有罪过的人走向死地一样，所以用羊去代替牛。”孟子说：“百姓认为大王是小气，大王不要对此觉得奇怪。用小的代替大的，这其中的道理老百姓怎么能懂得呢？大王如果同情牛没有罪过而走向死地，那么牛和羊在这一点上有什么区别呢？”宣王笑着说：“这真是一种什么心理呢？我不是吝啬那财物而用羊去换掉牛的。百姓说我吝啬是应该的吧。”孟子说：“没有关系，这就是施行仁政的策略。因为当时看到了牛却没有看到羊。君子对于禽兽，看到它们活着的样子，就不忍心看到它们死去；听到它们的叫声，就不忍心再吃它们的肉。所以君子远离厨房。”

解说

先解释一下题目。君子远庖厨，意思是君子远离厨房，因为厨房里总会有些宰杀活物的事情，那些生命被剥夺时挣扎哀鸣的场景，对于有仁爱之心的君子来说，实在不堪承受。所以他们只要听到了动物们临终前的叫声，就不会再忍心吃摆上桌的肉。可是君子还是要吃肉，于是找到一个比较折中的方法，就是远离厨房。既然没有亲身经历动物们死前的悲惨，吃起肉来便会心安理得了。

如此解题，可能给人的感觉不太好：君子竟如此虚伪？孟子居然还要道貌岸然地用这样的事例说明君子之仁，岂不荒腔走板到令人齿冷？这么明显的逻辑漏洞，又如何能使人信服？而且还要以此来游说齐宣王实行仁政？

我们先回到孟子与齐宣王谈话的具体场景，理清讨论问题的过程与思路，或许对孟子的说法会有同情的理解吧。

在上文中，孟子向齐宣王转述了从别人那里听来的一个故事，依据故事中宣王的做法，论断他有不忍之心，而且凭借这种不忍之心足以实行王道。同时似乎不经意之中引出百姓对宣王这种做法的议论：宣王以羊易牛是吝啬小气。孟子说，自己是不认同这种说法的。

宣王马上对孟子的说法表现出强烈的共鸣，可见当时的确有“百姓皆以王为爱”的事情，宣王听到了这些议论，内心感到委屈和不满。他重复自己当初说过的“不忍”言辞，在句首用了“即”；这个“即”是表强调的副词，表示排除其他各种情况。虽然百姓的误解让宣王不爽，可现在有了孟子这样一位大知音，不仅充分肯定了宣王的不忍之心，而且称赞他具备了实行王道的资质，这怎能不令宣王满心舒服愉悦呢？从宣王的一番话可知，他已经为自己具有不忍之心而陶醉了。

正当宣王内心颇为自得的时候，孟子突然话锋一转，提出了小与大的问题：若从不忍之心来看，小和大、牛和羊都是无罪而就死地，二者有什么区别呢？这样一个问题正击中齐宣王的要害，仿佛在宣王顺着孟子竖起的竿子爬到尽头的那一刻，孟子却突然把竿子抽掉了。

宣王还真回答不了孟子的问题，只好尴尬地笑了。既然他自己也无法解释自己的做法，于是只能得出结论说：“宜乎百姓之谓我爱也。”这句正常的语序是“百姓之谓我爱也宜乎”，谓语提前往往表示一种感叹的语气。

在宣王很迷惘又很尴尬的时候，孟子要帮他解围了，他用仁术来解释宣王的做法，这也就把话题拉回到仁道上来，而这正是孟子要向宣王论述的中心思想。那么为什么“见牛未见羊”就合乎仁术呢？下面要解释清楚，于是有了“君子远庖厨”的说法。

孟子明明知道，宣王是一位对仁政毫无兴趣、满脑子急功好利的君主。仅仅因为这位君主表现出不忍之心，孟子便充满热情、想方设法地引导他理解仁政、接受仁政。他告诉宣王，施行王道的关键在于保民，保民的依据是不忍之心；而宣王有不忍之心，具备保民的条件，因而具备施行王道的条件。这些观点不是通过空洞的说教灌输给宣王，而是在轻松愉快的谈话过程中，非常自然地表达出来的。

这里需要再对“保民”多作一点说明。“保”在甲骨文里的形体像背负小孩的样子（），本义是用襁褓一类的东西把婴幼儿负在后背上，引申为抚育、抚养，如《尚书·康诰》：“若保赤子。”意思是说好像抚养初生的婴儿。又引申为安抚、安定、爱抚的意思。所谓“保民”，就是小心认真地善待百姓，真心实意地爱护百姓。让掌握着无上权力的君王爱护百姓，实在不是容易的事情。孟子明确主张，国家权力的根本意义，应该是让百姓生活得更好；他终其一生所努力的方向，是力劝君王们建立善待百姓的执政理念。可惜，即使如齐宣王这样还有点政治智慧和不忍之心的君王，也只能让孟子以失败而告终。

说句题内话，后世有人用圣人教导“君子远庖厨”为挡箭牌，拒绝进厨房做家务。这个问题恐怕就不应当由孟子负责了吧？