二、庄子的自然主义思想

庄子的思想庞大而复杂，主要集中在《庄子》中，尤以内篇为主，贯穿其中的主线便是自然主义思想。

1.庄子自然主义思想产生的背景

一提到庄子的自然，我们很容易想到老子的“道法自然”。庄子作为战国时期道家的代表人物之一，其自然思想在很大程度上受道家的开山人物——老子思想的影响。老子早于孔子出生，他生活的年代正值周王室衰微，王纲不振，礼乐征伐也不能由天子出，诸侯间为了争霸互相征战，社会经济和人民的正常生活遭到了破坏，社会一片混乱，人民生活在水深火热之中。为了改变这种状况，孔子主张“克己复礼”，一心想要恢复周礼，但老子并不这么认为，他认为在乱世，礼乐不仅不能起到应有的教化民心、安定社会的功能，反而会使社会体系更加僵化。所以，不应过多干预，而应该用一种自然而然、自然无为的状态来慢慢消解这种僵化的社会秩序。老子所谓的“自然”包括了三个相互关联的层次：第一，自己如此之性质；第二，自然无为之原则；第三，自然而然之状态。“自己如此”，肯定万物依靠自身力量成就自己的性质，且在老子看来这种性质是万物发展、变化的根本力量。从这种自然观推演，老子相信事物自然的力量，因此，应该“无为”，百姓才能够“不争”“不为盗”“心不乱”“孝慈”“自化”“自正”“自富”“自朴”，达到一种自然而然的状态和境界。老子认为，在乱世时候，最明智的国君应该是管得较少的，让人民来自行恢复他们的生活规律，让社会正常运转起来，人们知道这位国君的存在，也不需要对他感恩戴德，这位国君也不要求人们这样做，因为他知道事情的发展本该如此。老子所期许的社会，是回到小国寡民的自然甚至是原始状态，“鸡犬之声相闻，民至老死不相往来”。

庄子的自然主义思想除继承老子之外，很大程度上还与当时的社会背景有关。庄子所处的时代，周王室已经分裂，礼崩乐坏的程度越来越深，社会矛盾激化，诸侯之间的兼并战争纷乱不断，社会秩序混乱，人民生活苦不堪言。乱世需要人才，于是当时诸子百家兴起，为拯救苍生献计献策。有主张以仁义礼乐来教化百姓，恢复和建立周礼的儒家，有主张严酷刑罚威慑百姓的法家。庄子认为两者都不可取，他认为儒家的仁义道德是虚伪的，尤其是对齐国大夫田成子篡权窃国一事感到惊骇。田成子于鲁哀公14年，先杀了齐简公，后来到了他的曾孙子田和，再把齐康公驱逐到海上，自立为齐侯。他认为田成子一伙人所窃的，不止齐国而已，还包括建立齐国的“圣人之道”，而且最终还是利用这个“圣人之道”来守护他们窃得的战利品。于是他愤愤地说道：“窃钩者诛，窃国者为诸侯。”由此庄子对儒家的仁义道德充满了失望，认为儒家所开的药方并不能根治社会的疾患，人们多学习所谓礼乐一分，就是对人本性扼杀了一分。仁义礼乐不过是虚伪外衣罢了，田成子窃国一事就是最好的佐证。至于法家，庄子认为更是不可取。他和老子一样，认为最贤明的君主应该少作为，让百姓自己发展生产，社会就会和谐运转，君主不期望百姓对他感恩戴德，因为事情本该如此，百姓生产生活自有其规律；再次一等的君主是有些作为，但要求百姓对其感恩；最次一等也是最昏庸的君主则是暴虐不堪，对人民进行压榨和杀戮。而当今的社会中，违背自然本性的君主不在少数，伴君如伴虎，直接为君主服务的人都不见得有好下场，如比干被纣王剖心，商鞅被车裂，吴起被杀害，都使庄子对政治失去了信心，对社会也失去了信心，转而投向精神世界寻找自由。庄子认为，人类社会在最原始也是最自然的时期才是最好的状态，但这种状态不断退化，最终到了现在这样积重难返的状态，唯一的原因就是人们违背了自然。

庄子的自然主义观不仅受老子和当时时代背景的影响，还与他的人性观和世界观有关。在对人性的探析中，孟子主性善，荀子倡性恶，无论是扬善还是抑恶，其理论立场都是社会性的，都是从社会的整体立场出发，倡导一种自我牺牲精神。其最终目的是对人类个体的行为制定出一条取舍标准，划出一条是非界限，以便对人类个体的行为进行道德上的约束和政治上的控制。荀子曾经指责庄子“不知人”，但事实上庄子不是不知人，而是超脱了人的善恶，站在一个新的高度来看待人性。庄子认为，人性的本质是虚静、恬淡、寂寞、素朴、纯粹，这是天地之本，也是道德之至，这是人性之自然。坚持人性之自然，就会有道德仁义产生，天下就会和谐，百姓就会安居乐业。而现在天下纷乱，生灵涂炭，皆是由于人失去了自然本性所致。在世界观上，不同于儒家将“人”作为坐标的中心，庄子将“自然”作为坐标的中心，认为人要顺应自然，才不违背规律。此外，世间万物皆平等，人与人之间也是平等的，反映在社会生活上就是共同求生存，因此不需要有什么所谓“君君，臣臣，父父，子子”^[1]的等级观念。他认为用仁、礼来统治社会，不过是对人性的束缚，对人平等地位的剥夺，庄子进一步说：“道德不废，安取仁义？性情不离，安用礼乐？”^[2]明确地指出用仁义礼乐来束缚人性，就像在陆地上划船一样，是违反人性的。

2.庄子眼中的自然

我们常言“庄子尚自然”，人们通常理解为现代意义上的自然，即与人和人相互沟通交流组成的社会相区别的外物环境，即最广义的自然界、物理学宇宙、物质世界以及物质宇宙，这实际上是对“自然”的误读。

在《庄子》中，“自然”一词出现了七次。

第一，吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。（《德充符》）

第二，汝游心于淡，合气于漠，顺物自然而无容私焉，而天下治矣。（《应帝王》）

第三，吾又奏之以无怠之声，调之以自然之命。（《天运》）

第四，当是时也，莫之为而常自然。（《缮性》）

第五，知尧、桀之自然而相非，则趣操睹矣。（《秋水》）

第六，夫水之于汋也，无为而才自然矣。（《田子方》）

第七，真者，所以受于天也，自然不可易也。（《渔父》）

第一句中的“自然”是对无情的解释，庄子认为，人应该少情寡欲，这样才能对身体有益，才能延年益寿。其他几句从词性上来说都不是名词，因此不能理解为自然界。

那么庄子所谓的自然是什么？

庄子所言的自然，更多的是一种“本来的样子”。可以粗略理解为以下两层意思。

第一，本质或本真。这里还可以细分为两种意思，一则是指事物本来的样子，区别于人为的事物和现象。庄子认为，世间的美好和丑恶甚至灾祸等，都是自然之物，不能一味否认丑恶来倡导美好，二者是相辅相成的，我们能做的就是顺应自然的规律，减少人为干预。这一点庄子和西方思想家卢梭的思想接近，卢梭认为，凡是源自造物主的东西都是好的，一经过人的手，就变坏了。因此二者都提倡回到自然，回到本真的状态，远离城市文明。庄子一生不仕，远离市井，过着隐居的生活，他认为这样才能最接近自然的状态。二则是指事物发展自然而然的过程。庄子认为，春生夏长，秋收冬藏，这是植物的自然；日出而作，日落而息，这是人的自然；产生、发展、兴盛、衰亡，这是生命的自然。所以庄子丧妻，他没有号啕大哭，就是因为他认为妻子的生命结束是一种自然，没有必要去哀伤，并且为其自然地回归自然而高兴，最终鼓盆而歌。

第二，庄子所言的自然和老子的自然有着共通之处。老子在《道德经》中说，“人法地，地法天，天法道，道法自然”^[3]。即是说，人效法地，地效法天，天效法大道，大道则效法它本来的样子。这里将“自然”解释为“它本来的样子”，是合乎老子的道德本体论的。同样，庄子的自然也是一种规则，一种本质，一种类乎“道”的抽象理念。

庄子对自然主要有以下观念。首先，庄子认为自然是完美的，神秘的，他在《知北游》中说，天地具有伟大的美，不需要言语来宣扬，四时运行具有明显的规律，不需要再去讨论，万物的变化具有现成的规定，不需要议论。虽未提及“自然”二字，但已包含自然之思想。自然之道如此博大，但是人们是不能完全认识它的。庄子在《养生主》中说道，人的生命是有限的，而知识是无穷的，以有限的生命去追求无穷的知识，就会精疲力竭。在这里，后世批判庄子持不可知论，但笔者认为庄子在这里的“知”更有一种“对自然之道的认知”的意味，认为我们人类由于生命的短促，就像《秋水》里面的河伯和青蛙一样，不能完全领会大道。第二，既然自然之道如此伟大，人要做的事情，就是领会自然，顺应大道，而一些人为之事，往往是违反自然和本性的。庄子认为，牛马生而四足，是天然而成的，而给牛鼻穿上孔，给马戴上笼头，就是违反自然的人为的行为。同样，庄子认为，社会中也不需要用所谓仁礼来缔造一种和谐的秩序。庄子在《大宗师》中，用一则寓言来说明此思想：泉水干涸，鱼相互依偎，彼此吐唾沫让对方感觉湿润，此时此境倒不如彼此不相识，各自畅游于江湖。儒家所倡导的仁礼道德，就像鱼在“相呴以湿”，还不如让鱼在江湖中彼此相忘，自由游泳。在江湖中没有束缚，才能领会到自然之道。

[1] 司马迁：《史记》，岳麓书社2002年版，第318页。

[2] 胡仲平编著：《庄子》，燕山出版社1995年版，第104页。

[3] 老聃：《道德经》，黑龙江人民出版社2004年版，第71页。