1.4 无意义/无意味

然而，不可破译、难以理解及神秘符号并非无意味。无意味是另外一种情况，符号可能因为它的语义内容、语用功能或两者兼之却无法被解码而无意义，但一个符号不可能是无意味的。这是一种自相矛盾的说法，符号要变得无意味就必须自我否认，即否认自己作为符号的性质，表现为不仅忽略它代表的意义、指向的对象，还要无视它在某方面可能代表的任何事物。一个无意味的符号无论在哪方面，都既不代表事物，也不指向对象，这也意味着：它不再是符号而是成了物。

现代符号学的历史，特别是从20世纪60年代开始，一直忽视了这种非符号存在的可能性。一些赫赫有名的符号学家强调任何事物都可以被当作符号来研究（Eeo, 1976），事实上，符号只要具备解释的潜力或能够被解释，而不需要指向特定的解释者，整个宇宙中的任何东西都不可能是无意味的（歌德）；因为在正常的情况下，任何事物都能成为无数符号意义链中的一部分，无数的意义链条围绕着整个世界，并赋予其可理解的光芒。按照该观点，“无意味”不过是“无意义”的同义词：它只是需要付诸时间、精力并密切关注的问题，世界上的每一种事物都将从它表面的无意味中被唤醒，在人类意义的崇高领域中占有一席之地。

然而，我们真的要在泪谷里体验意义吗？人类是否真的被一个充满潜在刺激的宇宙所包围，每一次意义的体验都是新的知识和解释冒险的钥匙？我们很难不去怀疑，在意味如何运作的多样性假想背后，隐藏着学者们的偏见，出于具有优越感的视角，他们通常用异于常人的天赋、求知若渴的态度及寻根究底的精神来看待这个问题。符号学长久以来一直推崇夏洛克·福尔摩斯这个虚构的角色，认为他是这门学科的捍卫者，是试推法（abduction）的先驱，他象征着符号风暴中人类非凡的洞察力。也许是时候证明大多数人并不是夏洛克·福尔摩斯而是华生了，对大多数人来说，世界不过是一本陈词滥调（platitude），他们自身也只是芸芸众生的一部分，他们的生命中发生的大多数事情都不是无意义的，意义只是正在等待被福尔摩斯式的天才激发，这些在生活中发生的大部分事情都失去了意义，它们是不可改变的无意味。它不只是在等待合适的解释者，将它们与语义内容、语用价值、语言符码或文化符号域相结合，而且是在某方面不具有任何意义，也不指向对象的物，如同宇宙假说中的黑洞、盲区、沉默之音、无人看到的透明、无人阅读的书信。这封信不仅用一种无人知晓的语言写成，而且被密封在一个永远不会被打开的瓶子里。更有甚者，从来没有人把它当成一封信。这就是无意味，即使最聪明的符号学家都无法谈论，那些意气风发、华而不实的学者们出于本能，都在回避这个问题。他们试图用百科全书式滔滔不绝的想象掩盖它，就像乐天知命的生物符号学家重复的咒语：如果生命是一种符号化过程，被符号化的才是生命，无意味是死亡，人类以死亡为生。