一、神性自我与早期儒家

儒家文本中有神秘色彩的内容，是不争的事实，《中庸》讲赞天地之化育，与天地而为参，都具有神秘色彩，而所谓圣人至诚，诚者天道，同样具有神秘色彩。“诚”是《中庸》的核心概念，没有诚，就没有君子所贵的“诚之”。在天道与人道之间，有共通的内容。涉及天人相与的问题，便不能说早期儒学中没有神秘主义了。对神人相与或天人相与的关切，是神秘主义的共同特点。

以灵知主义为例，他们认为，每人都有一个神性的自我，修炼的目的就是要让神性的自我呈现，从而成为神。《中庸》当然没有谈修炼，而是讲“博学、审问、慎思、明辨、笃行”，讲“人一能之己百之，人十能之己千之”，所谓虽愚必明。显然，君子想达到圣人之境界，可以通过学习实践实现。这里就有一个有趣的问题，尽管《中庸》不是通过神秘修炼达到圣人境界，但其所达到的境界与神秘主义者所要达到的境界，却没有本质区别。“明则诚，诚则明，天人一也”，张载的解释实际指出了《中庸》君子诚之的方向。据此，认为《中庸》的作者同样持有人皆有神性自我的观点，应该并不为过。对于圣人来说，他的整个存在就具有神性，所以能不勉而中，从容中道；而对于君子来说，他以圣人所制定的礼乐为学习对象，勤学苦思笃行，最终也能达到圣人的境界。换种表述方式，君子成圣的过程，其实可以理解为神性自我不断呈现的过程，是神性自我走向自我实现的过程。

理解了这一点，对于早期儒家的一些论述，就可以获得更准确的理解，比如说孔子讲“克己复礼为仁”，一般理解就是克制自己恢复礼，仁就是用礼来约束自己。学者或据此得出人是礼仪性存在的认识。这个解释显然很难与孔子讲的“人而不仁如礼何”融会贯通。按照后者的意思，仁的价值是礼具有意义的前提，仅仅是礼仪性存在，本身并不具有价值。而如果仁就是用礼来约束自己，这似乎陷入了逻辑悖论。仁意味着接受礼的约束，而没有仁的礼又没有价值，逻辑上究竟谁在先，这是说不清楚的问题。如果接受人具有神性自我的讲法，这个地方就不存在逻辑悖论了。当然，礼也不是对人的约束，复礼也不是恢复礼。人具有神性自我，克己只是克去现实自我中多余的部分，使神性自我呈现出来。这个神性自我便是真正意义上的人，也就是“仁者人也”的基本意旨。复礼之复，应该理解为合，克去多余的部分，使自我存在符合礼的要求；而礼原是圣人所作，符合了礼的要求，这就意味着自己也近于圣人。克己复礼的过程就是神性自我的呈现过程。这样理解，与“人而不仁如礼何”就不存在冲突。不仁而有礼恰恰是前一种理解所导致的，是仁的丧失，而非成仁的过程。如果那样，礼就没有任何意义了。

礼表面看起来是一套规范，但其实质却是神性自我存在的范型，所以孔子讲“为仁由己”。仁人的建构不是从礼开始，而是从己开始，从“吾欲仁，斯仁至矣”的心境开始。郭店楚简《尊德义》中有一句话很难理解：“学非改伦也，学己也。”学习自己，从存在神性自我的角度就很容易理解，神性自我的存在有一套范型规定，学习的目的就是习得这种存在的范型。这个过程中，学习与呈现共存，是不断认识自我同时又是自我不断呈现的过程。

如果这个阐释思路可靠，早期儒学与神秘主义存在相似背景这一认识，应该可以成立。只不过儒家没有选择神秘主义的修炼方法，以达致理想的彼岸，而是通过理性的学习达成这个目标。孔子用亲身实践走出了一条通向彼岸的道路：“七十而从心所欲，不逾矩。”

不过，儒家的这个成圣过程过于漫长，《中庸》指出的道路也不是一般人可以坚持的，对于期望致天下太平的儒家来说，这不是一条现实的道路，转而求助于神秘主义，应该是一种可能的办法。

儒学的早期文本《大学》，笔者判断就运用了神秘主义的学说，其所谓格物，笔者理解就是“来精气”，神秘主义文本《内业》中本有“天仁地义，则淫然而自至”的话。笔者讨论《大学》中的神秘主义时，有一点没有特别关注，即慎独与诚意的联系。《大学》是在讨论诚意时引出慎独的话题的，二者间必有关联。前面讨论早期儒家承认存在神性自我，这个神性自我存在于哪里？有没有办法将这个神性自我有意识地引导出来？这是早期儒家关切的问题，也是早期儒家不同于其他学派的神秘主义的地方。

自我一定存在于意识之中，只不过，意识有有意识与无意识之分，按照神秘主义的看法，普通人的意识被物欲污染了，所以他们不能发现真实的自我，只有去除物欲，进入无意识状态，才有可能意识到真实自我，意识到神。早期儒家的高明之处在于其将意识分为意与心两个层面，神秘主义文本《内业》中讲的“心之中又有心焉”，也是这个意思。通常讲的意识就是心，而无意识就是意，所谓真实自我就存在于意中。《中庸》的“诚”或“诚之”，应该都是指向意中的真实自我，与《大学》的诚意具有对应关系。

《中庸》也讲慎独，其语境是“君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻，莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也”，不睹、不闻应该就是无意识境地，后面的隐、微之说，笔者理解是在讲人心道心，无意识中也有心，所谓隐微之内心，就是指无意识状态下的意识活动。这样看，《中庸》的慎独确实与无意识之意联系在一起。独与神秘主义文本中讲的“精则独”是同一种状态，这在《大学》中比较容易解释，因为其格物即“来精气”，精气充盛，独自然生。问题是独究竟是什么，用神性自我来理解也许是一个比较好的讲法。慎，前人已指出可以读为诚，慎独就是使神性自我成立。

慎独在早期儒家心性修养中的意义，据笔者理解应该是服务于“未发谓之中，发而皆中节”这一目标，孟子四端中有礼，是神性自我的组成元素，如果神性自我呈现，“发而皆中节”自然不是问题。《大学》的致知，所致应即明乎善之知，而神性自我中应该包含善的因子，没有善，就谈不上神性自我，至少不能说是儒家的神性自我。仁义之善具有先天性，后来孟子讲仁义礼智根于心，也是先天的。《中庸》讲，明善是诚身的前提，所以致知必须在诚意之前，不先致知，无法明辨何谓善，也就不能成其独，亦不能明乎神性自我。而神性自我不立，就不能保证“未发之中发而皆中节”，更不能保证后面的修齐治平目标的达成。