真人至人
黄帝曰：余闻上古有真人者，提挈天地，把握阴阳，呼吸精气，独立守神，肌肉若一，故能寿敝天地，无有终时，此其道生。
中古之时，有至人者，淳德全道，和于阴阳，调于四时，去世离俗，积精全神，游行天地之间，视听八达之外，此盖益其寿命而强者也，亦归于真人。
其次有圣人者，处天地之和，从八风之理，适嗜欲于世俗之间，无恚嗔之心，行不欲离于世，被服章，举不欲观于俗，外不劳形于事，内无思想之患，以恬愉为务，以自得为功，形体不敝，精神不散，亦可以百数。
其次有贤人者，法则天地，象似日月，辨列星辰，逆从阴阳，分别四时，将从上古合同于道，亦可使益寿而有极时。
这一段是第一篇《上古天真论》最后的结语，内容非常关键。把脉络先提取出来讲：上古有真人，中古有至人，其次有圣人，再其次又有贤人。上面的“上古真人”、“中古至人”这两种也可以都归于真人，再到下面的“其次圣人”，再“其次贤人”，讲的就是这几种人。我们不妨先来学习一下离我们最近的“贤人”。
贤人，比如像颜回——颜子，可能离得比较远，比如说王阳明、朱熹，再到近代有曾国藩；对于圣人，一般讲圣人的标准，基本在孔子这一层次，到了这个级别，一般人都很难企及，觉得高不可攀了；而至人，是在圣人之上。比如我们听到的吕纯阳——吕洞宾，可能就属于至人；最后有真人。如果举例的话，可把真人比喻成大树，把至人比喻成灌木，圣人比喻成比灌木还矮一点的花，那贤人就比喻成草。对贤人和圣人可能还能仰望其遗风，能有所感受。对至人和真人，就离得太远了。不论吕洞宾，还是佛陀，都相对高不可攀的，分辨不出他们到底有什么区别。
先讲贤人。为什么说贤人在现在的社会当中非常少？现在我们逐字逐句地讲解一下：
其次有贤人者，法则天地，象似日月，辨列星辰
法则天地，古人认为所有的法也就是所有的理，是取则于天地，效法于天地——象似日月，辨列星辰。所做的事情和日月、星辰的规律是相联系的。把自己当成了天地的一部分，取法于天地、能效法于日月，辨列星辰，得出逆从阴阳的理论。但现在我们很多人不这样认为。如果把自己当成天地的一部分，就会对天地、日月、星辰、阴阳心怀尊敬，天地、日月、星辰就好像我们的父母，父母把我们生出来之后，我们首先就会有一种深深的敬意在心里，肯定不会有斗天斗地的说法，就好像是斗父斗母。斗天斗地的人确实曾经斗父斗母，有过这样的情况发生，这种人肯定和贤人没有关系。贤人，是孝顺父母的。孝顺父母和法则天地有一定相像的地方。天地之间，有时也刮风下雨，就好像父母为了我们的成长也会给一些言语上的斥责，甚至给一些体罚，但终究不能改变的一点：是父母生了我们，不是我们生了父母。是我们在天地之间，而不是天地在我们中间。人在自我膨胀时，会觉得自己比天地都大，把自我摆在第一位！如果这样，就没法法则天地了，所有的法则都是法则自我了。
有同学问，读了《黄帝内经》，为什么感觉和佛经、道家的经典有很多相通之处？原因就在这里。所有的真正的经典，都是法则天地。
逆从阴阳，分别四时
所谓的分别四时、逆从阴阳，是讲要明白寒热的道理。讲分别四时，就是讲的春夏秋冬：春生夏长，秋收冬藏。这样的道理在我们学了《黄帝内经》之后，就会非常了解，铭记于心。
将从上古合同于道
所有的方向都指向于一个地方：道——理。做人要有道理，行医要有道理，同样学习也要有道理。最重要的是“道”，学理是为了求道。知道很多的理，物理也好，法理也好，但最后都要向“道”这个方向去前进，离道就不对了。“道也者，不可须臾离也”。是说道无所不在，没法离开“道”。当人做不好时，离人道基本上就很远了。人去弘道时，才能把人道弘扬成为天地之道。从“将从上古合同于道”看出，《内经》中对道的遵从是很明显的。
亦可使益寿而有极时
类似于贤人，可以把天地留给人的精华用光，也可以使自己的寿命有所增益，达到极限，但极限和上古真人“提挈天地，把握阴阳”，是不一样的。寿敝天地的“寿”，是说年寿和天地是相等的。理解的时候，如果用自己的心去揣度真人、至人、圣人的心，理解寿敝天地就以为是像自己所想的那样——有鼻子、眼睛的形体骨肉，和天地的寿命一样长，但实际上不是这样的。如果这样理解而想不通，进而会去诽谤，说是在骗人。没有理解其真正意思，只能说是自误误人了。自己把自己骗了，然后把这种话讲给别人听，也可能误了别人。因为如果不给别人加这么强的影响，还有多一点明白的机会。
看完贤人，再来看圣人。
其次有圣人者，处天地之和
举一个例子，《论语》里讲“和为贵”，在天地之间，最重要的便是“和”。“圣人”能够安处在天地平和之中，我们看这是字面的解释。
从八风之理
从八方来的风，有各自的特性。东、南、西、北，加上西南、西北、东南、东北，这八个方向，用八卦来讲，乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤。这里有阴阳、三阴三阳和五行的含义。要能从八风之理，要先明八风之理。如果能做到八风吹不动，就非常厉害。
适嗜欲于世俗之间
“适嗜欲”，是说如有一些欲望，可以去适从、顺从。分两层意思来理解。第一层意思说如果感到饿了就要吃东西；另一层意思是说饿了之后吃到饱就好，不去惯着、宠着，不让嗜欲任由所为。任由所为是吃饱了还不够，还要吃好的、吃香的，甚至因长期过于饱食而造成损害健康的结果。那就不叫适嗜欲，而叫作被嗜欲所害了。“适嗜欲于世俗之间”，对于圣人而言，是教化众人，形成模范的作用。适从于嗜欲，以合适的方式。怎样算合适呢？以致中和的方式，以中道而行，使世人能看到，不要过也不要不及，无过无不及，这样才能在世俗之间安身立命。
无恚嗔之心
嗔主要讲人的怒气。一提到“嗔”，往往与贪、嗔、痴这一组概念相伴出现。贪是指嗜欲，贪着什么东西就是贪欲。在佛经和中医里边所讲的这个道里，在贪、嗔这两件事情上有一个共同之处。学习中医的时候，其实就是在去痴。痴，病在一个“知”上：知识不全面，比方说对人体本身的运作、运行机理，认知不全面，在知识上是有问题的，这个问题就叫作痴。比如一个人在努力学习《黄帝内经》，就说明在努力地去掉这一方面的痴。所以，“适嗜欲、无恚嗔之心”和“贪、嗔、痴”可结合在一起来理解。
行不欲离于世
圣人和真人、至人还有一个相区别的地方，就是圣人为了做教化，而不出世俗的圈子。
被服章，举不欲观于俗，外不劳形于事
如果结合后面所讲的至人部分，作对比来理解可能相对容易些。圣人所做的事情，因为要起榜样的作用，所以要表化、要表象的。比如说外不劳形于事，内无思想之患，并不代表他不做事情。比如孔子，我们能说他不做事情吗？可是你说孔子究竟做了什么事情？好像又很难去定义。《论语》第一篇讲的《学而》，他就是以教书为务吗？好像不是。第二篇紧接着讲《为政》，是说他就是从事政治吗？好像也不是。他讲为政，要孝顺父母、对兄弟朋友有爱有信，这个就叫作“为政”。他并不劳形，不是说每天把自己累得惨兮兮的。
内无思想之患
《论语》中有一句话叫“吾道一以贯之”，如果始终有一个核心思想，就不会思绪纷杂。思绪纷杂，往往因为所思考的内容，多数是处在一种没有核心思想的情形下，这时，就容易东想西想。如果能找到中心，则围绕着中心进行思考。如果围绕着一个中心进行思考，思想是否会展开？这一点大家慢慢去品。
以恬愉为务
所做的事情，如果真要有什么追求，那就是以恬淡、愉快为追求。在《论语》中有一段孔子夸奖颜回的话：“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”。讲颜子之乐，以自得为功。比起我们现在普通人所追求的物质上吃得好，穿得好，用得好，他这些条件都不好，但是也有自得之乐，以自得为功。如果非要讲他有什么物，有什么功，就是在这个“恬愉自得”上，和《论语》的思想一脉相承。
形体不敝，精神不散
生活艰苦，对此不以为意。所有思想都在一个点上，精神不散乱。
亦可以百数
我们看这个地方，告诉了我们一个很多人都很想知道的长寿的秘诀。千万不要只奔着长寿去，因为这本身就是一个错误。如果要想长寿，就要处天地之和，要与人和气，家里面要和气，工作要和气，和自然界，和其他的人，甚至与自己的关系都要和。有的人还真是和自己总是过不去，和别人看起来都很和。什么人属于和自己过不去呢？很奋进的人，奋进得过度了，过犹不及了。想要长寿还要从八风之理，最起码要知道八风究竟有什么理。风者百病之长，风，是很容易致病的，北面的风容易生寒，南面的风容易生热，东边的风本身就是生风之际，西边的风容易使人咳，风是有很多种，要先明白这个道理。
“适嗜欲”，人最基本的欲望是什么？《论语》里面讲过：“饮食男女，人之大欲存焉”。对于“饮食”、“男女”，要适当。大道至简，大的道理就是很简单，饮食男女，人之大欲存焉。当然，以此为基础的其他东西也要适当。去了贪欲之后，佛学又跟上来告诉你，饮食男女会有什么问题。最大的问题在贪上。所以你看他们总结得多么好，不用你自己去受多少苦然后再来发觉。那剩下要做的就是，把自己该做的事情做好。讲完了贪之后，就讲到嗔，为什么不能有嗔恨之心呢？嗔恨的原因是什么？是无明。一个人生气，不需要原因，就毛躁了，怎么去无明？——有明。有明靠的什么？明字一个日、一个月，有光亮照进来，就是有明。光亮是什么光，是智慧之光！智慧的人不生气，生气的人都是傻蛋。
“外不劳形于事”，结合后面有一句叫作“形劳而不倦”。劳是活动人的筋骨，这种情况下如果能做到形劳而神不倦，到了神不倦的时候就讲“内无思想之患”。很多人的病，根本原因就是来自于“思想之患”。现在这个社会，身体上的劳累少了许多，但健康状况不比以前好，主要原因在思想的“患”上。患，讲的就是一个病态的状况。这个患最主要指的是什么呢？患得患失，既怕得到，又怕失去，总是有很多担心、忧愁。想解决这个问题就去读《心经》，《心经》里边有句话叫作“无挂碍故，无有恐怖”，所谓这种患得患失就是一种挂碍，也是一种恐怖，没有挂碍就没有恐怖。怎么能没有挂碍没有恐怖呢？《心经》上去找答案，写得非常清楚，因为不是这一节讲的主要内容，所以不在这里讲。
“恬愉为务，以自得为功”，想要知道怎么个恬愉法，怎么个自得法？在形体不敝的时候，还可以精神不散？读一下《论语》看看颜回是怎么做的。虽然一时做不到但可以学一下。颜回，不贰过，做事情会犯错误，但是不会同样的错误犯两次；曲肱而枕之，乐在其中矣，把胳膊枕起来当枕头睡觉，也有自得之乐。
讲完了圣人，我们再来看至人，至人到真人就不是很好理解。
黄帝曰：余闻上古有真人者，提挈天地，把握阴阳
上面真人是讲提挈天地，天地都在掌控之下。和于阴阳，这与把握阴阳是有区别的，可以粗浅地理解为把握阴阳比和于阴阳要更高一个等级。
呼吸精气，独立守神
这是讲真人。我们不知道呼吸精气是什么意思，但最起码我们知道，人的呼吸是非常重要的，独立很重要，精气很重要，守神也很重要。因为这种境界太高了，我们不好理解，就把这几个词记住，能经常想一想，念一念，然后去琢磨琢磨，我觉得对身体的健康应该就有好处了。能经常观照自己的呼吸，有一种专门的修法叫作数息法，数息就是去数自己的呼吸，渐渐地就可以达到对身体的一个补益的作用。精、气、神我们平常也讲得非常多。
这地方的独立相对于杂乱而言的，有独立的地方，有守神的地方。我们还没办法把自己当成是真人至人。有时候我们读书会进入状态，就是认为自己也可以独立，也可以守神。先尝试一下，看看自己能不能守神。所谓的守神就是说让自己想什么就想什么，不让自己想什么，就不想什么。如果看不懂《黄帝内经》这几句话，可以做一下这件事情，看多少年可以做到“守神”这一点。
肌肉若一，故能寿敝天地，无有终时，此其道生
到了这个状态，人的身体是浑然一体的。到怎样的程度呢？可以提挈天地，把握阴阳。肌肉若一，是说和天地属于一个整体。因为难度比较高，大概得来意会一下。之前讲过一个词叫“一体大同”，真正的一体大同，则人就是天地宇宙，就可以寿敝天地了。这就好像说天地的寿命有多长，因为这个人本身就是天地，是与天地融为一体的，那当然他的寿命就是天地的寿命，无有终始，天地不会消失，人就不会消失。
回到讲中古之时的至人。
中古之时，有至人者，淳德全道，和于阴阳，调于四时，去世离俗
至人和圣人有一个区别是“去世离俗”，他有这种厌世的情绪，和圣人的适嗜欲于世俗之间，有所不同。圣人还要在人世世俗间混一混，到了至人就去世离俗，自己离开到一边儿去，有这种去世离俗的做法。
积精全神
把这个精全部积攒起来，可使神周全、完整。实际上也隐含着“伤神时，神很难全”的意思。
游行天地之间，视听八达之外
如果不是特别理解前文的“积精全神、和于阴阳，调于四时”这些话，游行天地之间，也就不太好理解，因为没那个资格。如果都不能读明白前面那些字，说游行天地之间，怎么可能呢？如果真能读明白那些文字所说的，游行天地之间自然也能明白；视听八达之外，自然也能懂。
此盖益其寿命而强者也，亦归于真人
是指能够使他的寿命得到增加，这和一开始讲“贤人”的“亦可使益寿而有极时”是有区别的。对贤人来讲，能够使寿命发挥到极致，使自己的人生用够，“竭天地之精”，天地赐予这么多精华，能够用得恰到好处，就已经很不错了。讲到“至人”，可以使寿命得到增强，甚至比天地原先给的再多一些。从什么地方多的？从修行中来。这需要靠我们身体力行、一板一眼地去做，自己去体会。这个东西绝对不是嘴上说说就可以。但不说也不行，所以就啰哩八嗦讲一些，这一段就讲到这里。
〖名家注解〗
黄帝曰：余闻上古有真人者，提挈天地，把握阴阳，呼吸精气，独立守神，肌肉若一，故能寿敝天地，无有终时，此其道生。
中古之时，有至人者，淳德全道，和于阴阳，调于四时，去世离俗，积精全神，游行天地之间，视听八达之外，此盖益其寿命而强者也，亦归于真人。
其次有圣人者，处天地之和，从八风之理，适嗜欲于世俗之间，无恚嗔之心，行不欲离于世，被服章，举不欲观于俗，外不劳形于事，内无思想之患，以恬愉为务，以自得为功，形体不敝，精神不散，亦可以百数。
其次有贤人者，法则天地，象似日月，辨列星辰，逆从阴阳，分别四时，将从上古合同于道，亦可使益寿，而有极时。
王冰曰：真人，谓成道之人也。失真人之身隐见莫测。其为小也，入于无间；其为大也，遍于空境；其变化也，出入天地，内外莫见，迹顺至真。以表道成之证，凡如此者。故能提擎天地，把握阴阳也，真人心合于气，气合于神，神合于无，故呼吸精气，独立守神，肌肤若冰雪，绰约如处子。○新校正云：按：全元起注本云身肌宗一，《太素》同。杨上善云：真人身之肌体，与太极同质，故云宗一。体同于道，寿与道同，故能无有终时而寿尽天地也。敝，尽也。惟至道生乃能如是。
新校正云：按全元起注本云：身肌宗一。《太素》同，杨上善云：真人身之肌体，与太极同质，故云宗一。
全其至道，故曰至人。然至人以此淳朴之德，全彼妙用之道。○新校正云：详杨上善云：积精全神，能至于德，故称至人。和谓同和，调谓调适。言至人动静必适中于四时生长收藏之令，参同于阴阳寒暑升降之宜，心远世纷，身离俗染，故能积精而复全神，神全故也。庚桑楚曰：神全之人不虑而通，不谋而当，精照无外，志凝宇宙，若天地然。又曰：体合于心，心合于气，气合于神，神合于无，其有介然之有，唯然之音，虽远际八荒之外，近在眉睫之内，来于我者，吾必尽知之。夫如是者神全，故所以能矣，同归于道也。
与天地合德，与日月合明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，故曰圣人。所以处天地之淳和，顺八风之正理者，欲其养正避彼虚邪，圣人志深于道，故适于嗜欲；心全广爱，故不有恚嗔。是以常德不离，殁身不殆，新校正云：详被服章三字疑衍，此三字上下文不属。
圣人举事行止虽常在时俗之间，然其见为则与时俗有异尔。何者？贵法道之清静也。《老子》曰：我独异于人，而贵求食于母。母，亦谕道也，圣人为无为，事无事，是以内无思想，外不劳形，恬，静也。愉，悦也。法道清静，适性而动，故悦而自得也，外不劳形，内无思想，故形体不敝。精神保全，神守不离，故年登百数。此盖全性之所致尔。庚桑楚曰：圣人之于声色滋味也，利于性则取之，害于性则捐之。此全性之道也。敝，疲敝也。
次圣人者，谓之贤人。然自强不息，精了百端，不虑而通，发谋必当，志同于天地，心烛于洞幽，故云法则天地，象似日月也，星，众星也。辰，北辰也。辩列者，谓定内外星官座位之所于天三百六十五度远近之分次也。逆从阴阳者，谓以六甲等法逆顺数而推步吉凶之征兆也。阴阳书曰：人中甲子，从甲子起，以乙丑为次，顺数之。地下甲子，从甲戌起，以癸酉为次，逆数之。此之谓逆从也。分别四时者，谓分其气序也。春温、夏暑热、秋清凉、冬冰冽，此四时之气序也，将从上古合同于道，谓如上古知道之人法于阴阳，和于术数，食欲有节，起居有常，不妄作劳也。上古知道之人，年度百岁而去，故可使益寿而有极时也。
马莳曰：此下四节，帝述其素所闻者而言之也。帝言上古之世，有等曰真人者，不待于修，而此真浑然全具，故谓之真人也。天地阴阳，真人与之合一，故能提挈天地，把握阴阳，呼吸己之精气，一如天地之默运也；独立守神，一如天地之存主也。无少无老，肌肉若一，天地此无极，则真人亦此无极，相与同敝，无有终时。盖道不变，故天地亦不变，真人之有道如此，其生同天地也宜矣。（《六微旨大论》曰：“与道合同，惟真人也。”）
中古有至人者，至极之人也。（《方盛衰论》中亦有至人。）淳德全道者，其德淳而不漓，则道自全矣。和于阴阳，调于四时，去世离俗，志异于人也。积精全神，亦独立守神之意也。惟神既全，则形自固，游行天地之间，视听八远之外，此盖益其寿命，而身自强固，所以游行视听者以此，亦与真人同归耳。
上言至人与真人同归，则太上者。下此而有圣人，又下此而有贤人，故皆曰其次。言中古有圣人者，处天地之和，顺八风之理，（大义见《灵枢·九宫八风篇》。）有所嗜欲，与世俗相安，而无恚嗔之心，行同于世，服同于时，以道而同也。举动不观于俗，以道而异也。外不劳形于事，内无妄想之患，以恬淡愉悦为要务，以悠然自得为己功，故形体不敝，精神不散，其寿亦可以百数也。此犹第三节言上古之知道者耳。上文言至人游行天地之间，视听八远之外，而圣人不然，故不及至人者以此。
下此有贤人者，法则象似，皆仰稽之意。法天地日月自然之运，辨列星辰之位，逆顺以推阴阳之数，（《阴阳书》云：“人中甲子，从甲子起，以乙丑为次，顺数之；地下甲子，从甲戌起，以癸酉为次，逆数之。此之谓逆顺也。”）分别四时之气序，盖合天道以尽人事也。此犹第五节言上古之为下者，合同于道，故曰将从上古，合同于道也，亦可使益其寿，而比之至人、圣人，则有所终极焉耳。
张志聪曰：上古真人者，言所生之来自然合道而能全其天真之人也。天真完固，故能斡旋造化，燮理阴阳，吐纳精气，与道独存，守神全形，是以肌肤若冰雪，绰约如处子，寿过天地，无有终极之时，此由道之所生，故无为而道自合也。
中古至人者。谓有为以入道。而能全所生之天真者也。天真虽泄。复能修德全道。积精养神。故令神气充塞于天地之间。耳目聪明于八达之外。此盖从修炼保固得来。亦能复完天真。而同归大道。夫真人者。得先天之真者也。至人者。得后天一气者也。其趋则一。故亦归于真人。（眉批玉师曰：“天命之性，复归于无极，是谓真人。佛老以真空见性。”本经谓：“空中有真”。《南华经》曰：“不离于真谓之至人。”）“至人、真人”者，去世离俗，修道全真，无妻室之爱，无嗜欲之情，所谓游方之外，高出人类者也。“圣人者”，处天地之内，顺八方之理，教以人伦，法于制度，敝冕于朝堂之上，不欲离于世俗章服，无为而治，不劳其形，随机而应，不役其神，此治世之圣人也，亦可以优游泮涣，而长享百年矣。如五帝三皇，周公孔子，寿不越百岁，而灵明真性，与太虚同体，万劫常存。
“贤人者”，处尘俗之内，鲜拘蔽之习，取法天地，如日月之光明，推测象维，顺逆二气，序别四时，将与上古天真之圣则合于道，亦可使益寿而至于寿蔽天地之极，此修道之贤人，而由人以合天，超凡以至圣者也。此帝勉人修为而不得以凡庸自弃，故移精变气，《章》曰：“去故就新，乃得真人。”
高士宗曰：道者，百数有子，惟古为然。故曰，余闻上古有真人者，乃禀道之人也。道居天地之上，大道无形，生育天地，故其人能提挈天地；大道无情，运行日月，故其人能把握阴阳；呼吸而天地之精气合，故呼吸精气；独立而天地之元神守，故独立守神；真人肌肉之体，与天地清宁之体无二，故肌肉若一。如是，故能寿敝天地。敝，尽也。寿尽天地，则无有终时。凡此皆其道之所生，上古真人之禀道者如此。
至，极也，有至人者，极尽人道，以归于真也。淳德全道者，淳其天性之德，全其固有之道也。和于阴阳，调于四时者，和调于天地阴阳之四时也。去世离俗者，身居世俗之内，心超世俗之外也。积精全神者，精积而神全也。能如是也，故形体游行于天地之间，聪明视听于八达之外，此至人全道，盖益其寿命而自强者也。其体亦归于真人。此中古至人，归真以合道者如此。
恚，音惠，余篇仿此。圣人者，先知先觉之人也。真人居天地之上，至人去世俗之间。圣人，则处天地之和，从八风之理，其居世俗之内也，则适嗜欲于世俗之间，而无恚嗔之心。其行己也，不欲自离于世，亦被服而章。服，衣也。章，冠也。其举动也，不欲观于习俗，故外不劳形于事，内无思想之患。内无思想，则以恬愉为务；外不劳形，则以自得为功。不劳形而自得，则形体不敝。敝，坏也。无思想而恬愉，则精神不散。散，失也。如此，则寿亦可以百数，是同于至人之益其寿命而强者矣。此言圣人之同于至人者如此。
别，音逼。贤人者，则古称先，阐幽发微之人也。法则天地者，上法天，下则地也。日月星辰系于天，故象似日月，辨列星辰。象似者，效像拟似。辨列者，分辨条列也。阴阳四时于地，故逆从阴阳，分别四时。逆，迎也。阴阳之变，迎而从之，四时之常，分而别之。如此，则将从上古，而合同于道，能如是也，亦可使益寿。犹言亦可如至人，而使益其寿命也。而有极时者，真人寿敝天地，无有终时。贤人则有极时，此贤人学道，亦可如圣人，而几于至人者如此。此一节，承上文道者年寿有子之意，言上古真人能全道。中古至人能全真，圣人、贤人，全真以合道也。