七、智慧的辩论

墨家根据其所总结的智慧学原理，驳斥当时流行的各种认知诡辩。

（一）火不热

《庄子·天下》载辩者学派提出的许多诡辩论题，与惠施辩论。其中有“火不热”的诡辩论题。唐成玄英《庄子疏》解释说：“譬杖加于体，而痛发于人，人痛杖不痛，亦犹火加体，而热发于人，人热火不热也。”

用棍子打人，人感到痛，棍子不痛，类推用火加于人，人感到热，火本身不热。这是用“不当类比”的方法，进行诡辩。人的痛觉和火的热性是两回事。依照这种诡辩，可以任意把事物本身的性质，如颜色、声音、香臭、甜苦、冷热等，说成人的主观感觉，否认事物本身的客观实在性，这是导致主观唯心论和不可知论哲学观点的诡辩。

古希腊的诡辩家普罗泰戈拉说：“在一阵风吹来时，有些人冷，有些人不冷；因此我们不能说它本身是冷的或是不冷的。”22把冷说成人的主观感觉，否认客观事物本身的实在性，这是“风不冷”的洋诡辩，跟辩者“火不热”的诡辩酷似。

《经下》第148条驳斥说：“火热。说在视。”《经说下》解释说：“谓火热也，非以火之热我有。若视日。”即火本身是热的，这可用看太阳的经验来加以证明。说“火热”，并不是说火的热是我的身体所有，例如看太阳，热从太阳发出，并不是从我的眼睛发出。这是用朴素的实在论、感觉论、经验论，反驳“火不热”的诡辩。

（二）目不见

《庄子·天下》载诡辩家有“目不见”的论题。《公孙龙子·坚白论》论证这一诡辩论题说：“以目、以火见，而火不见，则火与目不见。”即通常说“用眼睛、用光线来看见”，但光线显然不是见物的器官，所以光线与眼睛加在一起也看不见。

这是用两个“以”字的不同意义，进行诡辩。“以”即用，“用眼睛来看见”，眼睛是见物的器官，“用光线来看见”，光线是见物的条件，这两个“以”（用）的意思不一样。这里先说“以目、以火见”，似乎眼睛和光线对见物有同等的作用，继而说，因光线不是见物的器官，所以，眼睛也不是见物的器官，即“目不见”。这是强词夺理，是引向不可知论和怀疑论的诡辩。

《经说下》批评驳辩者的诡辩说：“‘以目见’而目见，‘以火见’而火不见。”墨家认为眼睛是见物的器官，光线是见物的条件，两个“以”字的意思不一样，不能用光线不能见物作理由，就否认眼睛能见物。

《经说上》第1条解释“大故”（充分必要条件），以“见之成见”为例。第3至6条论述认识过程，以眼睛见物为例。墨家对“目不见”诡辩的批评，对“目见”（即观察）认识手段的肯定，表明对主体的认识能力，抱有充分的信念，反对诡辩家的不可知论和对认识的怀疑论调。

（三）狗非犬

《庄子·天下》载诡辩家有“狗非犬”的论题。唐成玄英《庄子疏》解释说：“狗、犬同实异名。名实合，则彼谓狗，此谓犬也。名实离，则彼谓狗，异于犬也。”狗、犬是同一实体，不同名称。狗、犬二名和同一实体综合考虑，有人说是狗，有人说是犬，是指同一实体，在这个意义上，应该说：“狗是犬。”

如果把名称和实体分离开来说，即只考虑名称，而不考虑实体，则有人说是狗，当然不等于说是犬，在这个意义上，可以说：“狗非犬。”用“以偏概全”的不正当论证方法，把“狗非犬”的特殊意义，说成普遍意义，造成“狗非犬”的诡辩。

墨家用分析方法，批评辩者“狗非犬”的诡辩：《经说下》第136条说：“所谓非同也，则异也。同则或谓之狗，其或谓之犬也。”《经下》第141条说：“知狗而自谓不知犬，过也，说在重。”《经说下》解释说：“智狗重智犬则过，不重则不过。”《经下》第155条说：“狗，犬也。而‘杀狗非杀犬也’不可，说在重。”《经说下》解释说：“狗，犬也。杀狗谓之杀犬，可。”

墨家把知识分为“名、实、合、为”四种。墨家对辩者“狗非犬”诡辩的批评，运用了这一理论。就“名知”说，狗名不是犬名，知狗名不等于知犬名，在这个意义上，可以说“狗非犬”、“知狗非知犬”。

但是，就“实、合、为”三种“知”说，不能说“狗非犬”。从“实知”、“合知”说，狗、犬是二名一实，是“重同”，在这个意义上，不能诡辩说“狗非犬”、“知狗非知犬”。从“为知”说，屠夫杀狗就是杀犬，在这个意义上，也不能诡辩说“狗非犬”、“杀狗非杀犬”。墨家用清晰的分析方法，指明了“狗非犬”命题的合理性及其界限、范围，以及辩者诡辩的谬误所在。

（四）学无益

《老子》说：“绝学无忧。”认为弃绝学习，没有忧愁。《庄子·养生主》说：“生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆矣。已而为之者，殆而已矣。”认为生命有限，知识无限，以有限追逐无限，危殆就要来临。危殆来临，还要勉强求知，就更加危殆。这是用归谬法，论证相对主义知识论和消极的“学无益”论。

《经下》第178条说：“学之益也，说在诽者。”《经说下》解释说：“以为不知学之无益也，故告之也，是使知学之无益也，是教也。以学为之无益也教，悖。”即认为学习是有益处的，论题的理由在于，反对这一命题的人，会陷于自相矛盾。

因为倡导“学习没有益处”的人，认为别人不懂这一道理，要千方百计告诉别人，这就是要别人学习“学习没有益处”的道理，这就是教。倡导“学习没有益处”，却又教别人，是自相矛盾。这是用归谬法，反驳老庄“学无益”的错误论题，论证“学有益”的正确论题。

墨家坚决反对“学无益”论，主张“学有益”论。墨子出身工匠，靠学习，成为名扬千古的大学者。《贵义》篇载，墨子到卫国游说，车上装载很多书，他对学生说：“过去周公旦，一大早就读书百篇，我怎能不多读书呢？”主张“有道者劝以教人”（《尚贤下》），“遍从人而说”，“不强说人，人莫之知”（《公孟》）。墨子常劝别人学习。《公孟》篇载，墨子遇到身体强良，思维敏捷的年轻人，劝他跟随自己学习。

《庄子·天下》赞扬墨子“好学而博”。《吕氏春秋·当染》记载，墨子早年曾就学于周王史官史角的后代。跟随墨子学习的弟子“弥众”、“弥丰”、“充满天下”，“无时乏绝”，一直“显荣”到战国末期。

《淮南子·要略》说，墨子曾“学儒者之业，受孔子之术”。墨家从认识论上阐述“闻知”（“传受”之知）的意义，肯定教学的作用。《经说下》的170条说：“智少而不学，功必寡。”“智多而不教，功适息。”即智慧少又不学习，教育的功效一定少。智慧多而不教人，教育的功效等于零。

（五）知不知

《老子》说：“知不知，上。不知知，病。”即知道自己不知道，是最好的。以“不知”为“知”，是弊病。《论语·为政》载孔子说：“知之为知之，不知为不知，是知也。”即知就是知，不知就是不知，这就是知识。

道儒两家都强调要知道自己有所不知，这表现了在知识问题上的谦虚态度，但在求知问题上，两家都缺乏积极进取的精神。道家要荒谬地取消知识，儒家认为文献不足，只能缺疑，对自然知识的探求缺乏兴趣。

《论语·子路》载，孔子斥责“请学稼”、“请学为圃”的学生樊迟，是“小人”，认为农工生产知识不值得君子学习，与墨家堂而皇之地把百工技艺，总结上升为科学知识，大相径庭。

墨家主张积极追寻自然知识，反对道儒两家在求知问题上消极无为的态度。《经下》的135条说：“知知之否之足用也，悖，说在无以也。”《经说下》解释说：“论之非知无以也。”即说“知道自己知道，还是不知道，就已经够用了”的话，是自相矛盾的。因为你说这话的目的，是想让别人知道你这个道理。不然你这句话，就是无的放矢。可见，你认为别人要是不知道你的道理，而仅仅知道自己是不知道的，这是不够用的。这是用归谬法，驳斥道、儒两家在求知问题上的消极论点。

墨家驳斥认知诡辩的事例，是古代诸子百家在智慧学领域争鸣辩论的缩影。墨家主张积极求知，反对消极的认知论调，是其智慧学元研究成果的重要应用。

 

（本章主要内容曾发表于《南通大学学报》2006年第1期。）