一、中国传统文化是在一定的历史条件下形成与发展起来的

中华民族有文字记载的五千年文明史，创造了无比辉煌灿烂的博大精深的中国传统文化。中国传统文化，我们通常可以从三个层面进行描述：

一是哲学经典层面。如儒家经典，主要有“四书”：《大学》《中庸》《论语》《孟子》；“五经”：《诗经》《尚书》《礼记》《周易》《春秋》。道家经典，主要有《老子》《庄子》等。

二是习俗制度层面。如“四时”“八节”：“四时”为春、夏、秋、冬；“八节”为立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至。传统节日有春节、元宵节、清明节、端午节、中秋节、重阳节等。

三是生产生活层面。如瓷器、刺绣、织锦、功夫、茶道、戏曲、器乐、书法、绘画、棋艺、中医药养生、中国传统礼仪等。

马克思主义哲学有几个基本观点：一是存在决定意识；二是生产力决定生产关系；三是经济基础决定上层建筑。毛泽东有句名言：“人们的社会存在决定人们的思想。而代表先进阶级的正确思想，一旦被群众掌握，就会变成改造社会、改造世界的物质力量。”

中国传统文化是在一定的历史条件下形成与发展起来的。其中，生活环境、生产方式和经济基础是中国传统文化形成与发展的重要条件。

1．生活环境。主要指中华民族生存的自然环境。中国传统文化的形成与中国的地理环境关系密切。大家知道，中国是一个大陆国家，陆地面积约960万平方千米，在世界各国中，仅次于俄罗斯、加拿大，居第三位，差不多同整个欧洲面积相等。在古代中国人的心目中，天圆地方，中国居中，大地的四周环绕有东、西、南、北四海，所以，《诗经》有云：“普天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣。”《论语》有曰：“君子敬而无失，与人恭而有礼。四海之内皆兄弟也。”可见“普天之下”“四海之内”都是指当时的整个世界，或者说是指当时的中国。

中国地大物博，地理环境优越，这就为发展农业提供了基本的条件。因此，中国几千年历史，无论朝代更替，农业大国的属性没有发生根本的变化。即便时至今日，中国的农业人口仍占人口总数的50%以上。在一个农业国家里，土地是最为重要的社会财富。因此，我们的一切经济思想、政策和措施都是从土地出发的。

大陆与海洋，一山一水，一静一动，给人们带来无穷的想象。孔子说：“知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿。”聪明的人喜欢水，仁德的人喜欢山。聪明的人好动，仁德的人恬静。聪明的人快乐，仁德的人长寿。也就是说，不同的自然环境与条件产生不同的文化性格。

2．生产方式。中国人向来是向土地讨生活的。可以说，土地是中国人的衣食父母。中国人崇拜土地，侍奉土地如神灵，在普通百姓家庭的神龛里常常敬奉的有“天地君亲师”和“土地”的神位，门楣上张贴着“惟勤惟俭”“曰耕曰读”的楹联，可见，土地在中国人心目中拥有崇高的地位。可以说，中国传统文化是由土地及其生产方式孕育起来的。

黄土文化与海洋文化，不同的地理环境与物质条件，形成不同的生产力、生产关系和生产方式，也造就了不同的人文习俗。中华民族历来依赖土地维持生计，逐渐形成重农轻商和安土重迁的观念。《汉书·元帝纪》有云：“安土重迁，黎民之性；骨肉相附，人情所愿也。”由于土地不易挪动，故人们安于故土，不愿轻易迁移。而且，土地作为一种重要的生产资料，往往是为“骨肉相附”的家庭和家族所拥有和承继，这样形成的生产关系和生产方式必然以家庭为基本单位，进而成为社会基本细胞的中国式的家族制度。举个例子，中国人拥有强烈的故土情结，时到今日，每年春节，在中国都要进行春节大迁移，数以亿计的中国人，他们不远千万里，都要回到自己的家乡，回到父母的身边欢度春节。由此可见一斑。

在一个传统的家庭里，父亲的地位自然高于儿子的地位。由于几代人生活、生产在一起，进而发展成为一个庞大的家族，在这个大家庭里，族长拥有很大的宗法权力。由家庭而社会，逐渐地放大开来，儒家学说记述了中国古代社会的各种人际关系，并且把它们归纳为“三纲五常”。其中，“三纲”是指“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲”，它既要求为臣、为子、为妻的，必须绝对地服从为君、为父、为夫的；也要求为君、为父、为夫的，要为为臣的、为子的、为妻的做出表率。它集中反映了封建社会中君臣、父子、夫妇之间的道德关系。“五常”即指“仁、义、礼、智、信”，是用以调整规范君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友等人伦关系的行为准则。儒家学说正是中国家族制度的理性化成果。

3．经济基础。经济基础是社会制度产生的重要条件。政治是文化的集中反映。中国古代的农耕文化，以家族、家庭为生产单位构成的社会关系，形成了自给自足的小农经济。这种以家族为本位的宗法社会制度和重农轻商的政治文化，维护集体、权威与社会稳定，但在一定程度上也制约了人性的发展与个性的张扬，这与张扬个性和崇尚个人主义的西方传统文化相比较，有一定的差异。

在这样的自然生活环境、生产关系、生产方式和经济基础上孕育和发展起来的中国传统文化，拥有如下几个特点：

一是崇拜祖先神灵。长期以来，由于科学不发达，农业又是靠天吃饭，所以世代居住在一个地方的族人，往往怀念最先在这里定居的祖先，并且神化他们能够袪灾赐福。因此，在中国，往往地方有地方的神灵，行业有行业的神灵，甚至不同姓氏亦有神灵，真正是一个多寺庙、多神灵的地方。而祭祀祖先、崇拜神灵乃是人类文明的重要内容和不可或缺的精神力量。比如，在湖南武冈古城文庙脚下，内城河畔，有一块奇异的巨石，大家尊称它为“石头娘娘”，是当地人崇敬的仙娘，相传她主管当地妇女儿童事宜，“有求必应”。“娘娘”一年四季香火旺盛，凡是出现妇女不育、孩子夜哭等问题，大家都会去找“娘娘”解决。

二是崇尚自然。由于农业生产与大自然联系密切，中国传统文化崇尚自然，无论儒家文化或者道家文化都主张“天人合一”，实现人与自然的和谐统一、人与社会的和谐统一、人与宇宙的和谐统一。

譬如，道家主张凡事以自然为本，常常把人事与自然对立起来讨论问题。老子说：“天之道，其犹张弓与？高者抑之，下者举之。有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足；人之道，则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。”（《道德经》第77章）自然规律，很像张弓射箭。弓弦拉高了，就把它压低一些，压低了就把它举高一些，拉得过满了就把它放松一些，拉得不足了就把它补充一些。自然规律，是减少有余的补给不足的。可是社会法则却不是这样，是减少不足的，来奉献给有余的人。那么，谁能够减少有余的，以补给天下人的不足呢？只有有道的人才可能做得到。

老子曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（《道德经》第25章）意思是说，人类的行为应当效法大地运行的规律，大地的运行效法宇宙法则，宇宙运行则是效法大道的原理，而道的运行就是自然而然。是故，圣人治理国家，应审时度势，顺乎自然，实行无为而治，“道常无为，而无不为”（《道德经》第37章）。老子告诫人们：“取天下常以无事；及其有事，不足以取天下”。（《道德经》第48章）意思是说，乱作乱为，生事多事，必然招致失败。

在中国传统文化里，诸子百家或强或弱具有崇尚自然的思想内核，这样的认识论决定它们都拥有“天人合一”“万物同一”“和为贵”的基本理念。

三是重农轻商。中国文化历来认为农业是立国之本。所谓“湖广熟，天下足”，讲的正是吃饭乃天下第一位的大事情。与农业相比，商业被认为没有生产什么产品，而只是与物质的流通有关系，因此其作用是微不足道的。