第4章 第一课：自在心——静坐无所为，春来草自青(3)
隐峰禅师毕竟有事在身，怕这样下去会误事。于是，他奋力朝前推车，结果，车轮碾上了马祖禅师的脚，疼得马祖直咧嘴。
马祖禅师回到寺庙里，立即召集众人登坛讲法，手里还拿着一把锋利的斧头。众人一看势头不妙，不知道发生了什么事。马祖禅师晃着斧头，对下面的众人大声说：“刚才是谁蹍伤了我的脚，快站出来，我要砍了他的头。”众人面面相觑，议论纷纷。
这时，隐峰禅师快步走上前去，并伸出了自己的脖子。
马祖禅师见他脸上毫无惧色，放下斧头，心平气和地说：“你对自己的前途毫无惧色，大千世界可任你行走。”
隐峰禅师听到这话，就缩回了脖子，向马祖禅师顶礼膜拜，然后弯腰退回到自己的座位上。马祖禅师看到这一切，再次称赞道：“能进能退，乃真正法器。”
清净禅语
在困难面前敢于勇于直上，朝目标奋进；在责任面前敢于承担自己的过失，这是进退的正确态度。
勿以己心猜彼心
不要轻信你自己的猜测，不要因为和你的意见相同而就加以相信，不要随便轻信权威。
——林荫居士
一次，智常和尚带领几个徒弟到菜园割菜。他在一棵菜周围画了个圆圈，然后对僧徒们说：“你们无论如何不能动这个！”然后转身离去。
众徒弟把菜园里的菜几乎割光了，唯有那棵菜没有动。智常禅师回来看到那颗“安然无恙”的菜时，非常失望，感叹道：“我的弟子居然没有一个能领会了我的禅意的！”
清净禅语
在做任何事情时，我们首先要听清楚或看明白人家的要求是什么，然后根据要求去做，这样就不会被自己的常规思维所限制。
别让冲动蒙蔽了眼睛
急躁地裁断事理是不妥的。智者应该同时明察正确与错误两方面。
——武陵居士
有一个人终日困苦不堪，因为他常常猜疑自己周围的人，甚至在做每一件事时，都要好好地计量，时时感觉很累，故而他去找一位禅师开示。
见到禅师后，说明自己的状况以及来意，便问：“人生何以有得快乐？”
禅师说：“心宽人自轻，眼明心自静。”
他又十分疑惑地问：“如亲人欲害自己如何？”
禅师笑道：“人不会害你，害你的是自己的心。”接着又说：“我给你讲个故事，你便得知。”
有一个年轻人结婚，婚后生育，他的夫人因难产而死，遗下一孩子。他忙于生活，因无人照看孩子，就训练一只狗，那狗聪明听话，能照顾小孩儿，咬着奶瓶喂奶给孩子喝，抚养孩子。
一日，主人出门去，到了别的乡村，因遇大雪，当日无法返回。第二日赶回家时，狗立即闻声出来迎接主人。他把房门打开一看，到处是血，抬头一望，床上也是血，孩子不见了，狗在身边，满口也是血。主人看到这种情形，以为狗兽性发作，把孩子吃掉了，大怒之下，拿起刀来向着狗头一劈，把狗杀死了。
之后，忽然听到孩子的声音，又见孩子从床下爬了出来，他于是抱起孩子。虽然孩子身上有血，但并未受伤。
他很奇怪，不知究竟是怎么一回事。再看看狗身，发现它腿上的肉没有了，旁边有一具狼尸，口里还咬着狗的肉；狗救了小主人，却被主人误杀了。
禅师此时又说：“天下一切生灵皆为平等，只因一时之念而屠害其命，此乃万事之业障，切记勿因轻心而蒙蔽你的眼睛，切记。”此人当下顿悟。
清净禅语
在遇到冲突时，我们一定要稳定情绪，不要失去理智着急下结论，凡事要经过证实再定夺。
镇定是渡过难关的最好态度
逆境顺境看襟度，临喜临怒看涵养。
——李叔同
大胡是日本德川时代之前的一位武士，他热衷于与千利休大师学习茶道。大胡的随从武士加藤则把茶道视为一种贻误国事的玩意，他决定要宰掉千利休。这天，他去见千利休，假称是来欣赏茶道的。
千利休大师一眼就看出了加藤的来意。他说：“茶道是表现和平气氛的，请武士把剑摘下放在门外。”
加藤不理，说：“我是一名武士，我一向剑不离身。不管茶道不茶道，我要带剑。”
“好吧。”千利休同意道，“你就带剑进来喝些茶吧。”
茶罐在炭火上发出腾腾的热气。在茶水煮沸时，千利休突然将它打翻，弄得满屋都是烟雾。加藤吃了一惊，急忙奔出室外。
千利休连连道歉说：“过失在我。请回来喝些茶吧。我把你的剑弄脏了，让我擦干净了还你。”
这位武士终于明白了，在这样一种情况下，他是无法杀掉这位茶师的，因此，他放弃了这个念头。
清净禅语
在困难面前我们要从容镇定，做到临危不乱。而对手看到你的镇定时，他会胡思乱想、惊慌失措、心生恐惧。
坦然面对世事的无常
斜风细雨到来时，我本无家何处归。仰看云天真箬笠，旋收江海入蓑衣。
——北宋·苏轼
在罗阅祗城有一个婆罗门，他常听说舍卫国人民多孝养父母，信仰佛法，而且善于修道，并供养佛、法、僧三宝。他心中十分向往，便想去舍卫国观光并学修佛法。
到了舍卫国，他看见有父子二人正在田中耕地、播种。忽然，有一条毒蛇爬到那儿子的跟前，将他咬死，然而那父亲不但不管儿子，反而接着干活，连头也不抬。
这个婆罗门大觉惊奇，便上前问他原因。
耕种者反问道：“你从何方来，来此为何目的？”
这个婆罗门回答说：“我从罗阅祗城来，听说你们国家多孝养父母、信奉三宝，所以打算来求学修道。”
接着，婆罗门又问道：“你儿子被毒蛇咬死，你为什么不但不难过，反倒接着耕地播种？”
耕种者说：“人之生老病死及世间万物的生灭，皆为自然规律，忧愁啼哭能有什么用呢？如果伤心得饭也不吃，觉也不睡，什么也不干，那不跟死人一样，活着的意义就不大了！你要进城，路过我家时，请替我捎话给我家人，说儿子已死，不必准备两人的饭菜了。”
这个婆罗门心里暗想：这个人可真不像话！儿子被蛇咬死，竟然不悲哀，反而还想吃饭，真没有人情味啊！
他进入舍卫城，来到耕种者的家，见到那人的妻子，便说道：“你的儿子已经死了，他的父亲让我捎话说，准备一个人的饭就行了。”
那妇人听后说：“人生即如住店，随缘而来，随缘而去，我这儿子也是一样啊！生是赤条条来，死亦赤条条去，任何人都不能违反这一规律。”
这个婆罗门哪知他的妻子的回答也是如此。
他心中非常生气，对那女子说道：“你的儿子已死，你难道一点儿也不痛心吗？”
那女子默然不答。
这个婆罗门怀疑自己是否走错了国家，他心里暗道：我听说这个国家人民如何慈爱、如何孝顺、如何供奉三宝，所以才想来这儿学习修道，没想到如今碰上这等没有人情味的人。这种人怎配信佛修道呢？
他百思不得其解，决定去请教伟大的佛陀。这个婆罗门来到佛陀面前，向佛顶礼，退坐一边，一脸的愁云。佛陀已明白他的来意，故意问他为什么忧愁。
他回答说：“遇事不合我的想法，故而忧愁。”
佛陀又问：“遇上何事不合你所想呢？”
他如实向佛禀告了他路上所见之事。
佛陀说道：“善男子，这些人是真正明白人生事理的啊！他们知道人生无常，伤心悲哀无济于事，故能正视世间及人生的自然规律，也就无有忧愁！尘世之人不明白生死无常的道理，互相贪念爱恋，等到突发事件一来，即懊恼、痛苦、甚至痛不欲生，无以自制。正如人得了热病，高热谵语，恍恍惚惚胡说八道，只有经过良医诊治下药后，热退病愈，才不会再说胡话了。”
佛陀接着又说：“世间俗人长时间被贪、嗔、痴三种烦恼袭扰，不能自拔。如果自己能明白无常之道理，能明白佛法苦、集、灭、道之道理，那么自然烦恼尽除。这些人皆可以证道啊！”
这个婆罗门闻佛所说，即自责道：“我真愚痴，不明佛法大义，现在一经佛说，如黑暗中见到光明，恍然大悟！”
于是他皈依佛法，并受持五戒，精进而修持出世之法。