快乐在于计较得少

大千世界善恶苦乐都是客观存在。人生难免有种种烦恼和障碍。快乐就在豪放洒脱的自在中，快乐就在怡然自得的闲情中，只有豁达胸怀，快乐和幸福才能从点点滴滴的细节中被释放。

开放你的胸怀，释放自己的灵魂

我们学佛，要修行，是因为人要学会轻安，自在。人的心就像一亩田，你撒下什么样的种子，就会得到什么样的收获。心胸狭窄的人凡事爱斤斤计较，以自我为中心，考虑问题总是从自己的角度出发，其实最后的苦果还是要自己尝。

一个人在20多岁时因为被人陷害，在牢房里待了10年。后来冤案告破，他终于走出了监狱。出狱后，他开始了几年如一日的反复控诉、咒骂：“我真不幸，在最年轻有为的时候竟遭受冤屈，在监狱度过本应最美好的一段时光。那样的监狱简直不是人居住的地方，狭窄得连转身都困难。唯一的细小窗口里几乎看不到阳光，冬天寒冷难忍；夏天蚊虫叮咬……真不明白，上帝为什么不惩罚那个陷害我的家伙，即使将他千刀万剐，也难解我心头之恨啊！”

75岁那年，在贫病交加中，他终于卧床不起。弥留之际，一位德高望重的禅师来到他的床边：“已经过去那么多年了，为何还如此耿耿于怀呢？”

禅师的话音刚落，病床上的他声嘶力竭地叫喊起来：“我怎么能释怀，那些将我陷于不幸的人现在还活着，我需要的是诅咒，诅咒那些施予我不幸命运的人……”

禅师问：“你因受冤屈在监狱待了多少年？离开监狱后又生活了多少年？”他恶狠狠地将数字告诉了禅师。

禅师长叹了一口气：“你真是世上最不幸的人，他人囚禁了你区区10年，而当你走出监牢本应获取永久自由的时候，您却用心底里的仇恨、抱怨、诅咒囚禁了自己整整40年！”

10年的时间纵是漫长，可是相比较40年，这又算得了什么！世上最不幸的人就是囚禁自己心灵的人。有一位哲人说过：“世界上没有跨越不了的事，只有无法逾越的心。”心一旦被自己封闭起来就变成了“心域”，会限制我们潜质的发展。所以，最关键的是要开放自己的心，让自己能够与世界交接。

你是否也有类似的遭遇？生活中，一次次的受挫、碰壁后，奋发的热情、欲望就被“自我设限”压制、扼杀。你开始对失败惶恐不安，却又习以为常，丧失了信心和勇气，渐渐养成了懦弱、犹豫、害怕承担责任、不思进取、不敢拼搏的意识和习惯，这些裹足不前的意识渐渐地捆绑住你，让你陷在自我的套子里无力自拔，久而久之，慢慢沉沦，安于囚笼中。其实，当你走出囚笼，脱掉抱怨和诅咒的盔甲的那一刻，幸福就会再次回来。

人人都希望顺畅，都希望拥抱幸福。扩大心量，懂得体谅别人，释放自己的灵魂，就是真正懂得了智慧，明白了轻安、自在的含义。

鹿砦（唐·王维）

空山不见人，但闻人语响。

返景入深林，复照青苔上。

生活中的烦恼，一笑了之

快乐对于每个人来说，蕴藏着无限的哲理与深意，它就像一本大书，只有用心去读，才能品味到处处埋藏的快乐。只有明白生活中的真理，才能攫取未曾被注意的快乐。快乐就在平凡单调的生活中，快乐就在豪放洒脱的自在中，快乐就在怡然自得的闲情中，只有胸怀豁达，快乐和幸福才能从点点滴滴的细节中被释放。

在这个世界上，每个人每天都拥有二十四小时，有的人活得很惬意，有的人却过得很苦恼。如何随性洒脱地生活？

“幸为福田衣下僧，乾坤赢得一闲人；有缘即住无缘去，一任清风送白云。”这是百丈怀海禅师曾做的一首禅诗。在乾坤天地之间，有一个清闲自在的人，沐浴阵阵清风，仰观缕缕白云，随性而来，随缘而去，多么潇洒自在！此中情境，令人向往。这又何尝不是禅者的智慧生活呢？

天刚破晓，朱友峰兴冲冲地抱着一束鲜花及供果，赶到大佛寺参加寺院的早课。谁知才一踏进大殿，左侧突然跑出一个人，正好与朱友峰撞个满怀，将他捧着的水果撞翻在地。朱友峰看到满地的水果忍不住叫道：“你看！你这么鲁莽，把我供佛的水果全部撞翻了，你怎么给我一个交代？”

这个撞他的人叫李南山，非常不满地说道：“已经撞翻，我说一声对不起就够了，你干吗那么凶？”

朱友峰非常生气道：“你这是什么态度？自己错了还要怪人！”接着，彼此咒骂，互相指责的声音此起彼落。

广圄禅师正好从此经过，就将两人带到一旁，问明原委，开示道：“莽撞的行走是不应该的，但是不肯接受别人的道歉也是不对的，这都是愚蠢不堪的行为。能坦诚地承认自己的过失及接受别人的道歉，才是智者的举止。”

广圄禅师接着又说道：“我们生活在这个世界上，必须协调的层面太多了，例如：在社会上如何与亲族、朋友取得协调；在教养上，如何与师长们取得沟通；在经济上，如何量入为出；在家庭上，如何培养夫妻、亲子的感情；在健康上，如何使身体健全；在精神上，如何选择自己的生活方式，能够如此才不会辜负我们可贵的生命。想想看，为了一点小事，一大早就破坏了一片虔诚的心境，值得吗？”

李南山先说道：“禅师！我错了，实在太冒失了！”说着便转身向朱友峰道：“请接受我至诚的道歉！我实在太愚痴了！”朱友峰也由衷地说道：“我也有不对的地方，不该为一点小事就发脾气，实在太幼稚了！”

广圄禅师的一番话，感化了这两位争强好斗之人。

我们常常会为生活中的琐事大发雷霆，归根到底，都是我们的心不够沉静，就像一杯浑浊的水，于是，随便一件事情都能触发心底的不满。

沉下心来想想，其实每一次的生气都是一些小事而已。但它们却影响了一天的心情。这又是何苦呢？不妨宽容、随性一些。

一个人的心中如果装不下“宽容”，生活就如同在刀锋上行走。宽容不仅是一种雅量和胸怀，更是一种人生的境界。宽容的同时，也创造了生命的美丽。博大的胸怀，不拘小节的潇洒，欢喜了别人，也放过了自己。

我们每天穿梭于茫茫人海中，面对一个小小的过失，一个淡淡的微笑，一句轻轻的歉意，带来的是包涵和谅解。多少烦恼一笑而过，生活因此变得轻松，快乐。

赤谷安禅师塔（唐·卢照邻）

独坐岩之曲，悠然无俗纷。

酌酒呈丹桂，思诗赠白云。

烟霞朝晚聚，猿马岁时闻。

水华竞秋色，山翠含夕曛。

高谈十二部，细核五千文。

如如数冥昧，生生理氛氲。

古人有糟粕，轮扁情未分。

且当事芝术，从吾所好云。

拿得起放得下，才是真幸福

明云禅师曾在终南山中修行达三十年之久，他平静淡泊，兴趣高雅，不但喜欢参禅悟道，而且也喜爱花草树木，尤其喜爱兰花。寺中前庭后院栽满了各种各样的兰花，这些兰花来自四面八方，全是老禅师年复一年的积聚所得。他茶余饭后、讲经说法之余，都忘不了去看一看他那心爱的兰花。大家都说，兰花就是明云禅师的命根子。

这天明云禅师有事要下山去，临行前当然忘不了嘱托弟子照看他的兰花。弟子也乐得其事，上午他一盆一盆地认认真真浇水，等到最后轮到那盆兰花中的珍品——君子兰了，弟子更加小心翼翼了，这可是师父的最爱啊！他也许忙了一上午有些累了，越是小心翼翼，手就越不听使唤，水壶滑下来砸在了花盆上，连花盆架也碰倒了，整盆兰花都摔在了地上。这回可把弟子给吓坏了，愣在那里不知该怎么办才好，心想：师父回来看到这番景象，肯定会大发雷霆！他越想越害怕。

下午明云禅师回来了，他知道了这件事后非但一点儿不生气，反而平心静气地安慰弟子道：“我之所以栽种兰花，为的是修身养性，并且也为了美化寺院环境，并不是为了生气才种的啊！世间之事一切都是无常的，不要执著于心爱的事物而难以割舍，那不是修禅者的秉性！”

弟子听了师父的一番话，这才放下心来，他对师父的言行敬佩不已，从此更加认真修行禅定。

我们生活在这个世界上，最难做到的无疑就是放下，自己喜爱的固然放不下，自己不喜爱的也放不下。因此，爱憎之念常常霸占住我们的心房，哪里能快乐自主？

情能否放得下？人世间最说不清、道不明的就是一个“情”字。凡是陷入感情纠葛的人，往往会理智失控。若能在情方面放得下，可称为理智的“放”。

财能否放得下？李白在《将进酒》诗中说：“天生我材必有用，千金散尽还复来。”如能在这方面放得下，那可称得上是非常潇洒的“放”。

名能否放得下？高智商的人，患心理障碍的比率相对较高。原因在于他们一般都喜欢争强好胜，对名看得较重，有的甚至爱“名”如命，累得死去活来。倘若能将“名”放下，就可称得上是超脱的“放”。

忧愁能否放得下？现实生活中令人忧愁的事实在太多了，就像宋朝女词人李清照所说的：“才下眉头，却上心头。”如果能对忧愁放得下，那就可称得上是幸福的“放”。

懂得放下的人是智慧的，理智的“放”、潇洒的“放”、超脱的“放”、“幸福的放”……无论是哪一种放下，都会获得自在。很多人总是抱怨自己很累，身体累，心也累，总之就是疲惫不堪。那是因为我们的身心被自己分裂成了两块，甚至更多块。

人生在世，就是一次旅途，装的东西太多，就会难以行走。那样如何去更远的地方看更好的风景。轻囊才可致远，静心方能行久。因此拿得起放得下，才是真幸福。

寻隐者不遇（唐·贾岛）

松下问童子，言师采药去。

只在此山中，云深不知处。

灭却心头火，看透世间颠倒

中国禅宗的傅大士，曾经写过一首颠倒的偈子：“空手把锄头，步行骑水牛，人从桥上过，桥流水不流。”国学大师南怀瑾先生用一首通俗的打油诗来解读这句偈子：“半夜起来贼咬狗，捡个狗来打石头，从来不说颠倒话，阳沟踏在脚里头。”在佛的眼里，人世间的一切都是颠倒的。

世界上最有价值的东西是什么？黄金？珠宝？美玉？还是其他什么东西？这些东西都很值钱，但是这样就能够说它们很有价值吗？显然不是。其实，我们认为最值钱的东西也最不值钱，最值钱的东西却没有价钱。就像智慧绝对是无价的，但是智慧也一毛钱都不值，这就是佛常说的众生颠倒。

佛说，一切众生从无始来，种种颠倒。人本来就是颠倒的，正如南怀瑾先生的一席玩笑话：你看！上帝造人就造颠倒了。两只眼睛都长在前面，后面什么都看不见，所以走路会被车子撞倒，假如眼睛一只长在前面，一只长在后面，就不会有那么多车祸了。眉毛长在手指头上的话，早晨起来当牙刷用，多方便。鼻子倒过来，吃完饭，把筷子往鼻子一插；下雨打伞也方便，往鼻子上一插，不用手撑着。嘴巴假如长在头顶上，吃饭往头上一倒，免得浪费时间。口袋里的钞票脏得要命，又不能当饭吃，却要数了又数，然后还要放在保险箱里。人不吃它就会死的米、麦，却摆在那里没有人理，你说众生颠倒不颠倒？黄金、钻石能做什么用？却珍惜得不得了，贵得要命，结果还惹来杀身之祸，颠倒不颠倒？说什么打是情，骂是爱，颠倒！

世间没有一样不颠倒，众生颠倒，样样颠倒。不颠倒，就成佛了。佛是什么？中国禅宗祖师说佛是无事的凡人，没有事的平凡人，哪个人能够做得到？都是无事生非，都在颠倒之中。人之所以不快乐，在于他们的追求，他们追求的东西无非名、利、欲，又怎么能够活得快乐呢？这恰恰是众生智慧颠倒的根源。如何才不颠倒呢？明代大诗僧苍雪大师有首诗：“南台静坐一炉香，终日凝然万虑亡，不是息心除妄想，只缘无事可思量。”只有去除各种各样的妄想，摆脱名、利、欲等的束缚，才能消除心中的万虑，不颠不倒。

纷纷扰扰的世界，总有无尽的诱惑，如果一味地追求名利，沉迷于花花世界之中，心中所求太多，只能使自己疲惫不堪，寝食难安。

这又何苦？再好的东西都是生不带来，死不带去，何不灭却心灵各种欲望之火，让心灵在无物无我之中，看透世间诸多颠倒呢？身在红尘中，心在红尘外。畅游青山绿水，沐浴徐徐清风，人生何等惬意！

禅诗（唐·皎然）

万法出无门，纷纷使智昏。

徒称谁氏子，独立天地元。

实际且何有，物先安可存。

须知不动念，照出万重源。

“一切皆空”实为样样都有

佛陀在灵山会上，出示手中的一颗随色摩尼珠，问四方天王：“你们说说看，这颗摩尼珠是什么颜色？”

四方天王看后，各说是青、黄、红、白等不同的色泽。

佛陀将摩尼珠收回，张开空空的手掌，又问：“那我现在手中的这颗摩尼珠又是什么颜色？”

四方天王异口同声说：“世尊，您现在手中一无所有，哪有什么摩尼珠呢？”

佛陀于是说：“我拿世俗的珠子给你们看，你们都会分别它的颜色，但真正的宝珠在你们面前，你们却视而不见，这是多么颠倒啊！”

佛陀的手中虽然空无一物，但就像苏东坡的诗句所说：“无一物中无尽藏，有花有月有楼台。”正因为“空无”，所以具有“无限的可能性”。佛陀感叹世人“颠倒”，因为世人只执著于“有”，而不知道“空”的无穷妙用；世人总是被外在的、有形的东西所迷惑，而看不见内在的、无形的本性和生活，其实那才是最宝贵的明珠。

即使是对佛教不熟悉的人都知道有句话叫“一切皆空”，“空”这个字在佛教经典中出现的频率也非常高。佛法中的“空”指“无我”，即“不是我”或者“没有我”的意思，是性空而非相空，是理空而非事空。

我们生活在这个世界上，每天面对着无数人和事，与花鸟虫鱼共存，安享天地自然的造化，这一切都不是一成不变实在的东西，皆是依因缘的关系才有的；因为是从因缘而产生，所以依因缘的转化而转化，没有实体，所以才称之为“空”。就好比临水看花，水中为什么会有曼妙的花影？有水、有花、有阳光，花的影子才能投映到水中，给人以美的享受。花影是种种条件共同产生的，不是一件实在的物体，虽然不是实体，但我们看到的那美丽的形象，却是清清楚楚，并非没有。所以佛说一切皆空，同时即说一切因缘皆有，不但要体悟一切皆空，还要知道有因有果。

我们在书本或是影视作品当中，经常会看到一些人因为受到情感的伤害，事业的挫败等看破红尘，遁入空门。“空门”在人们眼中有时候被当做是一种逃避的方式。对于空，有些人可能误会了，以为这样也空，那样也空，什么都空，什么都没有，横竖是没有，没有意义，于是坏事不干，好事也不做，糊糊涂涂地看破，生活下去就好了。其实佛法之中空的意义，有着最高的哲理，诸佛菩萨就是悟到空的真理者。空并不是什么都没有，反而是样样都有。

大千世界，百态丛生，人生、善恶、苦乐等等都是客观存在的。佛法之中说，有邪有正有善，有恶有因有果，要弃邪归正，离恶向善。如果说什么都没有，那何必要学习佛法呢？佛法之所以存在，就是为了指点人们看透这因果，走出这困厄。

喜鲍禅师自龙山至（唐·刘长卿）

故居何日下，春草欲芊芊。

犹对山中月，谁听石上泉。

猿声知后夜，花发见流年。

杖锡闲来往，无心到处禅。