第52章
女娲或以为妇人司马贞《三皇本纪》:女娲氏亦风姓,有神圣之德,代宓牺立,号曰女希氏,以木德王。是女娲,古帝王之圣者,古无文字,但以音呼,后人因音而傅以字,适得此“女娲”二字,初非以其为妇人而加此号也。《风俗通》云:女娲祷祀神,为女婚姻置行媒自此始。《路史》因之,谓女娲佐太昊,祷于神,而为女妇,正姓氏,职婚姻,是曰神媒。则女娲亦但系创置婚姻媒妁之人,而非女身也。乃后人因女娲之名,遂有以为妇人者。王充《论衡》引董仲舒之说:雨不霁,祭女娲。谓仲舒之意,盖以女娲古妇人为帝王者,男阳女阴,二气为害,故祭女娲以求也。充又云:今俗图女娲多为妇人之像。则女娲之讹为妇人,其来久矣。《北史》:祖谓:陆令萱实妇人之英杰者,女娲以来未见其比。程伊川《易传》于坤六五亦云:妇居尊位,女娲氏、武氏是也。则伊川亦以女娲为妇人。炼石补天皇甫谧《帝王世纪》及司马贞《三皇本纪》皆谓女娲氏炼石补天,其说本于《列子》及《淮南子》,谓女娲炼五色石以补天,语极荒幻,宜乎王充非之也。然充徒以为天非玉石之类,岂石所能补;且女娲虽长,岂能及天,不能及天,又安有阶级可上?此则三尺童子皆能知之,何烦辨驳?须得其讹传附会之由,乃为笃论耳。陆深以为古时生民甚朴,茹毛饮血,未能尽火之用。女娲氏炼五色石以通昏黑之变,辅烹饪之宜,所以补天之所不及。后世焚膏继晷、爝火代明,皆此意也。其说稍近理,然直以为上古未有火,至女娲始取火于石矣。此以之属燧人氏可也,而何以属之女娲?况取火何必五色石耶?吾乡黄芷御进士谓:五金有青黄赤白黑五色,而皆生于石中。草昧初开,莫能识别,女娲氏始识之,而以火锻炼而出。其后器用泉货无一不需于此,实所以补天事之缺,故云炼石补天也。此论虽创而甚确。
蚩尤为黄帝相《国策》:苏秦谓秦王曰:“昔黄帝伐涿鹿而擒蚩尤。”《史记。黄帝本纪》:蚩尤作乱,不用帝命,帝乃与战于涿鹿之野,遂禽杀蚩尤。是古来皆以蚩尤为黄帝所诛也。然《管子。四时篇》:黄帝得蚩尤而明于天道,遂置以为六相之首。又云:蚩尤明于天道,故使为当时。注云:知天时之所当也。则蚩尤又尝为黄帝相矣。《韩非子。十过篇》及王充《论衡》亦云:黄帝合鬼神于泰山,毕方并辖,蚩尤居前。而《周礼》表祭貊,郑康成云:祭黄帝蚩尤。又《汉书》:祠黄帝、祭蚩尤于沛庭。盖亦以蚩尤始作兵而为黄帝臣故同祀之也。岂此蚩尤别是一人耶?抑或蚩尤本有非常之材,能察阴阳,造兵器,被擒后黄帝仍赦而用之,而史迁所纪多一杀字耶?吴仁杰辨《汉书》祠黄帝、蚩尤句,谓乃是祭蚩尤旗之星耳。蚩尤已为黄帝擒杀,何得既祠黄帝,又祭蚩尤云云。此第知蚩尤与黄帝战,而不知黄帝之相有蚩尤也。况天星本何名,亦以此星主兵,而蚩尤实始造兵器,故以其名名星耳。而谓是星非人,岂此星自谓人曰“吾名蚩尤”哉!
湘君、湘夫人非尧女湘君、湘夫人,盖楚俗所祀湘山神夫妻二人,如后世祀泰山府君、城隍神之类,必有一夫一妻,以及《蓼花洲闲录》所载杜拾遗讹为杜十姨,而以之配伍子胥也。屈原《湘君篇》明言“望夫君兮未来”,夫君即指湘君也,若女子则不应称夫君也。下云“扬灵兮未极,女婵媛兮为余太息。”则原自言布精灵以求感格而尚未应,故姊Ч为我太息,喻己之忠诚不能悟君,而姊规之,非指湘君为女也。《湘夫人篇》“帝子降兮北渚”,曰帝子者,犹云天帝之女,并未确指为尧女也。《天问篇》所述舜、禹、夷羿等事,铺张最多,若以湘君、湘夫人为尧女,则歌中必亦引用南巡苍梧之事以为波澜。乃两篇中并无一字,以此知屈原本未指为尧二女也。《山海经》云:洞庭之山,帝之二女居之。其曰帝女,亦谓天帝之女,并未指为尧女也。曰居之,亦谓帝女子所居,而非以为死而葬此也。《山海经》所附会舜事甚多,如苍梧之山,帝舜葬于阳,宋丹朱葬于阴;又苍梧之山,舜与叔均之所葬;以及娥皇生三身之国为姚姓之类,不一而足。使以尧二女为葬于洞庭,必又有几许铺缀,而其书并无一字,则《山海经》亦尚无尧女葬洞庭之说也。自王叔师注《楚词》湘君、湘夫人,谓尧二女娥皇、女英妻于舜,舜往征有苗,二女从而不返,道死于沅、湘之间,因而张华《博物志》等书皆承此说,湘君、湘夫人遂为尧二女矣(按《博物志》但云舜二妃曰湘夫人,不言湘君也)。叔师之说,盖本于《史记》秦始皇浮江至湘山,大风不得渡,问博士曰:“湘君何神?”对曰:“尧之二女为舜妃,死而葬。”此叔师所由误也(郭璞引《河图玉版》亦同此说)。而博士之说,盖又本《檀弓》“舜葬于苍梧之野,三妃未之从”之语,遂以为舜妃从驾不及而死于此,为湘山之神。此又博士所由误也。殊不知《檀弓》所云,本谓古无夫妻合葬之制,如葬舜苍梧而妃嫔不同葬,明乎合葬之制自周公始,初不言二妃从舜不及而死于洞庭也。况《檀弓》言三妃,而此以二妃当之,尤见其牵强不相合也(刘向谏起昌陵疏亦云:舜葬苍梧,二妃不从,则讹三妃为二妃已久矣)。古来惟郭景纯识其误,而未识其致误之由,且亦以湘君为女神,故特辨之。
隶书不始于程邈《书断》云:秦下わ人程邈,字元岑,为县吏,以罪下云阳狱,精思十年,益小篆方圆而得隶书三千字,奏之。始皇善之,用为御史。时以篆字难成,乃用隶书,以为隶人佐书务趋便捷,故曰隶书。是以古来皆以隶书为邈所作。然《封氏闻见记》谓郦道元注《水经》云:临淄人发古冢,得铜棺,前和外隐起为隶字,言“齐太公六代孙胡公之棺”,惟三字是古篆,余同今书,则知隶书非始于秦也。封氏又谓:此书在春秋之前已有之,但诸国或用或不用,程邈观其省易,有便于时,故修改而献,非创造也。然则隶书非起于邈矣。又按许氏《说文自序》云:秦李斯省改史籀大篆作小篆,又有隶书,以趋约易云云。似隶书亦李斯所作。其下文又谓:新莽改定六书,一古文,二奇字,其三曰篆书,即小篆,秦始皇使下杜人程邈所作也。四佐书,即秦隶书云云。是许氏于隶书不言程邈所作,而反以小篆为邈作。
造笔不始于蒙恬冯鉴《事始》载:蒙恬造笔,蔡伦造纸。《学斋占毕》谓:恬乃秦人,而《诗》中已有彤管,乃女史所载之笔,又《传》谓史载笔,孔子作《春秋》,笔则笔,削则削,绝笔于获麟。《尚书。中候》云:元龟负图出,周公援笔以时文写之。又《尔雅》及《说文》云:秦谓之笔,楚谓之律,吴谓之不聿,燕谓之弗,其来尚矣。孙膑诱庞涓,斫大树白而书之,当亦椽笔醮墨所书,若用刀刻,昏夜岂能辨识乎?马大年乃附会以为简牍之笔乃今竹笔,非毫也,至蒙恬始用兔毫耳。不知《庄子》书中有宋元君将画图,众史皆舐笔和墨之语,则以毫染墨明矣。庄子在恬之先,则非造于恬明矣。《韩非子。饰令篇》亦有三寸之管之语,韩非亦先于恬。崔豹《古今注》:蒙恬之为笔也,以柘木为管,鹿毛为柱,羊毛为被。亦非谓兔毫竹管也,则笔不始于蒙恬明矣。或恬所造精于前人,遂独擅其名耳。至蔡伦造纸,亦有疑其不始于伦者,谓伦及后汉人,而前汉《外戚传》赫蹄乃小纸也,则纸字已见于前汉矣。然《后汉书。蔡伦传》古书多编以竹简,其用缣帛者谓之纸,缣贵而简重,不便于人,蔡伦乃用树肤麻头及敝鱼网以为纸,天下咸称蔡侯纸。则古时本以缣帛为纸,《前汉书》所谓赫蹄小纸,盖亦缣帛所成,而非树肤麻头所造也。然则造纸实始于伦,非如蒙恬之前已有笔也。王充《论衡》云:竹木在山林,未知所入,截竹为筒,破以为牒,加笔墨之迹,乃成文字;断木为椠,析之为板,刀如加削,乃成奏牍。按王充与蔡邕同时,已在伦之后,其时尚多用简牍,可知蔡伦所造流布尚未广也。(按古时漆书本用竹笔,如今木工墨斗中所用是也,故笔字本从竹。今外番亦尚有用之者。平西陲时,文书檄谕外夷,须用唐古特字,无能书者,惟降酋巴朗能之,乃令入军机处缮写。余见其所用笔,正与木工之竹笔相似,乃知外番尚多用竹笔也。)
左右袒不始于周勃《史记》:周勃入北军,令曰:“为吕氏右袒,为刘氏左袒。”此事实有所本。按《仪礼》凡吉凶事皆袒左,惟受刑袒右,本古制也。《左传》:吴阖庐之入楚也,使召陈怀公。怀公问欲与楚者右,欲与吴者左。事在周敬王十四年(亦见《说苑。善说篇》)。《战国策》:齐有一女,二家求之,母语女曰:“欲东家则左袒,欲西家则右袒。”其女两袒,曰:“欲东家食西家宿。”以东家富而丑,西家贫而美也。《史记》:周赧王三十六年,齐淖齿杀王,王孙贾入市呼曰:“欲与我诛淖齿者袒右。”市人从者四百人。又《汉书》:陈胜起兵,令其众袒右以示异。此皆在周勃之前。又《晋书》:淮南王允欲诛赵王伦,率帐下兵直出曰:“赵王反,佐淮南者左袒!”又是左袒者甚众。梁平侯景,群臣多劝元帝还都建业,元帝意不欲,乃大集文武曰:“劝吾去者左袒。”于是左袒者过半。此又后世之踵事者。