第6章 快乐之本(2)

凡夫的所作所为，直接或间接都是为了自己，包括他的积德行善，他的学佛修法，都是有求之心。有人为了升官、发财；有人为了求子、求孙；有人为了大富、大贵；有人为了幸福、平安；等等。从凡夫的立场来看，这些思想和行为本身并没有不对，但在大乘佛法的思想里，这种行为却是错误的，如果不即刻改正，就不会从中获得任何利益。因为，修行大乘佛法的人和世间人对于积德行善的要求，却恰恰相反。佛陀在《金刚经》中一再嘱咐须菩提：“若菩萨心住于法而行布施，如人入暗，既无所见；若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。”我希望大家要忘掉世俗看法，用心去理解此经的真空妙义。

这就是大乘佛法的思想境界，非一般凡夫俗子所能企及。修行大乘菩提心的人，要时刻谨记，无论做任何事，首先要放下自己，放下名誉、地位及权力，放下一切有所求的心，最后达到无求之妙境。有很多学佛之人，曾经发出这样的疑问：“都说做善得福，修佛开慧。而我天天行善，福不来；日日修佛，慧不开。到底是什么原因？”那么，对比大乘菩提心所阐释的积德行善，你悟透了几分？做到了多少？说到底还是那句话：善与恶，问自心。

过去一位师父带着五个徒弟学佛。大徒弟叫无能，二徒弟叫无权，三徒弟叫无功，四徒弟叫无福，最小的弟子叫无求。师父经常讲如何积德行善，如何改变自己的心态，如何增添自己的功德，如何参禅悟道。很多年过去了，五个弟子的能力与修为良莠不齐。无能的做事天衣无缝，超越了其余四个同学而名扬四周；无权的地位声名显赫，超越了其余四个同学而大权在握；无功的功绩天下无双，功留青史；无福的福报洪福齐天，超越了其余四个同学而大富大贵。再看无求，既没有无能那样的能力，又没有无权那样的权势；既没有无功那样的功绩，更没有无福那样的富贵。但是每天却有上千人来膜拜无求，拜他为师学习佛法。无求成了人们心中知识渊博的教授，净化人类灵魂的工程师。

多年以后，五个同学再度相聚一堂。无能、无权、无功、无福都带来自己的粉丝与崇拜者和弟子，只有无求只身一人。但是，无论他们五个走到哪里，哪里都会有很多人顶礼无求，并高呼无求大师或无求菩萨，就连四个师兄带来的那些人，也对无求大师崇拜得五体投地。四个师兄非常纳闷：小师弟无求的名誉、权力、功绩、福报、睿智、仁慈、境界、证悟乃至人品竟然超越了我们四人？于是，兄弟五人便结伴同行，一起找师父问个究竟。

师父听了他们的叙述，对无能问道：“当初你跟我学佛修行的时候，心里的想法是什么？”无能回答：“当初，师父给我取名叫无能。我想，决不能让自己成为一个无能之人。从此，我学佛修行乃至积德行善时，经常祈祷自己成为有能力之人。”师父又同样问无权。无权回答：“当初，师父给我取名叫无权。我想，自己一定不能变成没有权力，地位低下之人。从此，我学佛修行乃至积德行善时，经常祈祷自己做个有权有势的人。”师父再问无功。无功回答：“当初，师父给我取名叫无功。我想，没有功绩的人，活在这个世间就没有意义，我一定要成为有功德成就之人。从此，做任何佛事活动时，我就经常祈祷自己成为有名誉与功夫强大之人。”师父就同样问无福。无福说：“当初，师父给我取名叫无福，我知道自己没有福报，就想，一个没有福报的人，生活在世间却穷困潦倒，是多么痛苦与折磨人啊。从此，我每次积德行善时，都祈祷自己变为大富大贵之人。”

师父听后频频摇头，最后又问无求。无求回答：“当初，师父给我取名叫无求。我想，既然师父叫我无求，就是告诉弟子，不要去求什么。从此，我就放下有所求的思维，做任何善事都不为己求，按佛法的意义去学习乃至修炼。”师父点点头，又问无求：“我再问你，现在那么多人找你求学佛法，你也每天忙忙碌碌讲法，这是求什么？”无求回答：“我没有求他们来，他们都是自愿而来的。我只是满足他们的愿望，并没有任何所求。”于是，师父给大家开示道：“善与恶，问自心。”无能、无权、无功、无福四人才彻底明白，原来他们的所作所为乃至积德行善，都是为了自己而去做的，内心沾染了不清净。因此，只能获得人天福报，无法获得出世间的福报乃至菩提大道。而师弟无求，学佛修行，积德行善都是无所求，他反而得到了人天福报和出世福报，在修为方面，成了人们的精神领袖，进入了大乘菩提道。

这个故事说明了，我们的内心为照亮他人而大放光芒，自己会变得更加明澈；把知识和善行与别人分享，自己会变得更加通达；不为自己而积德行善，会产生更大的福报和喜乐。当你修炼正法，不为自己，放下我执，只为他人发出慈悲心时，不但能提高你的道德，而且你的智慧、你的境界都得到了超越，这就是“不求所得”的大乘佛法。

上师的话：修行大乘菩提心的人，要时刻谨记，无论做任何事，首先要放下自己，放下名誉、地位及权力，放下一切有所求的心，最后达到无求之妙境。我们的内心为照亮他人而大放光芒，自己会变得更加明澈；把知识和善行与别人分享，自己会变得更加通达；不为自己而积德行善，会产生更大的福报和喜乐。当你修炼正法，不为自己，放下我执，只为他人发出慈悲心时，不但能提高你的道德，而且你的智慧、你的境界都得到了超越，这就是“不求所得”的大乘佛法。

快乐就在心中

一天无德禅师正在除草，迎面走来三位信徒，向他施礼，说道：“都说佛教能够解除人生的痛苦，但我们信佛多年，却并不觉得快乐，这是怎么回事呢？”

无德禅师放下锄头安详地看着他们说：“想快乐并不难，首先要明白为什么活着。”三位信徒你看我我看你，都没有料到禅师会向他们提出问题。过了片刻，甲说：“人总不能死吧，死亡太可怕了，所以人要活着。”乙说：“我现在拼命地劳动，就是为了老的时候能够享受到粮食满仓、儿孙满堂的生活。”丙说：“我可没你那么高的奢望。我必须活着，否则一家老小靠谁养活呢？”

无德禅师笑着说：“你们当然都不会快乐，因为你们活着只是由于恐惧死亡，由于等待年老，由于不得已的责任，却不是由于理想，由于责任，人若失去了理想和责任，就不可能活得快乐。”三信徒齐声道：“那请问禅师，我们要怎样生活才能快乐呢？”无德禅师：“那你们想得到什么才快乐呢？”

甲说：“我认为有金钱就会快乐了。”乙说：“我认为有爱情就会快乐了。”丙说：“我认为有名誉就会快乐了。”

无德禅师说：“那我提个问题，为什么有人有了名誉却很烦恼，有了爱情却很痛苦，有了金钱却很忧虑呢？”三信徒无言以对。无德禅师接着说：“理想、信念和责任并不是空洞的，而是体现在人们每时每刻的生活中，必须从内心改变生活的观念、态度，生活本身才能有所变化。名誉要服务于大众，才有快乐；爱情要奉献于他人，才有意义；金钱要布施于穷人，才有价值，这种生活才是快乐的生活。”

昨天我收到一位弟子发来的短信，内容如下：“上师您好，我跟您学佛期间是非常快乐的，您给了我无穷的慈爱和智慧，我非常感激您！可我是个凡夫俗人，还需要人间的快乐和情爱，我的心会永远跟随您，供养给佛菩萨，但我的身躯给不了佛菩萨，因为我的身躯已经给了七情六欲，我寻求的是人间的欢乐，希望上师理解，祝您保重！”

这位弟子在2005年，他最艰难与痛苦的时候认识了我，并心甘情愿皈依了佛门拜我为师学佛修行。他心地善良，悟性很高，佛缘很深，是位认真学佛耐心修行之人。可惜后来在父母的逼迫下，他离开了学佛的圈子，进入了滚滚红尘，从此发生了很大的变化。后来有很多人追随他，看重的是他的金钱和势力。此时他感觉自己非常优秀，前途无量。他暗自庆幸，自己终于找到了归宿和快乐。在他的内心深处，升起对家庭生活的无限向往，结婚生子的欲望愈演愈烈。他甚至认为，自己过去的行为是多么滑稽荒唐，每天念经诵咒，没有得到丝毫快乐。那纯粹是逃避现实，虐待生活，现在终于明白，真正的欢乐就在人间。

看完他的信息，我表达了自己的看法，也讲了一些道理。回复如下：你说对世间的欢乐和情感还放不下，我能够理解。但你要明白，佛菩萨从来就没有要求过众生供养给他们什么。诸佛菩萨只是希望我们早日明心见性，觉而不迷，希望我们获得常乐我净。你说你的心跟随我，谢谢你对我的信任和认可，但我无法接受你的心。因为，我不知道你的心里都装了些什么。我知道的是，你我寻找的快乐是不一样的。你的快乐是欲求，在外面；而我的快乐是当下，在自心。你所追求的快乐是世间的短暂愉悦，我寻找的快乐是出世间的永久常乐。你的快乐需要别人给予，我的快乐是发自内心的给予别人。因此，我们寻找的快乐，其根本和结果都不一样。

你心里装的东西和我心里装的东西很可能也不一样。因此，我不会要求你学佛修炼，因为要求也是执着，有执着就不能快乐。虽然你选择了世间的快乐而放弃了出世间的常乐，只要你很快乐，我就尊重你的选择。虽然你选择了轮回里的痛苦以及轮回里的死亡，但我不会怪你，因为，每个人的选择和经历都不一样，我依然尊重你。你现在的想法和需求，追寻和渴望，我非常理解，但是我拒绝你的心跟随我。希望你千万不要将身心分隔，因为身心分隔是一种可怕的病态，犹如精神分裂一样。身心分隔的人不要说能够获得出世间的常乐，连世间的欢乐都不会得到。因为，你心里很想得到的东西，也许得不到，而自身得到的东西，又不是你心里所需。这样的人无法获得平衡，而且在即将到来的日子里，还可能会得各种疾病。我希望你的身心一致，千万不要分隔。我是身心一致之人，因此无法带领身心分隔的人。所以，你要将心收回自己的身躯里，希望你身心一致地去过自己的生活，身心一致地去追求想要的世间欢乐，身心一致地去做你想做的事情。

佛菩萨是大智大悲的，不会计较你所做的事情。但你要知道，我们学佛修心的目的，就是达到身心轻安的境界。身心分隔的人，永远无法达到身心轻安。佛说的极乐是真实与无限的，这并不是逃避！人间的欢乐是假象与有限，虽然你选择了假象与有限的欢乐，我理解你的难处，也尊重你的选择，但我却无法支持你的选择，也没有办法帮助实现你的追求。因为，我们的追求不一致。佛菩萨也同样能理解你的选择，也会尊重你的选择，但却无法支持你追求的假象和有限的世间欢乐，这方面希望你也理解我，同样也理解佛菩萨。再一次祈祷你早日走出轮回苦难的泥潭，祝您心意如愿！

上师的话：佛菩萨从来就没有要求过众生供养给他们什么，只是希望我们明心见性，觉而不迷，早日获得常乐我净。你的快乐是来自对外界的欲求，而我的快乐是来自我的内心世界；你所追求的快乐是世间的短暂安乐，而我寻找的快乐是出世间永久的常乐；你的快乐是需要别人给予，而我的快乐却是发自内心给予别人；你的快乐在外面的世界，我的快乐就在心中，不向外求。

快乐的密码

从前有一位富翁叫白正。白正虽然很有钱却常常觉得自己很可怜，他可怜自己空有钱财，却从来没有体会过真正的快乐。白正常常想，我很有钱可以买到很多东西，为什么买不到快乐呢？如果有一天我突然死了，留下一大堆钱又有什么用呢？不如把所有的钱拿来买快乐，如果能买到一次全然的快乐，我死也无憾了。

于是，他变卖了大部分家产，换成一小袋钻石，放在一个特制的锦囊中。就想：如果有人给我一次全然的快乐，即使是一刹那，我就把钻石送给他。他开始云游四处询问，但总是得不到让他满意的答案，人们的答案庸俗而又相似：如果你有很多的金钱，就会快乐。如果你有很大的权势，就会快乐。如果你拥有的越多，就会越快乐。

白正早就有这些东西了，却没有快乐，这让他更加怀疑：难道这个世上没有全然的快乐？

有一天，他听说在偏远的山村里有一位得道高僧，无所不知，无所不晓。他就进村找那位高僧，高僧正在树下闭目养神。白正问：“高僧，人们都说你无所不通，请问在哪里可以买到全然的快乐秘方呢？”

高僧：“你为什么要买全然的快乐秘方呢？”

白正：“因为我很有钱，可是很不快乐，这一生从未经历过全然的快乐，如果有人让我体验一次，即使只是一刹那，我愿意把全部的财产给他。”

高僧：“我这里就有，但是价格昂贵，你准备了多少钱，可以让我先看看吗？”