阴阳应象大论篇第五*
【篇解】宇宙间事物万象，不可胜数，唯阴阳可以概举之，故曰“阴阳应象”。自然界一切事物，无不具有阴阳两个对立面，故论中既言“阴阳者，天地之道也”，又云“阴阳也，万物之能始也”。人体亦为复杂系统，但亦可以用阴阳以识别其生理、病理的种种变化，故论中既云“阴阳者，血气之男女也”，又云“阴阳反作，病之逆从也”。通过认识自然界的阴阳万象，借以了解人体生理、病理种种变化的状态，最后达到“治病求本”的目的。所以张介宾在《类经》里解释说：“万事万变，既皆本于阴阳，而病机、药性、脉息、论治，则最切于此。故凡治病者在必求于本，或本于阴，或本于阳，求得其本，然后可以施治。”本篇可分作四章，章下分节。
第一章“黄帝曰：阴阳者，天地之道也”至“此阴阳反作，病之逆从也”。
章意：提出讨论阴阳的目的在于治病求本，这一思想也是全篇的主题。自“故积阳为天”至“阳杀阴藏”，叙无形之阴阳；“阳化气，阴成形”句，叙阴阳从无形转向有形；自“寒极生热”至“热气生清”，叙有形之阴阳；自“清气在下”至“则生
胀”，叙阴阳之变。最终归结到疾病上。
第二章“故清阳为天”至“冬生咳嗽”。
章意：叙述阴阳学说认识事物的方法，此章可分作六节。
第一节“故清阳为天，浊阴为地；地气上为云，天气下为雨；雨出地气，云出天气”，叙天地之阴阳，与首章“天地之道也”句相应。
第二节“故清阳出上窍，浊阴出下窍；清阳发腠理，浊阴走五藏；清阳实四肢，浊阴归六腑”。叙人体之阴阳。
第三节“水为阴，火为阳”至“酸苦涌泄为阴”。叙物性之阴阳，特别提出以气味为代表。本节与上二节，与首章“万物之纲纪”句相应，水火为阴阳之征兆，故特举之以赅万物名象。
第四节“阴胜则阳病，阳胜则阴病”至“寒胜则浮，湿胜则濡泻”。以阴阳关系来叙述病变。
第五节“天有四时五行，以生长收藏”至“故重阴必阳，重阳必阴”。用阴阳来概述人的七情。
第六节“故曰：冬伤于寒”至“秋伤于湿，冬生咳嗽”。用临床示例来诠释“重阴必阳，重阳必阴”的理论。
第三章“帝曰：余闻上古圣人”至“阳在外，阴之使也”。
章意：从自然界四时的阴阳变化谈到人体的阴阳变化，并讨论了外在、内在阴阳的相互关系，提炼出“四时阴阳，尽有经纪”的论点。本章可分为三节。
第一节“帝曰：余闻上古圣人”至“皆有表里，其信然乎”。表达了万物是可以认识的观点。
第二节“岐伯对曰：东方生风”至“咸伤血，甘胜咸”。以五行学说结合阴阳学说讨论人体的生理，共分五段，分别以东方、南方、中央、西方、北方为起始。
第三节“故曰：天地者，万物之上下也”至“阳在外，阴之使也”。宇宙虽然无穷，万物生存在宇宙之间，因此也可以用阴阳来概括之，如“天”为阳，“地”为阴，“天”在上，“地”在下，所以“上”为阳，“下”为阴，故曰“天地者，万物之上下也”。
第四章“帝曰：法阴阳奈何”至篇末“血实宜决之，气虚宜
引之”。
章意：本章讨论了阴阳学说的医学内容，可以分成四节。
第一节“帝曰：法阴阳奈何”至“此阴阳更胜之变，病之形能也”。从临床角度来讨论阴阳关系，叙述人体阴阳发生病变之后不同的临床表现。
第二节“帝曰：调此二者奈何”至“此圣人之治身也”。此节讨论了养生的三个要点。第一，掌握了阴阳的特性，才能懂得如何调节阴阳；第二，要从阴阳关系的本质上去认识问题，即“察同”；第三，提出养生的要点在于“无为”，以保持阴阳的平和。
第三节“天不足西北，故西北方阴也”至“不用地之理，则灾害至矣”。叙阴阳有余、不足之部位，来分析人体不同部位阴阳之相应的表现。
第四节“故邪风之至，疾如风雨”至篇末“血实宜决之，气虚宜
引之”。叙阴阳理论在治法中的应用，也就是对“治病必求于本”的发挥。
【讲解】《阴阳应象大论》在《素问》中应该说是杰出的一篇文献，其内容之广，几乎覆盖了中医理论体系的基本内容，中医学主要的学术思想都在这篇文献中反映出来。至于这篇文献的内容，从脏腑、经脉、气血、精神、病机、辨证、针法、治疗，甚至于对方药的气味、特性都讲到了，是很突出的一篇文献。特别是其中用朴素的辩证法思想、阴阳对立统一的概念，对各方面进行了分析。依我看，就其“阴阳”理论而言，这篇文献比现在的《中医基础理论》中关于“阴阳”理论的阐述要精彩得多，所以值得大家好好研究一下。
“阴阳应象大论”首先从宏观方面来分析认识问题，从宏观出发再论及微观。于宏观方面，认为宇宙间的事物是无穷尽的，无法用量数来计算，但可以用“阴阳”这个概念来概括。换言之，就每一事物而言，小到一个分子，大到整个宇宙，阴阳对立是普遍存在的。中国古代医学家、哲学家，对“大小”这个问题是如何认识的呢？现在的科学也还没有完全解决“大小”这个问题，恐怕在相当长的时间内也解决不了这个问题。中国古代哲学家认为，宇宙之大其大无外，事物之小其小无内，即大则无穷、无限，小则永远可分而没有尽头。古人的这一认识至今还有极强的现实意义，尽管万物大到“无外”，小到“无内”，但都可以用阴阳对立统一的模式来认识，从这个角度看，阴阳理论属于认识论范畴。
出于上述的思想，所以文章的第一句话就是“阴阳者天地之道也”。“天地”是指整个宇宙，包括地球在内的整个太空。“道”就是规律，意思是大小事物都不能脱离阴阳对立统一的规律，没有阴阳这两个方面，就不成其为事物。文中又提到“阴阳者万物之终始也”，用阴阳之道可以认识万物的“终”与“始”，事物总是有“始”有“终”的，始也始于阴阳，终也终于阴阳，终、始反映出大大小小无穷尽事物的运动规律。“阴阳者天地之道也”“阴阳者万物之终始”，具有高度的概括性，这是从宏观方面来认识的。
宇宙是复杂的，人这个生物体也是很复杂的，虽然人的体重不过一百多斤，但也是相当复杂的。现代科学对人体的认识仍然是有限的，认识到的是少数，没有被认识的是多数。虽然很多现象在人体还是未知数，但是仍然可以用阴阳认识论来分析人体生理、病理的种种变化，从这个角度讲，“阴阳”又属于方法论范畴。所以文章中说“阴阳者血气之男女”，人体脏腑、气血、经脉等各个方面总不外阴阳两个方面，“血气之男女”就是“血气之阴阳”，这是从生理方面讲。从病理方面讲呢，文章说“阴阳反作，病之逆从也”，疾病的发生就是阴阳对立统一关系受到破坏的缘故，正常的生理状态受到伤害，于是疾病就发生了，所以称其为“阴阳反作”。
《阴阳应象大论》的主要精神，就是想通过对自然界阴阳变化规律的发现，来认识人体阴阳变化的规律，达到一个什么目的呢？文章明确提出了“治病必求于本”这个目的。花这么大力气来观察、分析世界，最终目的是达到治疗的目的。“本”是什么？“本”就是“阴阳”，因此始终要掌握“阴阳”这一认识观和方法论。张介宾有个解释，他说“万事万变”，是说事物的变化都是不同的，社会也好，宇宙空间也好，人体也好，变化无穷。尽管如此，都还是可以认识的，可以用“阴阳”这个方法来认识事物的本质。他说的“本于阴阳”，即是说事物的任何变化均源于阴阳的运动，因此我们研究病机、研究药性、研究诊断、研究治疗等，都要在阴阳学说上下功夫。病机有阴阳，诊断有阴阳，八纲辨证首先要求辨阴阳，药性的四气、五味有阴阳，诊断的望闻问切需要分阴阳，治疗、治则也需要分阴阳。因此，张介宾认为阴阳学说这个理论，对于研究病机、研究药性、研究诊法、研究治则都是重要的思想和方法。
《阴阳应象大论》文章尽管内容庞大，主要的学术思想就是：通过认识自然界的阴阳变化，来认识人体的阴阳变化，最后达到治病求本的目的。所以这篇文献不管对中医的理论体系研究也好，对中医的学术思想研究也好，都是一篇最基本的文献。
第一章 阴阳学说的医学目的
讨论阴阳的目的在于治病求本，这一思想也是全篇的主题。
宇宙处在永恒的、无穷的变化之中，这是宇宙最基本的规律，所谓“阴阳者，天地之道也”，是说阴阳对立统一运动主宰着宇宙的变化。张介宾对此的解释是，阴阳是对事物一分为二的认识方法，“一分为二”这个思想，在医学家中是张介宾首先提出来的。“一”是太极，从“太极”化分出“阴阳”，就有了“天”与“地”，此即一分为二。古人认为宇宙是从“无”到“有”，即从“无极”而“太极”。“无极”无阴阳之分，是混沌的，“太极”就有了阴、阳，即所谓“一分而二”。
怎样区分阴、阳呢？张介宾在《类经》中说“动而生阳，静而生阴”，是以两种不同的运动形式来划分阴阳的，所以有“阳”主动“阴”主静的概念。这里需要明确一点，古人所谓的“静”是与“动”相对而言的，“静”不能理解为“不动”，“动”是一种运动形式，“静”也是一种运动形式。即使是宋代大批的唯心论者、理学家们，也都是这样解释“静”和“动”的。
阴阳不仅是“天地之道”，还是“万物之纲纪，变化之父母”。万物是纷杂无穷的，但可以找出个提纲性的、核心的东西来，这就是“纲纪”的意思。“阴阳”为万物之纲纪，是认识万物的总纲。文章中讨论了很多复杂事物的阴阳属性和变化，都是在发挥“万物之纲纪”这句话，大家把通篇学完就知道“万物之纲纪”的深刻含义了。“变化之父母”，是对“万物之纲纪”的进一步解释。所谓“变化”是说事物的发展、运动，《素问·天元纪大论》中对“变化”的解释是“物生为之化，物极为之变”，事物之生、事物之极的原动力就是阴阳的运动，即阴阳就像繁衍后代的父母一样，是万物生生化化的源泉。
“生杀之本始，神明之府也”，是对阴阳如何变化所做的进一步分析，天地万物不是静止的，而是变化的。“杀”字应该读作“衰”，也作“衰”字解，“生杀”即“盛衰”之意；“本始”还是指阴阳运动这个源头。阳来则生，阳去则死，这是古人的认识，生死也是事物运动的现象。如“冬至一阳生”，冬至节气以后阳气逐渐上升，逐步发展到春、夏；“夏至则阴生”，夏至节气以后阴气逐渐多阳气逐渐少，逐步发展到秋、冬，直到“冬至”再循环，这是从自然界可以观察到的“生杀”变化规律，人体也有“生杀”的变化。“神明之府也”，有些人引用文献时只引到“生杀之本始”，不敢引用“神明”二字，这很无知。什么是“神明”？《易经》讲“变化不测之为神明”，这是很科学的概念；自然界的动物、植物、矿物等万物“生杀”变化的现象就是“神明”的具体表现，不见其所养而物自长，不见其所害而物自藏，这是古人对“神明”的具体描述。“府”是指事物所在、变化所在、神明所在，在什么地方呢？在“阴阳”，即神明之府在“阴阳”。
原文从“天地之道”一直到“神明之府”是从大环境看阴阳变化，从宇宙、自然界切入研究阴阳，目的何在？目的在“治病必求于本”，治病要分析病之属阴、属阳，用药才能知道是要用阴性药还是要用阳性药，“本”是病的本质、病的根源。治病要辨阴阳：病有表证、里证，表证为阳，里证为阴；病有寒证、热证，热证为阳，寒证为阴；病有虚证、实证，实证为阳，虚证为阴；病有在腑、在脏，在腑为阳，在脏为阴；病有在气、在血，在气为阳，在血为阴。所以治病要把表里、寒热、虚实、气血、脏腑等的阴阳问题搞清楚。六淫邪气也要分阴阳：“热”是阳邪，“寒”是阴邪，“风”是阳邪，“燥”是阴邪，“暑”是阳邪，“湿”是阴邪。总之辨病因、病证、病机，都要用到阴阳这个概念。最近我看到一个材料，是美国研究针灸的一本杂志，专门讨论了中医学的阴阳问题，是从力学、分子学角度来谈的，这说明国外有人对中国的阴阳学说感兴趣。
“故积阳为天，积阴为地。阴静阳躁，阳生阴长，阳杀阴藏”，这主要是解释自然界无形之阴阳，静、躁、生、长、杀、藏等都是抽象的表述。如“阳生阴长，阳杀阴藏”，从自然四季来讲，也可说是“春生夏长，秋收冬藏”，“春生”即“阳生”大家容易理解，“阴长”即“夏长”，这如何理解呢？这就要从阴阳之中又分阴阳来理解。如上半年为阳，下半年为阴；在上半年中，春为阳，夏为阴；在下半年中，秋为阳，冬为阴。夏之阴，是以阳在外而阴在内为特点；秋之阳，是以阳气逐渐下降为特点。阴阳之中再分阴阳，这种可分性说明阴阳两个方面不是绝对的，阴阳也都是相对而言的。
“阳化气，阴成形”是从无形变为有形，这是事物发展运动的一种趋势。“阳化气”，不能直接观察到，“阴成形”，可以观察到。“阳”之所以化“气”，是因为“阳”主“动”，阳动而散，所以化气；“阴”之所以成“形”，是因为“阴”主“静”，阴静而凝，所以成形。如前面说的“积阳为天”就是阳化气的结果，“积阴为地”就是阴成形的结果。
“寒极生热，热极生寒；寒气生浊，热气生清”，这是说有形之阴阳的运动，寒热、清浊是可以观察到的，仍然属于阴阳的运动方式。“寒极生热，热极生寒”是在说事物是可以转化的。大家学过辩证法，事物的转化是有条件的，这个“极”就是条件，“寒”不到“极”不可能转化为“热”，“热”不到“极”不可能转化为“寒”，即物极必反。“寒气生浊，热气生清”，这里的“清”“浊”不能简单化理解，不能理解为“清”是清洁，“浊”是不清洁。前面提到了阴主静，寒属阴，阴静而凝，这一特性决定阴气重浊。《内经》中有很多“浊”都是“重浊”的意思，即重浊稠厚的意思，与“清”相对。具体到人体，“血”是稠厚的，“精液”是稠厚的，这都属于“浊”的范畴，所谓“寒气生浊”，因为寒属阴，阴静而凝，所化生的物质是稠厚而重浊的。所谓“热气生清”，是因为热气主动、主散，所以化生的物质是清轻上升的，这里的“清”有清静的意思。
前面讲的寒极生热、热极生寒、寒气生浊、热气生清、阳化气、阴成形、阳生阴长、阳杀阴藏、阴静阳躁等，这些都是阴阳运动的正常状态。而“清气在下，则生飧泄；浊气在上，则生
胀”，这是说阴阳运动受到破坏的情况，属“阴阳反作”，是阴阳非正常的运动。具体到人体，就会出现病变表现。“清气在下”为什么会“生飧泄”？清气属阳气，阳气理应上升、升散，阳不能升散而沉降于下，即阳气不能升举，阳气陷下，清浊不分，失去阳化气的功能，就出现临床清气下陷证，症见腹泻、肠鸣等表现，所以要用“补中益气汤”来升清，在用黄芪、党参的基础上，用升麻、柴胡来升清，这往往是阳气虚弱造成的。与此相反，重浊阴寒之气在上，就是阴盛，阴盛而阳不能抵，不能运化盛阴，于是产生
胀。这两种“阴阳反作”的现象，都属于阴盛阳衰的范畴，只是表现不同而已。文献在这里例举飧泄和
胀发生的原因，来说明阴阳如果失去相对的平衡，即“此阴阳反作，病之逆从也”。根据本节提出的“治病求本”的精神，这清气在下的飧泄和浊气在上的
胀，其本何求？这个本在于“阳衰”，即病在“阳虚”。
第二章 阴阳学说的认识方法
第一节 自然之阴阳
通过分析天地之阴阳、云雨之阴阳、清浊之阴阳的关系，来说明“阴阳者，天地之道也”。天为阳，阳在上；地为阴，阴在下。天地也是能相互转化的，云为阳，云在天，云是由地气上升形成的；雨属阴，雨是水，雨是从天上掉下来的。这是列举自然现象来说明“阴阳者，天地之道”。
第二节 人体之阴阳
“故清阳出上窍，浊阴出下窍；清阳发腠理，浊阴走五藏；清阳实四肢，浊阴归六腑。”叙人体之阴阳。从人体中清与浊的关系、上窍与下窍的关系、腠理与五脏的关系、四肢与六腑的关系等，来具体分析人体之阴阳。
第三节 物性之阴阳。
叙物性之阴阳，特别提出以气味为代表。本节与上二节，与首章“万物之纲纪”句相应，水火为阴阳之征兆，故特举之以赅万物名象。
为什么说“水为阴，火为阳”？“水”从寒热关系来看，水性属寒；从运动的形式来看，水润下，水往低处走嘛，“下”属阴。“火”从寒热关系来看，火性属热；从运动的形式来看，火炎上，“上”属阳。所以本文献说：“水火者，阴阳之征兆也。”“阴阳”虽是抽象的概念，但是“水火”是具体的，可以说“水火”是看得见的“阴阳”，所以说是“阴阳之征兆”。“水火”之所以能表示阴阳，是从水火的性质和其运动形式来确定的。
为什么说“阳为气，阴为味”？“气”是无形而上升的东西，所以属阳；“味”是有质的东西，质重而下降，所以属阴。所谓“阳之动而为气，阴之变就为味”，从气、味的特性来讲阴阳关系，“气”无形而升，“味”有质而降，所以“气”属阳，“味”属阴。
为什么说“味归形，形归气”？“味”就指水谷饮食，即吃的五味，五味能够化生精血，而人体之形是精血的累积，没有精血就谈不到“形”，“味归形”也反映了阴阳的关系，“味”本属阴，但通过“归”化而变为精血而变为形体，而“形”为阳，即阴味变为阳形。“形归气”，是说人之形体虽是由精血构成的，但形体之所以能够有生命、有活力，依赖于“气”的存在，即精血如果没有“气”的支持，形体就不可能具有生命力，所以“形”之存亡，取决于“气”的聚散，正如《庄子》所说“气聚则成，气散则亡”。所以形体的存与不存，要归结于气之存与不存，这是“形归气”的意思。
为什么说“气归精，精归化”？“气归精”，人体的精血都是由“气”所化生的，意思即“阳气”化生“阴精”，这就是“气归精”的概念。进一步讲，精血之所以能充实形体，要靠阳气的化生，精血来自五味，五味化生成精血是依赖于阳气的化生功能，因此“阳气”化生“阴精”也是阴阳关系的一种表现。“精归化”，“精”指人体中的精血、精水，现代生物学研究讲生命起源于水中，对生命来说水有非常重要的意义。中医学也是这个观点，所谓“天一生水”，“水”为五行之一，一曰水，二曰火，“水”在五行中排在第一位，这是因为“水”具有天一之阳气，所以“水”是化生万物之源。《素问·生气通天论》讲“肾气”，人由少而长、而壮、而老、而亡，是先天肾气由生而盛、而衰的过程，因此肾气属“水”。所以“精归化”，精是“精水”，是生命之源；“化”是“化源”，生命化源于精水，这就是“精归化”的概念。
为什么说“精食气，形食味”？这里的“食”字要读作“饲”。“精”属阴，需要阳气不断地温养，要靠阳气供应能量，和“天一”能“生水”的原理是一样的，“水”没有“天一”之阳，不可能成为生化之源，“阴精”要靠“阳气”供给，这就是“精食气”的概念。“形食味”，“形”为阳，“味”为阴，阳形要靠阴味供给，这就是“形食味”的概念。阴精靠阳气供给，阳形靠阴味供给，这也是阴阳关系的一种形式。
为什么说“化生精，气生形”？“化生精”同于“精归化”的概念，是指万物化生之源是从“精”开始，从“精水”开始；“气生形”同于“形归气”的概念，“形”是“有”，“气”是“无”，换句话说，“形”是看得见的，“气”是看不见的，有形之体是靠无形之气来维持的，“形”是物质，“气”是功能，辨别生命之存在与否，要看“气”之存在与否。
上述的这些概念，都是从人体之阴精、阳气的化生关系来讲的，讨论的是生理方面的问题。下面两句“味伤形，气伤精”，讲的是病理关系。五味能够化生精血来养形体，反之五味也能够损伤形体，即五味太多或太少都不行。“形”是离不开“味”的，但是“味”处理不当也会对形体造成损伤，这就是“味伤形”的概念。“气伤精”，“精”离不开“气”的供给，反之阳气也能耗伤阴精，气有余便是火嘛，阳气太盛就要耗伤阴精，这就是“气伤精”的概念。
“精化为气，气伤于味”，阳气可以化生阴精，反之阴精又是化生阳气的物质基础，即人体的元阳是由阴精供给的，这就是“精化为气”的概念。“气伤于味”，《素问·生气通天论》中说“味过于酸，肝气以津，脾气乃绝；味过于咸……味过于甘……味过于苦……味过于辛……”，等等，五脏六腑之气都可以伤于味。如酸味本是可以养肝的，但过酸，则肝气以津，即肝气溢散，肝气散盛则“脾气乃绝”，就要损害脾气，其他几脏原理也是如此，这就是“气伤于味”的概念。
“阴味出下窍，阳气出上窍”，“味”为阴，阴味重浊，故曰“出下窍”；“气”为阳，阳气清升，故曰“出上窍”。
“味厚者为阴，薄为阴之阳；气厚者为阳，薄为阳之阴”，这话是阴阳之中再分阴阳的概念。味厚者为阴中之阴，味薄者为阴中之阳；气厚者为阳中之阳，气薄者为阳中之阴。从功能上来分析，“味”本性重浊，味厚者有泄下作用，味薄者则有通散作用；“气”本性清升，气薄者有发散作用，如发汗，气厚者则有散寒作用，如温中，故有“气薄则发泄，厚则发热”之说。
“壮火”是指人体中的“相火”，是最容易动的一种火。朱丹溪在《格致余论·相火论》里讲：“天主生物，故恒于动，人有此生，亦恒于动，其所以恒于动，皆相火之为也。”意思是说，人生命之所以能够运动，都是由于有相火的关系。自然界万物之生命的维持，缘于宇宙在不断地运动，如人的生命也在一天天地发展，也恒于动。为什么能不断地运动？都是“相火”促动的，所以“相火”一般又称作“动火”，“相火”是最容易动的火，与之相反的是“君火”，君火主静，是不随便动的。“壮火之气衰”应该如何理解呢？用现在的话说，就是“壮火”应该经常保持低调、平静，不使其亢奋，这就是“壮火之气衰”的意思。临床治疗中的“泄相火”，泄的是妄动的相火，相火妄动了才可以泄，相火没有妄动不能泄只能补。“少火”是不容易动的一种火，又称少火之气，这种气要经常保持其强壮，这是“少火之气壮”的意思。
为什么壮火要衰、少火要壮呢？因为“壮火食气，气食少火；壮火散气，少火生气”。“壮火”妄动就要食气，“食”是“消耗”之意，“壮火”会消耗阳气。“气食少火”的“食”要读成“饲”，意思是“少火”要靠阳气的供给，少火经常处在不足的状态，所以经常需要得到供养，阳气能供养少火。因此，“壮火”是“散气”的，即是消耗气的；“少火”是“生气”的，即是人体活力的体现。这几句话在临床上的现实意义很大，对待这两个“火”是不一样的。在临床上，只有泄相火的时候，没有泄元阳的时候，“元阳”即肾中的真阳，属“少火”之气，只能补不能泄；而“壮火”之气易动，经常都要泄而不能补。假使“壮火”不保持常衰，就要耗散阳气；假使气不食少火，少火就不能维持生机。
不同的“气味”有不同的作用，“辛”与“甘”相和，可以产生“发散”的作用，“发散”属阳性，故曰“辛甘发散为阳”。“酸”和“苦”都有“涌泄”的作用，“涌泄”属阴性，故曰“酸苦涌泄为阴”。这里插一句，中药学认为“酸”味药有两种性格，有的“酸”味主“收”，有的“酸”味主“泄”。如五味子就是酸收的，山楂就是酸泄的。心血管病，血循环不好，可大量用山楂活血，就是取其“泄”的作用。醋也是酸泄的，不是酸收的，如小儿红肿热痛，用醋擦上去会起到消肿退热的作用，就是取其“泄”的作用。
总之，这节文献是在讲物性的阴阳关系，并列举了很多事物的例子，如气、味、水、火、精、形、厚、薄、壮火、少火等，这些都是“物性”，对种种的物性都可以用阴阳学说的理论来认识，这就是物性之阴阳。
第四节 病变之阴阳
所谓“重寒则热，重热则寒”与“寒极生热，热极生寒”是一个道理，“重”是寒热转变的条件，没有“重”这个条件，寒不能变为热，热也不能变为寒。如“冬伤于寒春必温病”，就是“重寒则热”的例子，冬属寒，又伤于寒，“重寒”潜伏在人体，到了春季发为温热病。
“寒伤形，热伤气；气伤痛，形伤肿”，外感寒邪，先伤形体；外感热邪，主要伤气；气伤不利就会出现“痛”，形伤了就会出现“肿”。“故先痛而后肿者，气伤形也；先肿而后痛者，形伤气也”，可以根据“痛”“肿”先后出现的规律，来分析是“伤形”还是“伤气”。
“动”是风的特点，故曰“风胜则动”；“热胜则肿”，如痈肿大多是因热盛，热盛则营血不利而发痈肿；“燥”伤津液，自然会出现干燥的表现，故曰“燥胜则干”；“寒胜”总是因阳少，阳虚则寒胜，寒胜则气不行，就会出现虚浮，故曰“寒胜则浮”；“湿胜则濡泻”，湿胜则运化不行，故生濡泻。
第五节 情志之阴阳
“天有四时五行，以生长收藏，以生寒暑燥湿风；人有五藏，化五气，以生喜怒悲忧恐。故喜怒伤气，寒暑伤形；暴怒伤阴，暴喜伤阳；厥气上行，满脉去形；喜怒不节，寒暑过度，生乃不固。故重阴必阳，重阳必阴”，讲情志变化之阴阳。
“生长收藏”是指春生、夏长、长夏化、秋收、冬藏，“天有四时五行”而化生五季，与五季相应的是“寒暑燥湿风”，这是自然的状态。人与自然相应，故“人有五藏，化五气”，“五气”即指喜、怒、悲、忧、恐几种情志。脏有阴阳，如心为阳是阳中之阳，肺为阴是阳中之阴，肾为阴是阴中之阴，肝为阴是阴中之阳，脾为阴中之至阴，于是情志变化也有阴阳关系。这是言生理，以下是言病理。
“喜怒伤气”，喜、怒都是内伤，故言“伤气”；“寒暑伤形”，寒、暑是外感，故言“伤形”。具体的病机呢？“暴怒伤阴”，“暴怒”则肝气逆，肝气逆会导致血乱而肝阴伤；“暴喜伤阳”，“喜”为心之神志，心为阳中之阳脏，五脏虽均属阴，但心是五脏中的阳脏，而且是阳中之太阳，“暴喜”则耗散阳气，故曰“伤阳”，心以阳气为主，所以临床上心血管病中心阳衰竭证多见。
“厥”是因情志伤致气上逆而为，喜、怒、悲、忧、恐均可造成“厥气上行”；厥气上逆，邪气充满于经脉，正气就要离开形体，这就是“满脉去形”的意思，这是从邪、正关系来谈的，“满脉”是指邪盛，“去形”是指正衰。
总之，若内而“喜怒不节”，外而“寒暑过度”，则“生乃不固”，生命就难以维系正常状态而出现内外交困的局面。
“故重阴必阳，重阳必阴”，“重阴”“重阳”，与前面的“重寒”“重热”是一个意思，“重”也是阴阳相互转化的条件，意思是说情志阴阳的关系也会遵循阴阳转化的规律。
第六节 阴阳之转化
“冬伤于寒，春必温病”，这是个“重阴必阳”的例子；“春伤于风，夏生飧泄”，这是“重阳必阴”的例子；“夏伤于暑，秋必痎疟”，这是“重阳必阴”的例子；“秋伤于湿，冬生咳嗽”，这是“重阴必阳”的例子。这些在临床上是普遍可见的。
“冬伤于寒，春必温病”，“冬”伤“寒”是同类相求，“冬”属寒水，“寒”为阴邪，冬天阳藏于内，故寒邪容易侵入人体。“冬”是肾所主的季节，故冬天伤寒邪往往会侵入少阴肾。若“冬伤寒”即刻发病，那就是《伤寒论》说的“直中少阴”，《伤寒论·少阴篇》中的麻黄附子甘草汤、麻黄细辛附子汤，都是治疗寒邪直中证的。若“冬伤寒”没有马上发病，寒邪存于少阴肾经，到了来年的春夏之季阳气发越之时，潜伏在少阴经的寒邪会有两个发病趋向：一个寒久要生热，与湿邪久了要化生热是一个道理；二是少阴肾经藏有相火，寒邪与少阴阳热结合，潜伏在内，遇春夏季阳气发动之机，内在寒化之热与外在春温之热结合起来，发为温病。有的温病初期有表证，那是因为少阴肾经与太阳膀胱经有表里关系的缘故，所以可能出现表证表现。但这个表证非常短暂，恶寒之症不明显，或许不恶寒但恶热，因为寒已经化热了，所以恶寒轻微而发热明显。所以“温病”一开始就见有伤津液的症状，即所谓“重阴必阳”。
“春伤于风，夏生飧泄”，“春伤于风”这是“重阳”，春天是阳气发动的季节，又伤于风这一阳邪，即谓“重阳”。夏天是阳在外而阴在内的季节，夏天虽然气温很高，而内部已经孕育着阴寒之气了，夏至阴生嘛。正因为这个道理，所以夏天一般内脏的功能容易出现疲惫，甚至衰竭，如心、肠胃等容易发病。风阳之邪内应于肝胆，肝胆藏有相火，肝胆气旺就要克制脾土，夏天的肠胃本来就易发病，再加上重阳之邪气来损伤脾土，脾土的消化功能大大减退，于是就发生“飧泄”，吃什么拉什么，完谷不化，此即“重阳必阴”。
“夏伤于暑，秋必痎疟”，夏热为阳，暑属热邪，此即“重阳”。暑热五行属“火”，火邪气盛，火能克金，肺气就要受伤，“重阳”之邪首先损伤肺阴。肺阴受损，肺卫之气就不能正常运行，卫外功能受阻，皮毛不能正常开阖，易感秋凉之邪。于是形成了暑热邪气郁积于内，秋凉寒邪袭表，于是出现寒热往复发作的局面，即病“痎疟”。其“寒”是肺卫之气不固于表的表现，其“热”是暑热邪气郁之内发，此即“重阳必阴”。
“秋伤于湿，冬生咳嗽”，喻嘉言一再强调，这里的“湿”是“燥”的误笔，他一定要改成“秋伤于燥”，当然也有一定的道理，因为冬天伤寒属伤本气，夏天伤暑也属伤本气，春天伤风也属伤本气，为什么秋天就不伤于本气呢？但也不能说全有道理，因为秋天有个特点，是长夏的延续，春三月，夏三月，长夏是第六月，长夏主湿土之气，是湿气旺盛的时候，七月就是秋，可以说在秋初时节，长夏之气一般还在延续，湿气尚存，所以初秋外感湿邪也是常见的，故曰“秋伤于湿”。冬天是内藏的季节，湿在体内久而化热，伤太阴肺经，故“冬生咳嗽”，重阴损伤阳气，故气逆而为咳嗽，此即“重阴必阳”。《素问·生气通天论》也讲到“秋伤于湿，上逆而咳”，在《素问》里面有三处均提到“秋伤湿”的问题，如果像喻嘉言所言为“错”，一处错，两处错了，三处都错的可能性就不大了，所以看来古人不是出错了，而是讲究“土”与“金”的关系。
这就是《素问·阴阳应象大论》前半篇的内容，提出了讨论自然界大环境之阴阳和人体内小环境之阴阳的目的，主要是为了临床，为了治病求本这个目的；第二章，从天地之阴阳、人体之阴阳、物性之阴阳、情志之阴阳等诸多方面，阐述阴阳理论在病变方面的应用，为治病求本打下理论基础。
第三章 四时人体阴阳之经纪
“经纪”就是规律，正因为事物规律性的客观存在，所以人类才能够认识它。自然之阴阳变化与人体阴阳之变化是密切联系的，这就是中医学的整体观念，认为不仅人体自身是个整体，人与自然界也是个整体，这就是本章的主要精神所在。
第一节 万物可知论
首先是提出问题。“论理人形”是“人体研究”之意。“列别藏府”是说研究人体首先就要弄清楚什么是脏？什么是腑？“端络经脉”是说不仅要研究脏腑，还要研究经脉，这里的“端”是动词，是“理出头绪”之意。中医学已经把经脉理出头绪了，从“手太阴肺”始至“足厥阴肝”止，共十二经脉，内容包括各经络的分布、交接等。“会通六合”是说不仅要梳理经脉的具体内容，还要找出经络的表里关系，十二经脉的表里关系称作“六合”，“会通”是“搞清楚”之意。“各从其经，气穴所发”，是说每一经都有发端的“气穴”，例如手太阴肺经从中焦发端，所以说脾胃是肺经的气穴所在。“各有处名”，每一经脉各有腧穴分布其上。“溪谷属骨”，对腧穴而言，大者为“溪”，小者为“谷”，因都在关节附近，故曰“属骨”。“皆有所起”是说都有源头可寻。全身的经脉，或是从上而下，或是从下而上，有逆有从，分布、循行都是有秩序的，故曰“分部逆从，各有条理”。“四时阴阳，尽有经纪”，是说一年四时的气候变化都有规律的。“外内之应，皆有表里”，脏腑、经络在人体之内，与自然之风寒暑湿燥火及四季阴阳变化是相应的，外在的阴阳与内在的阴阳有密切的联系，此即“皆有表里”之意。“其信然乎？”这个认识可信吗？
第二节 藏象之阴阳。
“东方生风，风生木，木生酸，酸生肝……”对这个“生”字，中医、西医（西学中的同学）老是打官司，西医认为这个“生”不可理解。“生”不是“产生”的意思，而是“生养”的意思，《内经》中很多的“生”都作“生养”讲。“东方生风”，是说东方的阳气生养风气，即认为“风”是阳气发动、空气震荡的缘故；而风气又生养木，所以春天阳气一动，树木发芽、长叶、开花，这就是“风生木”之意。
东方、南方、中央、西方、北方五段文献的主要议题，是把人体的七窍、皮毛、神志等，与脏腑之间的关系归纳成一个系统，探讨其中的规律。如东方生风这段，以“肝”为主题，讨论肝在神志、在七窍、在筋骨、在皮毛的联系，以及与风、暑（火）、湿、燥、寒的关系等，这些概念还是必定要掌握的，搞中医临床这些概念也是一定要具备的。
同时，每一段的内容不是割裂的，如“东方生风”这段讨论的是“肝”，而肝与其他脏是密切联系的，如肝与心的关系（木生火），肝与肺的关系（金克木），肝与肾的关系（水生木），肝与脾的关系（木克土）等，这就是“经纪”，就是规律，一定要认识和把握这些规律。
第三节 认识之阴阳
“阴阳者，血气之男女也”，这句话应该倒过来理解，即“血气者，阴阳之男女也”，这样句式才与下面的几句统一了。“男女”是表示阴阳的一种方法，或曰符号，“阳气”为男，“阴血”为女，即“血”为阴，“气”为阳，这是气血的阴阳属性。
“左右”也有阴阳属性，“左”为阳，“右”为阴，为什么呢？这是从自然界气候的变化来归属的，阳气总是从左而升，从右而降。“水火”，更是阴阳之征兆，“征兆”就是“象征”之意，水、火是阴阳最经典的象征。
“阴阳者，万物之能始也”，这是总结上面的论述，这个“能”字应该改为“终”字，在《素问·天元纪大论》也有这样一句话：“阴阳者，万物之终始也。”有的注家认为不用改，当然他们的意见也可以理解，我看还是改了的好。理由有两点：第一，《素问·天元纪大论》中有这句话，那里用的是“终”字；第二，“终始”比“能始”易于理解。“能始”的提法，在《易经》中有，如“乾知大始……坤以简能”，主张不改者是依据了《易经》的这种提法。“乾”为阳，一切生命是来源于阳气，故为“始”；“坤”为阴，“简能”是“成形”的意思，即坤成形。尽管古汉语里有“能始”这个词，我觉得还是应该改，“阴阳者，万物之终始”，同样的意思，这样表达更直接一些。意思是说，万物有始有终，事物的发展从始至终离不开阴阳这样的规律。“阴阳者，万物之能始也”，与此篇文献开头的“阴阳者，天地之道”相应。
“故曰：阴在内，阳之守也；阳在外，阴之使也”，“阴”主静在内，所以为“阳之守”；“阳”主动在外，所以为“阴之使”。“守”是守于内、守于中之意；“使”是运动、活动的意思，属于功能范畴，即阳气的卫外功能。《素问·生气通天论》里讲“阳者，卫外而为固，阴者，藏精而起亟”，与这句话的意义是一样的。阴在内为阳之守，阴要能涵阳，否则阳就成了浮阳，无根之阳，或者为妄动之阳；阳在外行使保护阴精的功能，所以阳为阴之使。阴阳的关系是守于中与卫于外的表里关系，所以中医临床上认为，阴与阳是不能分开的。这几句话总结前面那五个小段，所以不要把这些内容割裂开来理解。
第四章 阴阳学说的医学内容
第一节 病变之阴阳
“阳胜则身热”，“身热”就是发高烧。为什么会发烧？是因为“腠理闭”，即毛孔闭塞不通，阳蓄积在内的缘故；“腠里闭”阳无出路，就要从呼吸道走，于是就“喘粗”，气出不利，于是“为之俛仰”，即患者表现为俯也不是、仰也不是；“汗不出而热”，也是因“腠理闭”之缘故；高热伤津，于是“齿干”，牙齿上都没有津液了；患者感觉心里像郁积了一团火一样“烦冤”，即烦躁不安，“冤”是“瘀”之意；甚则“腹满死”，出现严重的腹满不通的表现；这种阳胜的患者“能冬不能夏”，在冬天这种高热还好过一点，若在夏天就熬不过去了。为什么会这样？因为阳盛阴衰，属阳热证，而冬天的气候是阴盛阳衰，从“病之逆从”讲，“能冬”就是“病从”，高热的表现与冬季的寒冷相合；“不能夏”就是“病逆”，高热与夏季的炎热相逆。当然“病之逆从”不单单是表现在这一方面，这只是个例子而已。
“阴胜则身寒，汗出，身常清”，阳衰而不能卫外为固，所以会“出汗”，越是汗出体温越是低落，症见身寒、身常清；甚至“数栗而寒”，一阵阵地战栗，发寒战；“寒则厥”，寒到了极点就要发厥逆，出现四肢冰凉的症状；“厥则腹满死”，此时也会出现腹满不通的表现；这种阴盛阳衰的患者，“能夏不能冬”，因为夏季的炎热与寒盛是“从”的关系，冬季的严寒与寒盛是“逆”的关系，所以“能夏不能冬”。
讲讲为什么阴盛、阳盛都会出现“腹满死”，在临床上怎样理解？这要从胃气的角度去理解。病不管阴阳，一旦发展到损伤胃气的程度，预后都不好。临床上望色、闻声、切脉，都要看病人胃气的情况，舌之气色有胃气，声调里有胃气，脉象里有胃气，都是可以看得出来的。“腹满”是胃气绝的表现，胃气不动了，脾胃之气伤了，不管阴盛、阳盛，病发展到胃气伤绝的阶段，总是凶多吉少，故曰“腹满死”。
“此阴阳更胜之变”，“更”要读平声，是“更换”之意，是说阴阳偏盛、偏衰的病变，总不外阴盛阳衰、阳盛阴衰两种“更胜”的情况。“病之形态也”，“形态”指身热、喘粗、烦冤、汗不出、齿干等阳盛的病态表现，以及身寒、数栗而寒、厥逆等阴盛的病态表现，即阴阳偏盛、偏衰后的临床表现。
第二节 养生之阴阳
“调此二者奈何？”“二者”是指前面的阳胜、阴胜表现，如何才不会造成阳盛阴衰、阴盛阳衰呢？如何使阴阳能够经常维持相对平衡的状况呢？下面是答复。
“能知七损八益，则二者可调，不知用此，则早衰之节也。”“可调”是说人即使到了相当高的年龄也不会出现阴阳偏盛、偏衰的情况。怎样调呢？“能知七损八益”便可调。
对于“七损八益”诸多注家的认识不太一致，日本丹波元坚认为，“七损八益”就是《素问·上古天真论》中所讲的“七损八益”，这种说法是根据王冰的注解来的。《素问·上古天真论》中云，女子“五七，阳明脉衰……六七，三阳脉衰于上……七七，任脉虚”；男子“五八，肾气衰……六八，阳气衰竭于上……七八，肝气衰……八八，则齿发去”，这就是“七损”。《素问·上古天真论》云，女子“七岁，肾气盛……二七而天癸至……三七，肾气平均……四七，筋骨坚”；男子“八岁，肾气实……二八，肾气盛……三八，肾气平均，筋骨劲强……四八，筋骨隆盛”，这就是“八益”。根据王冰的注释，“七损八益”是指男女阴阳盛衰。
我不完全同意这个意见，应该更深入地讨论这个问题。“七”为阳，“八”为阴，因此“七损八益”实质上是讨论阴阳虚实这个主题，七、八是代表阴阳，损、益代表虚实，不应局限于《素问·上古天真论》中的七七八八的说法。阴阳盛衰反映到个体上是有差异的，女子不是“五七”必损，男子也不是“五八”必损，不能这么机械，用于临床也不现实。“七损八益”实质就是讨论“阴阳虚实”，即讨论阴阳的消长规律，“损”是消，“益”是长，“七”是阳，“八”是阴。那么为什么不可以说“七益八损”呢？当然也可以，不过前面谈到过，对阴阳两个方面来说，“阳”是主要的，在《素问·生气通天论》中的这个思想是非常明显的。《内经》有个主要学术思想，即“阳道实”“阴道虚”“阳有余”“阴不足”。阳常有余，在临床上会出现一系列的表现，阳需要涵养，要提防其亢奋，所以说“七损”；阴常不足，阳气常亢，随时损害阴精，阴总是要益，所以说“八益”。医学史上，钱仲阳、薛立斋、朱丹溪等，都是这样认识阴阳的，即阳总不要使其亢，阴总不要让其虚，这样来维持阴阳的相对平衡。
因此，“能知七损八益，则二者可调”，意思是能够了解阴阳各自的特性，是阴阳可调的前提，就能够防止阳盛阴衰、阴盛阳衰的出现。“不知用此”，不懂这个道理，没有掌握阴阳的特性，不能适时调理阴阳的平衡，“则早衰之节也”。“早衰之节”不外乎两方面：一是年纪轻轻，阳气就不够了；一是阳气经常亢动，久亢则衰。以下“年四十，而阴气自半也，起居衰矣；年五十，体重，耳目不聪明矣；年六十，阴痿，气大衰，九窍不利，下虚上实，涕泣俱出矣”，也是“早衰之节”的种种表现。如年方“四十”，照理应该是精力充沛、年富力强的时候，但在这个时候精气消耗了大半，精气消耗主要有两种原因，一是因阳气虚不能化生阴精，一是阳气亢耗伤阴精，故“起居衰矣”，才四十几岁而起居行动与老者一样了。到了“五十”岁上，便“体重”，即身体肥胖、行动迟缓，体之所以发沉，是阳气不足；“耳目不聪明”即听力下降，耳之所以不聪明，是五脏精气不足不能达于五官七窍。至于“六十”岁，情况就更糟了，出现“阴痿”，即性功能减退，阳气大大地衰减；“九窍不利”，眼花、耳聋、鼻不知香臭、口中无味、大小便失常，等等；“上实”指的是“涕泣俱出”，如经常鼻涕不断、口水不收、泪水不止；“下虚”主要是阳虚，下元虚损，阳不能化精。
“故曰：知之则强，不知则老，故同出而名异耳”，如从正常生理的角度来看，阴、阳的特点表现为：阳者有虚、有实，阳不足是虚，阳亢盛是实；阴者基本只有虚的表现，中医没有“阴亢”的提法，临床上所谓“阴盛”是指邪气而言，如阴寒水湿等，绝对不是指阴精而言，没有阴精盛的概念，此即“七损八益”的理论依据。“知之则强”，是说掌握了阴阳的这些特性，才能够很好地调节人体之阴阳，否则“不知则老”。“同出而名异耳”，就人体阴阳规律而言，每个人均如此，只要生命存在，就存在阴阳的运动和联系，这是人的共性，故曰“同出”；“名异”，是说具体到个体，阴阳的表现和强弱又是不一样的，从体质而论，有阳虚体质、阴虚体质的不同，从病机言，有阳亢、阳衰之别，这叫“名异”。为什么会“同出而名异”？因为每个人所掌握的阴阳规律有程度的区别，调理阴阳的能力有强弱之分，每个人生活的环境也各异，因此中医一定要讲“辨证”，就是因为“同出而名异”的缘故。“同出而名异”这是普遍存在的现象。
“智者察同，愚者察异”，“同”是指阴阳的规律、特性、关系等本质问题，都是父母所生，有的人身体保持得很好，有的人身体搞得很糟，区别就在于对养生之道把握的程度。“异”，是指不善于抓住事物的根本、本质，只看到表现出的种种不同的表象。所以“智者”是在本质问题上下功夫，从调节阴阳关系入手；“愚者”只是从表面现象去看问题，头痛医头，脚痛医脚。就本、末而言，智者从“本”，愚者从“末”，两者认识问题的切入点是完全不一样的。“智者察同，愚者察异”，这是个观念问题，或曰思想方法问题，前者是正确的，后者是错误的，观念、方法不同，结果也就不同。结果会怎样呢？“愚者不足，智者有余”，不能从本质上认识问题，身体就越来越“不足”；而能够从根本上去认识和解决问题，虽然经年身体还是那样健壮。“有余”在中医文献中一般是指“邪气”而言，这里的“有余”不是这个概念，是指“健壮”，相对“不足”而言的。具体表现是怎样的呢？“耳目聪明，身体轻强，老者复壮，壮者益治”，这些大家都比较容易理解。
“是以圣人为无为之事，乐恬憺之能”，这是讲如何养生，如何调节阴阳，如何在“同”字上下功夫。懂得卫生之道的人，懂得阳气对人体的重要，懂得阳气的特点，即所谓“圣人”。“为无为之事”，前面一个“为”是指行为，如生活、起居、行动、工作等，后面的“为”读第四声，为名为利之“为”；“无为”是一种能够正确对待自己，不追逐名利和享乐的情操和境界，一旦“有为”，便自私自利、贪得无厌、杂念丛生，所以懂得养生之道的人则“为无为之事”。“乐恬憺之能”的“能”还是读“态”。是指能够安于现实生活，与《素问·上古天真论》所说的“恬惔”是一个意思；“恬”是“安于”之意，在任何环境都能够生存得很好，“惔”是“无为”之意，没有丝毫的杂念。朱丹溪在《格致余论·相火论》中，认为相火妄动多因欲念而起，所谓“欲念”包括内容很广泛，不该想的去想，不该做的去做，不该求的去求，都是“欲念”。所以养生之道，要有“无为”之识，要有“恬憺”之态，阳气不受欲望的干扰就不会妄动，于是阴阳平密精神乃治，可以达到“从欲快志于虚无之守”的境界。“从欲”是随心所欲，顺其自然，心想事成；“快志”，是心情愉快；“虚无”就是“无为”之意，没有欲念、杂念，清清静静；“守”是“恪守”之意；换句话说，即只要能恪守无为即可从欲快志。
做到了“为无为之事，乐恬憺之能”，就有可能“寿命无穷”，即有可能长寿，甚至能“与天地终”，当然这是夸张之言，意在励志。这就是“圣人之治身也”，即懂得阴阳之道，掌握养生之法，是保持身体健康而获得长寿的养生秘诀。
第三节 人体之阴阳
以往在讨论阴阳关系的时候，很多人是批判这些认识的，包括哲学界任继愈写的文章，也批判这段文字，我是不同意的。认为类似“天不足西北”的说法太不科学，就空间而言，为什么西北方的空间会不足呢？我看古人也不会这么蠢，会认为是西北方的空间不足。其实下边一句话就解释了这个问题，“西北方阴也”。很显然，这个“不足”是从阴阳角度来讲的。西北方的气候与东南方的气候是不一样的，“天不足”是指“阳不足”，“天”为阳，“地”为阴，西北方是阳气不足的地带。也就是说，西北方多阴寒气候，我认为这个认识没有什么不科学。当然这个说法还是有局限性的，如“而人右耳目不如左明也”，在一般情况下，有的人习惯用右耳目，有的人习惯用左耳目，左右耳目的功能是有差别的，这是有客观依据的，但是不能笼统地说“右耳目”不如“左耳目”，这样就有局限了。古人为什么会这样认识问题呢？因为中医学理论认为西北方阴气盛阳气衰，映射到人体，则右半身属阴，左半身属阳，属阴的右半身阳气就比较少。事实上，人体之左右不是绝对平均的，是存在着差异的，这种差异在有的人比较显著，有的人差异比较小，但差异是客观存在的。再如“地不满东南”，“地”是阴气，阴气不满于东南方，是说东南方气候相对较热，阳盛阴衰，西北方阴寒较盛，东南阳热较盛，这也是客观存在，大自然的这些区别是不难体会的。“而人左手足不如右强也”，这个提法与“人右耳目不如左明”依据是一样的，有它狭隘、不足的方面，一般的人都习惯用右手，所以右手就表现得很强，但是“左撇子”也是有的。总之“天不足西北”“地不满东南”之说，还是有一定道理的。
问曰：“何以然？”为什么呢？下面进一步分析。“东方”是指东南方，由东而南；“东方阳也”，为什么东南方为阳呢？因为太阳从东方升起，所以升发之气从东而起，阳气由东而南，如正午时分，“南”是阳气正盛的时候，因为我们处在北半球嘛，这个现象是普遍的。“阳者其精并于上”，这个“精”是指阳气之精，阳气之精从东而南逐渐上升，聚于上的阳气越来越多，则“上明而下虚”，上面的阳气多了，下面的阳气就少了，自然界也有这个现象，反映到人体则“耳目聪明而手足不便也”，“耳目”在头，头为诸阳之会嘛，手足三阳经的经脉都上于头，阳气通过经脉会于头部，所以头为清阳之府，眼耳口鼻等五官的功能要靠此清阳来温煦，所以“耳目聪明”，视觉、听觉、嗅觉都很敏锐，但这个时候“手足不便”，手足是在头之下，此时“下虚”，相对而言阳气比较弱。此段话的精神是可以理解的。
太阳东升而西降，故东方主升，西方主降，故曰“西方阴也”，从西而北，阳气就越来越少。“阴者其精并于下，并于下则下盛而上虚，故其耳目不聪明而手足便也”，这是相对上句而言的，是指阳气的升降规律而言。西方阳降，阳气就逐渐减少，阴气逐渐增多，一升一降，还是没有离开阴阳关系。至于说左右耳目、上下手足的问题，完全是从阴阳关系来推导的，客观性有，但不一定都是如此，理解其中的精神就行了。
“俱感于邪”是指人体上、下都感受了邪气，“上”有左右，“下”也有左右，所以称“俱”。“其在上则右甚，在下则左甚”，这是从阴阳升降的规律来体会。假使邪感于头部、上部，一般来说是右边较甚，因为“邪之所凑，其气必虚”，是因为右边阳少左边阳多的缘故，同理“在下则左甚”。“此天地阴阳所不能全也”，这是关键的一句话。在“上”是不是阳气都甚？这要看是在左、在右。在“下”是不是阴气都甚？还是要看在左、在右。所以“天地阴阳”都是相对而言的，不是绝对的。“上下”是相对的，“左右”也是相对的，相对来说，哪一方面有弱点，哪一方面有空隙，则“邪居之”，“邪”就从哪里而入。还是那句话“邪之所凑，其气必虚”，这也是在强调“阳”的重要性。
“故天有精，地有形，天有八纪，地有五里，故能为万物之父母。”“精”是指天体中大大小小、远远近近的星球，古人理解天上的星球是宇宙阳气之精的反映，如太阳系、银河系等，也是“阳者其精并于上”的结果。正因为有了天上的这些星体作参照物，就可以用度数来表达位置，于是经度、纬度、黄道、赤道的计算方法就诞生了，故将这些星球称作天之“精”。“形”是指大海、江河、溪流、高山、深谷等地形地貌，“地”是凹凸不平、高低不等的，所以也有阴阳的区分。“八纪”是指四立、二分、二至等内容，四立即立春、立夏、立秋、立冬，二至即冬至、夏至，二分即春分、秋分，因为有了这“八纪”的认识，一年四季变化的规律被分辨出来；尽管有些年份热些，有些年份冷些，但总离不开春温、夏热、秋凉、冬寒的区分。“五里”是指五方而言，即东、南、西、北、中，这五方也是有阴阳之分的。总之，天有精、地有形、天有八纪、地有五里，都表达出阴阳之中还有阴阳的概念，认为万物是永远可分的，“故能为万物之父母”。所有物质的、生命的都是宇宙的产物，都是在无穷的阴阳变化中产生出来，所以阴阳可谓万物之父母；每一事物、每一生命中都有阴阳，无穷的事物、生命都在阴阳变化中诞生，并遵循着阴阳运动的规律。
“清阳上天，浊阴归地，是故天地之动静，神明为之纲纪，故能以生、长、收、藏，终而复始。”这里的清、浊、动、静，都是阴阳对立统一的两个方面，其变化不测的运动称作“神明”，可以此作为认识万物无穷无尽变化的“纲纪”，这个“纲纪”就是阴阳学说。万物的变化都是以阴阳为纲纪的，于是万物都变得可以认识了，这就是“神明为之纲纪”的主旨。有了阴阳学说，就可以理解和诠释这个生、长、收、藏终而复始的世界，从而认识自然变化的规律。
阴阳学说可以应用在医学的各个方面，如“惟贤人上配天以养头，下象地以养足，中傍人事以养五藏”，这是在养生方面的应用。人之头为阳，好比“天”在上属阳一样，要养护好阳就要善于“养头”，这是“上配天以养头”的意思。人之足在下为阴，就像“地”在下为阴一样，要保护好阴就要善于“养足”，这是“下象地以养足”的意思。“中”是指天地之间，在人体是指头与足之间的五脏，天地之间有春生、夏长、秋收、冬藏的运动，遵循五行生克的规律，人体五脏也要适应阴阳的变化规律，适应生、长、化、收、藏这个规律，以保持五脏的正常功能，这就是“中傍人事以养五藏”的意思。这段话是在讲天、地、人之间的关系，在这些关系中，“人”是主要的，人可以用种种方法在天地阴阳之间求得平衡，争取好的生存环境。“人事以养五藏”的“事”，是指人的能动作用，人要认识阴阳，调节阴阳，以养五脏，保持身体健康。
接下来文章列举了一系列事例，具体阐述如何来调节阴阳，如何来养五脏，这就把自然界这个大环境与人体这个小环境结合起来了。
“天气通于肺”。人体的“肺”在五脏之上，有“肺为人体之华盖”之说，肺主呼吸，以使肺中之气能与天阳之气交换，故曰“天气通于肺”。这一认识是有临床意义的。肺主气，属阳，天之阳气在上主降，人体的肺气在上也主降，肺气没有主升的说法，一旦肺气升就是肺气逆的病变。
“地气通于嗌”。“嗌”是“食道”，为什么说“地气通于嗌”呢？地是阴气，“天食人以五气，地食人以五味”，“地”反映到人体就是“脾胃”，所以脾胃是属土的，“地气”又指“五味”，即“五谷”，如《素问·藏气法时论》中的五谷、五果、五畜、五菜都与“地气”同属，“地气”供养人以五味，是以“嗌”为通道的，即“地气”通过食道与人交通，所以说“地气通于嗌”。
“风气通于肝”。“风”是大自然阳气运动的一种形式，与人体的“肝”相应，故有“肝属风木之藏”之说，肝主升发，即肝正常的运动是疏泄和升发，肝一旦出现病变，就会出现“风动”的种种表现，如小孩的惊风、成人的中风等；风之气属阳，阳之动通于肝，故肝之阳主动，前面曾提到“相火”的概念，相火是主动的，肝脏藏有相火，所以肝主动，故曰“风气通于肝”。
“雷气通于心”。“雷”是火，与人体的“心”相应，因心属火为阳，就好比雷之为阳一样。
“谷气通于脾”。“谷”属土，与人体的“脾”相应，因脾属土，与谷气相通。
“雨气通于肾”。“雨”是水，与人体的“肾”相应，因肾属水，水湿之气通于肾。
以上列举的事例都用了个“通”字，有的注家讲“通”就是“相通”之意，这个讲法有一定的意义，即“相同”的意思。如自然界的风与肝风有相同之处，自然界的水与肾水有相同之处，自然界的火与心火有相同之处，自然界的土与脾土有相同之处，这是用自然界的规律、现象，来探讨、研究人体五脏功能的一种方法，即用已知探讨未知的一种方法。
“六经为川，肠胃为海，九窍为水注之气”，川、海是流动不息的，是要保持通畅的，所以人的六腑要以“通”为用，经脉也要以“通”为用，经脉是运送营卫气血的通道，所以人体的三阴三阳“六经”就好比自然界的川、河一样，越通畅越好。“胃”为水谷之海，“肠胃”是消化器官、消化道，人体几十年所需要的营养都需要肠胃这个水谷之海源源不断地提供。用“海”之无穷尽的容纳功能来表述肠胃的容纳功能，用“川”的通畅为用来表述经脉的通畅为用，这些概念看似朴素，但表达都非常到位。“九窍为水注之气”，上之五官与下之二阴共曰“九窍”；“水注之气”就是“水气之注”，“注”是“灌注”之意，这里所说的“水气”不像胃肠里的“水气”那么重浊，是很清、很精之水气，五官七窍要靠这种水气的灌注和营养，古人观察到“水”与“气”是不能分开的，水里面存有气，气里面包含水，“水”和“气”也是一阴一阳的关系，阳盛时水化为气，阳衰时水留于气中。这里说明大到五脏小到九窍，无不有阴阳。
“以天地为之阴阳，阳之汗，以天地之雨名之”，中医学认为“阳”加之于“阴”就是“汗”，即人体之汗是由于阳气加之于阴水蒸发而从皮肤渗出的，因此“汗”本为阴。何谓“阳之汗”呢？因为津液若没有阳气的蒸发是不会为“汗”的，这是“阳之汗”的意思。中医还认为“汗”为心之液，心为阳中之阳脏，通过阳气蒸发阴水变化而为“汗”，汗从腠理而出，这也是“阳之汗”的一层意思。“以天地之雨名之”，意思是说“出汗”这个生理现象就好像“天地之雨”一样，“雨”若没有太阳的蒸发，水是变不成雨从天而降的。
“阳之气，以天地之疾风名之”，上面“阳之汗”讲的是阳气与阴水的关系，这里“阳之气”，是讲重阳的现象。阳加之于阴为“汗”，若阳加之于“气”就成为“风”了，“气”本身就是阳，阳再加之于“气”就要亢动，就好比自然界的“疾风”一样。
“暴气象雷，逆气象阳”，“暴气”是指怒发之气，是阳气蓄积日久暴发而出的一种现象，就像自然界的“雷”一样；在《素问·生气通天论》中讲到的煎厥、薄厥，都是属于“暴气”的病变。“逆气象阳”这里的“阳”是亢逆之阳，阳在上本应是要下降的，如果阳气不降反逆，这就是“逆气”，是阳气亢盛于上的现象。
原文从“天气通于肺”到“逆气象阳”，都是从大自然的阴阳变化来阐明人体的阴阳变化，换句话说，即人体的阴阳变化与大自然的阴阳变化是相通的。“故治不法天之纪，不用地之理，则灾害至矣”，“天之纪”就是阳之纪，“地之理”就是阴之理，意思是说若不把阴阳的道理搞懂，不掌握阴阳的性质、阴阳的关系、阴阳的变化规律，就不懂得如何去调节阴阳，临床时把阳证当作阴证治，虚证当作实证治，于是“灾害至矣”，那就要出医疗事故了。中医讲治病求本，本在阴阳，因此要法天之纪，用地之理。
这段通过对大自然的认识，探讨了对人体的认识，阴阳在人体上的表现是非常具体的。
第四节 诊治之阴阳
开头句“故邪风之至”之“邪风”的“风”，有人提出应改为“气”，我同意这个意见，为什么？“邪气之至，疾如风雨”，这样文字通顺一些。“邪气”包括六淫邪气，这里的“邪”不仅限于“风”，寒、暑、火、湿、燥都包括在其中，六淫是外感邪气，外感是暴病，故云“疾如风雨”。
人体从表至里，分作皮毛、肌肤、筋脉、六腑、五脏等层次，人体受病也会按此顺序发展。病在“皮毛”是最轻浅的阶段，病在“五脏”是最严重的阶段，邪气致病的规律一般是由浅入深，开始在“皮毛”，渐入至“肌肤”，再深入到“筋脉”，再扩散到“六腑”，直至损伤“五脏”。所以治病要分清六淫邪气的阴阳性质，是伤风？伤寒？伤热？伤暑？同时还要看是在皮毛？在肌肤？在表？在里？在表为阳，在里为阴。凡病是越早治越好治，如外来的病，病在“肌肤”，即在阳分就及时的治好了，这种医生是最高明的；若延误治疗，病到五脏这个阶段，那就“半死半生”了，治疗的难度就大得多了。
“天之邪气”，即风、寒、暑、湿、燥、火六淫等无形之邪，虽然是外邪，若不及时治疗，可以直接侵犯到人的五脏。当然，临床上有不少“直中”脏腑的情况，《伤寒论》中有“直中”的记载，如风邪、寒邪直中少阴、直中太阴等。总之这里还是在强调，“天之邪气”虽是外感之邪，不是不能害人五脏的，所以说“感则害人五藏”。“水谷之寒热”是说饮食致病，或伤于饮食之寒，或伤于饮食之热，感受了饮食的邪气，首先伤及的是“六腑”，所以说“感则害于六府”。“地之湿气”最易损伤人的皮肉筋脉，故曰“感则害皮肉筋脉”。总之，天之邪气、水谷之寒热、地之湿气等，是从邪气的阴阳属性来分析的，邪有阴阳，病有阴阳，阴阳特性各不相同，五脏、六腑、皮肉筋骨也有阴阳所属，找出致病、发病的阴阳关系和规律，对于诊治至关重要。
“故善用针者，从阴引阳，从阳引阴，以右治左，以左治右，以我知彼，以表知里，以观过与不及之理，见微得过，用之不殆”，这是具体讲阴阳理论在治疗上的应用。意思是，善用针的人，不要见阳治阳、见阴治阴，若病在阳经可以从阴经入手治疗，此即“从阴引阳”，反之，病在阴经可以从阳经入手治疗，此即“从阳引阴”。总之，不要头痛医头、脚痛医脚，因为阴阳是有联系的，如表里的联系、左右的联系、上下的联系等，病在左治右，病在右治左，病在上可以治下，病在下可以治上，这些方法在临床上是常见的。依据阴阳理论，人体左右交通、上下升降、表里浮沉是不能割裂开的，所以可以“以我知彼，以表知里”，我、彼、表、里就是指阴、阳，病在阴者要知道其与阳的关系，病在阳者要知道其与阴的关系，不要有所局限，要了解联系着的对方。在座的同志可能有不少的临床经验，了解如何从阳引阴，如何以右治左、以左治右，如何在下的从上治、在上的从下治，这就是“以我知彼，以表知里”的意思，可以用《孙子兵法》中“知己知彼”的战术、战略思想来指导临床。“以观过与不及之理”，即分析阴阳双方的状况，观察其中是“太过”还是“不及”？从宏观上看，疾病无非就是“太过”“不及”两种情况，不是阳“太过”就是阴“太过”，不是阳“不及”就是阴“不及”。把握阴阳两方面的状况，还要做到“见微得过”，“微”是开始、萌芽之意，病邪还很弱小的时候，甚至还没有出现明显症状的时候，就要去发现病的关键所在，这是“见微得过”的意思。中医辨证论治就要达到“见微得过”的境界，防微杜渐嘛。只要及时地治疗，则会“用之不殆”，就会取得好的治疗效果，不会发生什么意外事故。
“善诊者，察色按脉，先别阴阳。审清浊，而知部分；视喘息，听音声，而知所苦；观权衡规矩，而知病所主；按尺寸，观浮沉滑涩，而知病所生；以治无过，以诊则不失矣”，这段文献讲的是“望闻问切”四诊的内容。所谓“权衡规矩”是指四诊原则一类的问题，如就“切脉”而言，春应中规，夏应中矩，秋应中衡，冬应中权，这是四季人体脉象的一般规律。又如“观浮沉滑涩”是讲表里虚实不同证候的脉象。总之，在望闻问切四诊中，每一诊法都讲究“阴阳”，掌握了这些理论知识，“以治”则“无过”，“以诊”则“不失”，这样诊断才能准确无误，治疗才能恰到好处。
诊断的权衡规矩有了，还要有治疗的方法，该补的补，该泻的泻，如果方法不合适，治疗效果还是不行。比如，“病之始起也，可刺而已”，在疾病的初期，可以用针刺的方法而获得治疗效果。但“其盛，可待衰而已”，若疾病发展到鼎盛期，就不要用针刺了，要待病势有所衰减再用刺法。如“疟疾”常有高热的表现，这时不是用针刺治疗的时机，等体温降下来了，再行刺法，往往会收到事半功倍的效果。
原文列举了一系列的治法。如“因其轻而扬之”是疾病在表的治法，“因其重而减之”是疾病在里的治法，“因其衰而彰之”是对虚证的治疗方法。下面是对各种治法的更具体的阐释。“形不足者，温之以气”，形为阳，形不足就是阳不足，阳之衰者要温补阳气；“精不足者，补之以味”，精为阴，精不足就是阴不足，五味是养阴的，用厚味滋腻的药来补阴；“其高者，因而越之”，如病在中焦以上，要用发越、发散的治法；“其下者，引而竭之”，病在下焦，要用引法；“中满者，泻之于内”，中焦胀满，要用泻法；“其有邪者，渍形以为汗”，邪在表，要用汗法，与“其在皮者，汗而发之”是一个意思；“其慓悍者，按而收之”，“慓悍”者病多在气分，如疼痛、奔豚、气上攻心等，这些要用收敛、平降的方法；“其实者，散而泻之”，病属阳实者要用散法，病属阴实者要用泻法，“阳实”病多趋向于表，“阴实”病多趋向于里。
总之，“审其阴阳，以别柔刚，阳病治阴，阴病治阳”，在区别“阴阳”之后，还要再分“柔刚”，即阳要分虚实，阴也要分虚实，这里的“柔刚”是指虚实而言。根据阴阳理论制定的一个治疗原则是“阳病治阴，阴病治阳”。如病属阴虚阳亢，就不是要泻阳而是要补阴，这就是“阳病治阴”；阴不足往往是阳气之虚，是阳不能化阴之故，仅一味地用滋阴药是不行的，还要扶阳气，这就是“阴病治阳”。
“定其血气，各守其乡”，是说诊断需要定位，要诊断出病在气分、在血分、在上、在下、在左、在右？这个“乡”是指病位，诊断需要确定病位。病位确定之后还要区分虚实，“血实宜决之，气虚宜
引之”。“血实宜决之”是指用活血法治疗，这没有异议。“气虚宜
引之”有两种解释：一种认为“气虚”是字误，应为“气实”，“
引之”是指理气法；另一种认为，“气虚”不误，“
引之”就是升举法。这两种解释关系都不大，主要的精神还是一个，即要辨阴阳虚实，只要这个精神不丢，哪种解释都可以接受。
本篇文献的最后一段，是对“治病求本”思想的具体解释。如何求“本”？从望闻问切的四诊到辨证、立法、治疗，都要从“本”去考虑，即要抓住疾病的本质。
《阴阳应象大论》这篇是《内经》中综合性最强的一篇文献，从脏腑、经脉、病机、病证、诊法、治则，中医学理论体系中的主要内容，这篇文献都涉及了，所以一般认为《阴阳应象大论》是《素问》中较为突出的一篇文献，特别是它以“阴阳”立论，从生理到病理、从诊断到治疗，强调要把握“阴阳”这个纲。大家要充分地讨论这篇文献中的一些学术观点，尽量发挥你们的聪明才智充分讨论。