第二章 格物

只走一步

王阳明曾和许多朋友登山，登到半山腰就有人掉队。当王阳明抵达山顶时，只有三个人跟了上来。当时王阳明已五十多岁，比这三人年纪都要大，这三人累得气喘吁吁，王阳明却气定神闲，根本不像刚登完山的样子。

有人就很惊奇地问王阳明：“您是怎么做到登了这么高的山后，还与平地行走的状态无二的？”

王阳明告诉他：“我登山，无论多高的山，只登一步。”

这话有点儿玄乎，王阳明笑着解释：“我所说的‘只登一步’，就是脚在哪里，心就在哪里。哪怕山比天高，你也必须做到眼中、心中只见眼前这一步，不要做登上山顶的‘非分之想’，如此才能成功。”

而有人是怎么登山的呢？脚在山脚时，心已在山腰；脚在山腰时，心已在山顶。心和脚不在一处，当然登不到山顶。即使登到山顶，由于脚一直追赶心，只会累得气喘吁吁。

这就是阳明心学：关注当下，身在心在。不要身在一处，心却飘去另一处；不能身心合一，肯定心累、身累。这就是格物（关注当下正念头）的真谛。

1

众人只说格物要依晦翁（朱熹），何曾把他的说去用？我着实曾用来。初年与钱友同论，做圣贤要格天下之物，如今安得这等大的力量？因指亭前竹子，令去格看。钱子早夜去穷格竹子的道理，竭其心思，至于三日，便致劳神成疾。当初说他这是精力不足，某因自去穷格，早夜不得其理。到七日，亦以劳思致疾。遂相与叹圣贤是做不得的，无他大力量去格物了。——《传习录·黄以方录》

这是一种黑色幽默：王阳明按朱熹理论中格物的方法格竹，险些没命。

朱熹认为，理在物中，一草一木皆有理。若要成为圣贤，非格尽天下之物不可。这是一条不归路，也是个通往“圣人之洞”的无底洞。朱熹的格物是探究万事万物的理，表面看来，已具备科学研究精神。然而朱熹探究出来的理，不是事物本身的理，而是事物之理和人生哲学结合的理——所有事物的理成了人生哲学的注脚，独立的科学探索精神被扼杀，自然科学和社会科学“二合一”。毫不客气地说，在朱熹的理论中，自然科学一直在为社会科学服务。

王阳明格竹，则发现了朱熹格物的错误。第一，天下万物多如牛毛，不可能格完。第二，朱熹格出的道理都是人生哲理，那这个道理是事物本身的还是人心中的？比如格竹，朱熹格出竹子直而有节，从而得出做人要正直、有气节的结论。这正直、气节，到底来源于竹子还是人心？

这种怀疑，最终让王阳明在龙场悟道。

【度阴山曰】

若按研究对象的不同将现代科学分类，除思维科学和贯穿于三类间的哲学和数学外，可分为两类：一类为自然科学，比如物理、化学；另一类为社会科学，比如经济学、社会学。

如果格自然科学、社会科学，要按公式、定理、种种理论来格；如果格人生，便按自己的心来即可。人生道理千千万万，没必要全懂，但至少要懂得这一条：做任何事都要按心走，在必要的事上要“走心”。

2

格者，正也，正其不正以归于正之谓也。正其不正者，去恶之谓也。归于正者，为善之谓也。——《大学问》

什么是王阳明所说的“格”呢？格是正的意思。“格”这一行为好比培育一棵树苗，我们要做的是让这棵树苗健康成长。如果它很正、很直，那就保持它的正、直，这叫“归于正”；如果它不正、不直，那就把它正过来，这叫“正其不正”。“归于正”是为善，“正其不正”是去恶，所以“格”就是为善去恶，是维护善的念头，祛除恶的念头。

格物就是首先要做对的事，才有可能把事做对；也只有把事做对，才对自身有利。

1519年，王阳明在去往福建平定兵变的路上得知宁王朱宸濠造反，于是立即决定回江西平定朱宸濠叛乱。有弟子就说，我们去福建是奉旨行事，回江西则是违抗圣旨，况且朱宸濠势力强大，与其相比，我们简直是以卵击石，怎么和人家对抗呢？

王阳明回答，福建兵变是“小儿科”，朱宸濠造反可是“大地震”，如果对他置之不理，不知长江南北多少百姓要遭殃（我为百姓计，违抗圣旨转回江西平叛）。这就叫“做正确的事”。至于你说我和他实力悬殊，我不这样认为，我觉得只要做正确的事，自然就能吸引正确的人来帮助我。

这大概就是得道多助。但我更倾向于这样的解释：做正确的事情就是在追随自身的良知，当你追随自身的良知时，别人必定会追随你。

【度阴山曰】

如果做一件事时犹豫不决，那是得失心在搞鬼；如果做一件事时，既要这样又要那样，那是欲望在捣乱。此时，放下脑海中的一切计算和纠结，找个安静的地方坐下来。心平气和后，询问自己的良心，这事能不能做？做之后会不会后悔？如果得到事情能做且不会后悔的答案，便去做；如果得到事情不能做且做了就会后悔的答案，便不要做。

一件事成功与否不重要，重要的是事成或事败后，你是否后悔。

3

为善去恶是格物。——《传习录·钱德洪录》

“为善去恶是格物”是著名的王阳明“四句教”的最后一句。“为善”是保持、扩充善念，“去恶”是祛除、遏制恶念，两个方向是一回事儿。所以当我们提到王阳明的格物时，其实说的是在念头上“为善去恶”，并以行动的方式将其呈现出来。

朱熹讲的格物，是要你亲自到事情上去格，格事物；王阳明讲的格物，则是把事情拿到自己的心中来——格心。作为阳明心学方法论的格物，特别“省力”——心正了，事自然正。

【度阴山曰】

简言之，格物即“正事”。对一事进行格物，即问自己的心：这事是不是正事？

什么是正事？在阳明心学中，正事便是那些出于责任应做的事。孝顺父母是正事，忠于君主是正事；坑蒙拐骗不是正事，恃强凌弱不是正事。

4

物者，其事也。——《〈大学〉古本序》

物，是中国古代哲学中的重要概念。《说文解字》中解释“物”：“万物也，牛为大物；天地之数，起于牵牛，故从牛。”即是说，“物”是对天地间有形象事物的通称，因为牛为大物，故以牛为喻。

物的含义分三种：第一，指东西、事物，比如牛就是一物；第二，指自己以外的人或跟自己相对的环境；第三，指内容、实质。在阳明心学中，物也指“物理”，因为理在物中，所以物即理；做人要正直，正直就是个理，也是个物。阳明心学还认为物即是事，比如吃饭就是一物，孝顺父母也是一物。

【度阴山曰】

物，王阳明将其解释为事情。格物，就是在事情上为善去恶。王阳明在《传习录·陆澄录》中说，我心中产生了一个孝亲的念头，那孝亲便是一物。格物便是在孝亲这件事上正念：我应该不让父母为我操心，父母年老时要供养他们。这一切的运行，都是思维的运行，思维运行后又付诸实践，并非实践出自思维，而是真正明白格物的人有此思维，必有之后的实践。

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我这里言格物，自童子以至圣人，皆是此等工夫。但圣人格物，便更熟得些子，不消费力。如此格物，虽卖柴人亦是做得，虽公卿大夫以至天子，皆是如此做。——《传习录·黄以方录》

《庄子·逍遥游》记载，有一家人以在水上漂洗棉絮为生，于是家中有人制作出能防止手冻裂的药。一个商人听说有这种药，出大价钱买他的药方，全家人经过商量，最终卖掉了药方，赚到了要全家人漂洗棉絮几十年才能得到的金钱。而商人将药方献给了吴王，得到了裂地封侯的奖赏。

有人评价卖药方的人见识太短。事实确实如此，人的认知决定了人生的走向。而认知到底是什么？不过是格物的上限。卖药方者的格物上限只有那么高，商人的格物上限比他高很多，这是二者不同的经历见识所决定的。如果没有机会提高格物上限，那在自己的格物上限内用心格物，也能成为王阳明所说的圣人，不必羡慕他人。

在力所能及的事上用心格物，争取做到完美，这是王阳明学说中格物的真谛。格物，不是向上爬，也不是横向走，而是求内心的宁静、安稳。所以，很多事要量力而行，不是自己能力范围内的事，不要去格。每个人的天赋不同，所处的后天环境不同，个人能力不同，其眼中的物也不会相同。格好眼前之物，才是王阳明所说的真格物、真致良知。

【度阴山曰】

普通人和圣人的区别，一部分在于机缘不同。如果持有同样的恭敬心，一个普通人和一位圣人同时给客人端茶倒水，圣人的表现不见得比普通人出色多少。

这个事例表明，人和人之间的差别，一在于是否用心，二在于是否有机缘。机缘之事，十分缥缈，但常人仍可通过格物在心上用功，从而“曲线救国”“逆天改命”。

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致知在实事上格。如意在于为善，便就这件事上去为；意在于去恶，便就这件事上去不为。——《传习录·黄以方录》

格是正，物是事情，格物即在事情上正念头，也可以理解为“正事”。比如在吃饭这件事上正念，就是细嚼慢咽；在睡觉这件事上正念，就是在该休息的时间专注睡眠，保持规律的作息。在人生中的每一件事上都保持正念，这便是格物，也是致知。格物和致知是一回事，甚至于诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下只是一件事，这件事就是格物。

【度阴山曰】

可用制作“功过格”的方式去实事上格。功过、善恶，原是主观概念，很难度量，“功过格”则通过一定形式将其量化，能让人清晰地看到自己的功过，从而修心养性。“功过格”的形式有很多，你自己也可以制作，如给自己指定一条人生任务：日行一善，日止一恶；并将所行之善、所止之恶罗列于纸上。行善止恶的次数都达到目标后，人生境界就精进一层。

7

念如何可息？只是要正。——《传习录·陈九川录》

格物是在事情上正念头，念头中有正念也有邪念，我们在正它的时候，肯定特别烦！那为什么不把念头全部抹除？王阳明的回答是，念头不可能消失，活着的人都有念头。

对待念头，我们只有一个办法，就是格物，就是正念。而人的一切主观活动全来自念头，所以格物是人日常行为中的重中之重。

朱熹认为，人应该用充足的知识镇压念头。王阳明则认为，既然念头客观存在，我们就同意它客观存在，让它时刻保持正直就好。

【度阴山曰】

不要总想着心如止水，不起念头。对待念头的态度，不应是消灭，而应是和平共处。当念头出现时，应以三分钟为考量时限：三分钟内不觉得这个念头有问题，那它就不是恶念；三分钟内觉得念头有问题，那就马上将其抹除，或是转去考量下一个念头。

佛家讲“无我”，这里的“我”与念头类似。阳明心学中，“无我”不是没了念头，而是尽可能地没有坏念头。

8

若鄙人所谓致知格物者，致吾心之良知于事事物物也。吾心之良知，即所谓天理也。致吾心良知之天理于事事物物，则事事物物皆得其理矣。——《传习录·答顾东桥书》

王阳明在这里再次声明，致知、格物本是一事，即格致合一：用良知去对待事物，良知得以被呈现，事物也拥有了天理，这个过程就是格物。

于是可明白，格物就是行良知，行良知是正念头，正念头是致知。比如我在睡觉这件事上格物，就是在睡觉这件事上行良知：良知告诉我，困了就睡觉是正念，那我马上去睡觉，这是格物；倘若我困了却不去睡觉，非要去网吧熬个通宵，这就是邪念，等于格物没有格明白。

王阳明说，格物只在心上。再用睡觉做例子：困了就睡觉和熬通宵这两种行动，都是人的念头可以控制的，非外来力量的阻碍而使人无法完成。我们能百分百控制自己的念头，但除此之外，我们很难完全控制别的事物，这才是王阳明让人在心上格物的根本原因。

【度阴山曰】

在《寄薛尚谦》一文中，王阳明说：“但知得轻傲处，便是良知；致此良知，除却轻傲，便是格物。”这再次说明：格物就是致良知。

某人知道自己喜欢恶作剧，这是良知；但他不随便恶作剧，也不做得过分，这就是致良知，也是格物。按照“在事上正念头”来解释，就是此人在自己喜欢恶作剧这件事上正他的念头，不随便恶作剧就是正念，到处恶作剧则是邪念。格物是在知道正念后保持正念，知道邪念后祛除邪念，于是，念头最终被落到实处：此人不会随便地、过分地恶作剧。

9

思钦……入而问圣人之学，则语以格致之说焉；求格致之要，则语之以良知之说焉。——《书张思钦卷》

王阳明认为，圣人之学只是个格物学，格物学只是个致良知。格物即致良知。他还特别喜欢把几件事看成一件事：知和行是一，心和理是一，格物和致知是一，甚至于格物和平天下都是一。这种浓缩法一方面规避了追求无效知识的可能，可以让人没有理障；另一方面，把所有方法浓缩成一种方法，只攻一点，以点带面，日积月累，就能实现全面的突破。

【度阴山曰】

格物有三境，可用见到美食做比喻：第一境是“见物格物”，即是说，见到美食就研究、欣赏、流口水；第二境是“见物不格”，即是说，见到美食，因为担心会过度食用，所以闭眼离开；第三境则是“见物格心”，即是说，见到美食，就在心中格它，知道它虽然很美味，但不能过度食用，要告诫自己学会节制。

也可以用“蜜蜂采蜜”这个比喻来分析这三境。第一境“见物格物”，即见到蜜蜂采蜜，就研究蜜蜂为何要采蜜、怎么采蜜，如果研究方法得当，就会得出一个有意义的结论；第二境“见物不格”，即见到蜜蜂采蜜，觉得稀松平常，担心研究这事情会浪费脑细胞，于是走开；第三境“见物格心”，即见到蜜蜂采蜜，看到其劳碌奔波，采到的蜜却被熊或人类偷吃，于是心中生出种种感叹：蜜蜂为谁辛苦，为谁忙？我们的人生不也是这样吗？

第一境的思维论断是“真理在心外的事物上”，第二境的思维论断是“不愿追求真理”，第三境的思维论断则是“真理在我们心内”。

10

《大学》之所谓“格物致知”，即《中庸》之所谓“明善”也。博学、审问、慎思、明辨、笃行，皆所谓明善而为诚身之功也，非明善之外别有所谓诚身之功也。——《答天宇书》

“明善”是知善、行善，在王阳明这里则是致良知。博学、审问、慎思、明辨、笃行，都是为致良知保驾护航的侍卫。王阳明说，“格物致知”即“明善”，据此可知，这五者也是格物的五大护从。

【度阴山曰】

“博学、审问、慎思、明辨、笃行”出自《中庸》。博学，是在学习上要广泛涉猎；审问，是在学习的过程中有针对性地提问请教；慎思，是学会谨慎地思考；明辨，是要能够清楚地进行辨别；笃行，则是用学到的知识和思想指导实践。

王阳明在《紫阳书院集序》中提出，君子为学的唯一目的就是找回迷失的本心，并重新解释了这五个词：博学、审问、慎思、明辨、笃行，其“学”“问”“思”“辨”“行”的，便是“如何找回本心”。阳明心学格物的内容便也在这之中了。

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《大学》谓之“致知格物”，在《书》谓之“精一”，在《中庸》谓之“慎独”，在《孟子》谓之“集义”，其工夫一也。——《与陆清伯书》

《尚书》中有十六字心传：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”这里的“惟精惟一”简称“精一”，意为精纯专一，一心一意。在王阳明这里，“精一”指心意合一，心理合一，知行合一。唯有这样的一心一意，才能真诚地坚持做到中庸（允执厥中）。“慎独”来自《中庸》，意为独处时才是真修行时。《孟子》中的“集义”指的是所行、所为符合道义。

据此可知，“精一”“慎独”“集义”有一个相同点，便是修心。而在事上正念头的格物，恰好也是修心，所以格物与“精一”“慎独”“集义”同义。王阳明用这种说法巧妙地为自己的学说正了名：你看，我的学说有《尚书》《中庸》《孟子》背书，而且格物本就源于《大学》，胡乱质疑的“杠精”还请闭嘴吧！

【度阴山曰】

学习阳明心学，要不要读一遍四书五经等儒家经典？答案是不需要。中国古代的儒家经典多在讲一件事。阳明心学的主要概念也都来自过去的儒家经典。

中国人讲“闻一知十”，讲的便是如此。研习阳明心学，即能知晓其他儒家经典的通义。所以，学习传统文化，不一定要皓首穷经，随意选择一门学问，尽心钻研即可。

12

何谓修身？为善而去恶之谓也。——《大学问》

修身是为善去恶，格物也是，格物即修身。在《答甘泉书》一文中，王阳明说：“修齐治平，总是格物。”由此可见，他认为《大学》的八目（格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下）只是一事，就是格物。致知需要通过格物才能做到，修身也需要通过格物才能做到。人生在世，只有一件事，这件事无可置疑是格物。

【度阴山曰】

记住，修身即格物。

如何修身？第一，在情绪上格，控制好自己的情绪；第二，在身体上格，管理好自己的身体；第三，在自我上格，保持自信，远离自卑；第四，在头脑上格，多思考，多学习。

如此，便是格物，也是修身。

13

先生曰：“吾与诸公讲‘致知’‘格物’，日日是此，讲一二十年，俱是如此。诸君听吾言，实去用功，见吾讲一番，自觉长进一番。否则，只作一场话说，虽听之亦何用！”——《传习录·黄以方录》

格物是一生的事，不死不休。格物久了、熟了，自然生巧。但此事也如逆水行舟，不进则退。

仔细想想，人做任何事可能真的没有什么明确的意义，做事的过程就是唯一的意义。也就是说，格物的最终目的不是让人成为圣人，而是当一个人格物时，此人已是圣人。人生如果一定要有意义，那格物即是最大的意义。

【度阴山曰】

在王阳明看来，人的一生即是格物的一生。遇一事，格一事；遇一物，格一物。

如何把格物当成终身大事？就是要时刻提醒自己，解决大多数问题的方法只有格物。若遇事，先要冷静，冷静下来再格物。那么如何判断格物成功与否？格物如果成功，内心就是坦荡的；如果失败，内心就是不安的。

14

舜不遇瞽叟，则处瞽叟之物无由格；不遇象，则处象之物无由格。周公不遇流言忧惧，则流言忧惧之物无由格。故凡动心忍性，增益其所不能者，正吾圣门致知格物之学，正不宜轻易放过，失此好光阴也。——《传习录拾遗》

圣人和普通人的区别，是同一物由圣人和普通人来格，格出的结果不同；但更重要的区别，是圣人比普通人有更多格物的机会，这更多机会往往有气运的成分在。舜如果没有一个要谋害他的父亲，就不会了解和父亲那种人相处的正确方式；周公如果没有遇到流言，就不会明白如何处理流言。人生在世，所遇越多，格物的机会越多；格物的机会越多，离圣贤便越近。

所以，遇到坏事不要回避，不要抱怨，权当修行的机会来敲门。格物之功正在此时，修行当然也在此时。

【度阴山曰】

如何确定自己在成长，而非原地踏步或是退步？即是遇事之后，无论事情有没有被解决，内心都感觉增加了些“东西”，这“东西”便是“其所不能者”。得到了以前不具备的能力，心志更加坚定，性情更加坚忍，这便是有所成长。

15

猝临盘错，盖非独以别利器，正以精吾格致之功耳。——《与邹谦之书》

危难来临时，才是格物致知时，才是修心时。但危急时的格物必须建立在平时格物的基础上。英雄豪杰遇大风浪而面不改色，不过是平时已对生死进行过深刻的“格”罢了。有些人在情境突变时，会急中生智，这是平常格物的功劳；如果平时不格物，或者格物不彻底，那临危之际定会手忙脚乱，应接不暇。

陈胜如果不是平时耕地时就琢磨“鸿鹄之志”，那就难有后来的大泽乡起义；韩信如果不是平时能忍小辱学兵法，也不会有后来的登坛拜将。

【度阴山曰】

有意识地训练自己，这件事应当被放在平时。得到某物时，审视自己的内心是否欣喜；失去某物时，审视自己的内心是否痛苦。被他人夸奖时，审视自己的内心是否兴奋；被他人无端批评时，审视自己的内心是否不舒服。贯穿日常的修心练习，才是遇大事时镇定自若的底气。

16

君子之学以明其心。其心本无昧也，而欲为之蔽，习为之害。故去蔽与害而明复，匪自外得也。——《别黄宗贤归天台序》

君子要做的事，是让内心光明，这叫“明心”。

有两个魔鬼会遮蔽人心：人欲和习气。人欲是人过度的欲求，习气是人习以为常的恶习。格物，就是在事上拨开人欲和习气的障碍后，正自己的念头。

【度阴山曰】

时刻谨记，世界上很少有两全其美的事。祸不单行常有，但双喜临门少有。所以，当你做成了一件事，就要警惕后续之事可能失败；不要自作聪明，擅自认为成功会源源不断地到来。放弃贪欲和自以为是的心态，随时准备迎接失败——能建设成这样的心理，便真正做到了王阳明所说的格物。

17

先生尝示学者曰：“吾始学书，对模古帖，止得字形。后举笔不轻落纸，凝思静虑，拟形于心，久之始通其法。既后读明道先生书曰：‘吾作字甚敬，非是要字好，只此是学。’既非要字好，又何学也？乃知古人随时随事只在心上学，此心精明，字好亦在其中矣。”后与学者论格物，多举此为证。——《年谱·弘治元年》

这段习字的感想不但精彩，而且指出了格物的真谛。王阳明认为，学习书法时，一味追求写出规整优美的字，只会适得其反；而进行内心的训练，使自己的身心彻底放松，自然可以写出好字。这个道理提醒我们，格物不是真的去格那个事物，而是在事物上格心，格心中的念头。

格物是为了服务心灵。如何为心灵服务呢？第一，重心不重技；第二，意识到弦外之音比弦音更好。

古时有个音乐家，他每次弹琴，听众都如痴如醉。众人夸他技艺高超，但他很不高兴地说：“你们赞赏我的技艺便是在骂我。我弹琴从来不注重技艺，只注重如何弹才能让心愉悦。”中国古代哲学所提倡的技能修炼，其服务对象多是内心。

【度阴山曰】

可以把下面六个字当成座右铭：差不多就行了。比如学车，能遵守法律法规、不撞到人就行了；比如学武术，能学会套路、不扭伤自己就行了。什么是“差不多”呢？“差不多”是一种“不思进取”的状态，重要的是避免过度追求功利性的结果：学车的目的不是成为天下第一车手，而是使用高效的代步工具，可以不受风吹雨淋，保持心情愉悦；学武术也不是要成为天下第一高手，而是为了强身健体，不让内心荒芜。

人在世上，做的所有事只要能服务于心，差不多就可以了。