功夫之道：中国武术研究

功夫是一种特殊技能，它不仅仅是锻炼方法或自卫术，更是一种精妙的艺术。对于中国人来说，功夫是一种身心合一的精妙艺术。功夫的本质不能像科学原理一样，可以通过发现事实和接受教导来掌握。想要掌握功夫的本质，必须出乎本心，挣脱欲望和情绪的束缚，让它从内心深处绽放。功夫的核心是“道”，即宇宙的自发性。

“道”这个词在英语中没有确切与之对应的词。将它定义为“方式”“原则”“法则”都是对它的狭义化。道家始祖老子这样描述“道”：

道可道，非常道；名可名，非常名。

无名，万物之始；有名，万物之母。

故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。

此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。

《世界哲学名篇》中对“道”的解释为：“道是万物无名之始，万物的根本原则，也是至高无上的终极模式，还是万事万物的发展规律。”《人的宗教》的作者休斯敦·史密斯解释道：“道是终极现实，是所有生命都遵循的方式或原则。或者说，人类应该迎合宇宙运行的方式来安排自己的生命。”

尽管没有一个词可以取代它的意思，但我还是用了“真理”——功夫背后的“真理”；每个学习功夫的人都应当追随的真理。

道生阴阳，阴阳交泰而生万物，阴阳无处不在。阴阳的原理正是“太极”，也是功夫的基本框架。而太极学说，或阴阳本源学说，是由九百多年前的周敦颐创立的。

阳（太极图中的白色）代表阳性，坚硬、男性、实质、光、白天、炎热等。阴（太极图中的黑色）与阳相反，代表阴性、柔软、女性、虚无、暗、夜晚、寒冷等。太极的基本理论是万事万物都是在变化的。换句话说，事物兴盛（阳）到极致会由盛转衰，即为阴。而事物衰败（阴）到极致会开始兴盛，即为阳。兴盛是衰败的原因，反之亦然。阴阳原理的此消彼长、相互转化是连续的。由此可见，阴阳两种力量看似矛盾，实际相互依存。不是互相敌对，而是合作共生。

阴阳原理在武术中的应用遵循“和谐法则”。它告诉我们，面对对手的进攻，我们应该顺势而为，而不是直接抗衡。这意味着人们不应该做任何非自然或者非自发的事；最重要的是，不要与对手的力量直接冲突。当对手A使用蛮力击打（阳）B时，B千万不能以蛮力回击；换句话说，B不能以“阳”对“阳”，而是应当以巧力牵引顺应A的力的方向，以“阴”对“阳”。当A力竭之时，阳转化为阴，B可以趁其不备，发动力量（阳）反击。整个过程都是顺乎自然，没有任何勉强；B只需要顺应A的动作并且和谐、连贯地融入其中，不需要回击或反抗。

由此产生了一条与之密切相关的法则——顺其自然，旨在告诉人们忘记自己，顺应对手（的力量）而动，仅仅对变化做出适当反应。其基本原理是顺势而为、借力打力。这就是为什么习武之人从不寻衅，也绝不会站在对方出手时的正前方的原因。习武之人交手时不会直接抵抗，而是选择通过偏移对手的攻击来卸力。顺其自然还体现了不抵抗原则及非暴力原则。自然中的芦苇展现了顺其自然的必要：冷杉的树枝在雪的重压之下折断，但是柔软坚韧的芦苇却不会被雪压折。孔子在注解《易经》中言道：“君子藏器于身，待时而动”。在道教立教经典《道德经》中，老子也指出了“柔”的重要性。与一般人认为的不同，“阴”的柔软和坚韧，与生命和生存关系更为密切。相比之下，阳过于强硬，会使人在重压下崩溃（注意最后两句，这是对这两句话最好的描述）：

人之生也柔弱，其死也坚强。

草木之生也柔脆，其死也枯槁。

故曰：坚强者死之徒，柔弱者生之徒。

是以兵强则灭，木强则折。

强大处下，柔弱处上。

功夫与大脑密切相关。事实上，是大脑在指挥身体运动。大脑发出指令，身体完成指令。因为大脑直接指挥身体，所以对于大脑的控制能力就显得十分重要，但这并不容易。在格伦·克拉克的书中提到了运动员的某些情绪失常：

每一个冲突焦点，每一种外来的、纷乱的、分散的情绪，都会打乱原有的节奏，影响运动员在赛场上的表现，这种影响要比与他人产生冲突更加严重。这种会打乱原有的节奏的情绪包括：仇恨、猜疑、渴望、嫉妒、骄傲、自负、贪婪和恐惧。

想要演练正确的功夫招式，身体必须放松，这就要求你的意念和精神必须先放松，这样你不仅反应灵敏，而且出手无拘束。为了达到放松的状态，习武之人必须保持心境平和以求做到“空明”。这并不意味着摒弃所有情绪让大脑变得空白，也并不是简单的内心平静及安宁。虽然那也很重要，但是“无欲”才是“空明”的主体。习武之人将自己的内心当作一面镜子，它一无所有却又包罗万象。正如艾伦·瓦茨所说，空明是一种“完整”的状态，在这种状态下，思想可以任意驰骋，没有潜意识或自我意识的阻碍。

其言下之意为，让大脑自在地思考自己喜欢的事物，不受身体自我意识或潜意识的干涉。在你天马行空时，思想不会有任何的阻碍，阻力的消失正是潜意识的消失。没有什么需要勉强，一切都自然而然，既来之，则安之。空明不是指没有感觉或情绪，而是感觉没有黏滞和阻碍。它是一种心灵对情绪的免疫。“就像河水，一直在流动，从未静止。”当我们观看万物但是并没有特意去记住它们时，我们就处于空明之中。老子的后辈庄子曾说过一段大意如下的话：婴儿整天不眨眼，是因为他的眼睛没有聚焦于某一特定物体上。他不知道何去何从，也不知道自己在做什么。因此融入周边环境，并顺其移动，这才是心理健康之道。

因此，功夫中指的专注并不是指将注意力集中在某个具体的对象上，它仅仅是指平和地应对此时此地发生的一切，我们在足球比赛的观众身上可以感受到这种专注。他们不是只注意运球的球员，而是把控足球场上的一切情况。无独有偶，习武之人不专注于对手的特定部位，当他面对很多对手时尤其如此。例如，有十个人准备攻击他，每个人陆续上场将他击倒。当他击败一个人之后，会立刻转到下一个，没有丝毫停顿。无论他下次出手多么迅速，都是下意识的动作，这样才能解决这十个敌人。只有念念无滞，才能打败众多敌人。如果说习武之人不能做到这一点，那他一定会在交锋中的某一刻落败。

思想无处不在，因为它不依附于任何特定物体。即使与某个物体相关，它也不会依附于其上。思想就像池水，随时准备流出。它自由自在又空无一物，所以取之不尽又可容纳万物。张成智将其称之为“静思”，他写道：“静意为无思之静，而思意为明悟，故静思为无思之明觉。”

如上所述，习武之人旨在与自己和解，与对手和解。此外，和对手和解尽可能不要使用武力，那会带来冲突与反抗，应当不战而屈人之兵。换而言之，习武之人应当以德服人，而非以力胜人。他放下自己所有的主观感受以及个性，与对手融为一体。在他心里，交手变成互相合作而不是相互排斥。当他的自我以及行动都顺应对手的力量时，他就达到了至高境界——无招（无为）。

“无”意为不做、没有，而“为”是指“行动”“做”“反抗”“应变”或者“忙于什么”。无为并非真的什么都不做，而是明心见性、顺从本心。在功夫中，无为是指自发行动或意向行为，这样说来，控制力量的不是感官，而是思想。习武之人交手时会忘记自己，顺应对手的动作，任凭自己的大脑做出反应而不加干涉。他没有采用内心关于防守的建议，而是选择了顺应对手的方法。所有动作都没有自我意识的干涉，保持大脑的自发性和放松。一旦他开始停下来思考，出手就会变慢，就会被对手击中。因此，每一个动作都必须是下意识的、不加思索的。

达到“无为”，就会获得一种“宁静的安逸”，这种“消极的”成就可以将习武之人从奋斗和劳累中解脱出来。正如庄子所说：

圣人之静也，非曰静也善，故静也；万物无足以铙心者，故静也。水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静犹明，而况精神！圣人之心静乎！天地之鉴也；万物之镜也。夫虚静恬淡寂漠无为者，天地之平而道德之至，故帝王圣人休焉。休则虚，虚则实，实则伦矣。虚则静，静则动，动则得矣。静则无为，无为也则任事者责矣。无为则俞俞，俞俞者忧患不能处，年寿长矣。夫虚静恬淡寂漠无为者，万物之本也。

习武之人认为在自然界中最接近无为的是水：

天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。

以上摘录于《道德经》的原文告诉我们水的本质：水性至柔，无可把握；打它，不会受伤；刺它，不会留下伤口；割它，不会分裂。他没有自己的形状，承装它的容器的形状决定了它的形状。水加热变成蒸气时就消失不见，但蕴含了巨大的能量。水冷却时会结冰形成一块巨大的冰晶。水可以像尼亚加拉大瀑布一样汹涌，也可以像池塘一样平静；可以像湍流一样可怖，也可以如炎炎夏日的泉水一样清新。无为正是如此：

江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。

世上充满了立志要出名或成就一番事业的人，他们想要脱颖而出。但是这种野心对于习武之人是无用的，因为习武之人拒绝所有形式的自以为是与争强好胜：

企者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰。自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰余食赘形。物或恶之，故有道者不处也。

知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。

一名真正优秀的武者，不应当有丝毫自满。埃里克·霍弗认为，“骄傲”是一种价值感，他并不是与生俱来的。骄傲强调的是一个人在他人眼中地位超然的重要性。骄傲会让人产生恐惧与不安，因为当一个人想要获得超然的地位，为他人所尊重，同时也陷入了对地位丢失的恐惧之中。因此维护自身的地位就成了最迫切的需求，焦虑也随之而来。埃里克·霍弗指出：“自我前途越渺茫，影响力越小，就越需要骄傲。当一个人把自己与想象中的自我联系起来时，他就会骄傲；其实质是拒绝接纳自己。”

众所周知，功夫以修身为目的，内在的自我才是一个人真实的样子。为了真正了解自我，习武之人不应为他人意见所左右。因为他心怀自信，不怕被他人轻视，并且自给自足，从不将自己的幸福建立在外来评价之上。与毛头小子不同，真正的武学大师沉默寡言，从不炫耀。习武的过程将武功渗透进他的精神，自我也通过这一过程越来越豁达。对于他们来说，名利都是身外之物。

由此可见无为就是无招之招、无法之法。从功夫的角度来说，真正的初学者对于防御和进攻都一无所知，更不必说关注自己。被攻击时，他会本能地招架，仅此而已。训练一开始，他就会学习如何防御及进攻，如何保持清明，以及其他的格斗技能，这些技能使得他的头脑在关键时刻“停止转动”。因此当他攻击对手时他通常会感觉到艰涩，因为他失去了最初的自在与纯粹。日复一日，年复一年，随着技巧越来越纯熟，他的身体反应以及出手方式越来越接近于刚开始学武的状态——对武术一无所知。起点与终点咫尺之隔，正如在音阶中，由低音到高音逐渐升高。而到达最高音时，紧接着就是最低音。

同样的，当习武之人对于道的探索到达极致，就会成为一个“傻子”，对道和道德教导一无所知，忘记了所学的一切。下意识的动作取代了理性的分析。功夫臻至化境时，身体与四肢可以下意识地做出招式，无须大脑思考。

东西方医学方面最大的不同就在于此。最明显的一点是，中国的锻炼是有节奏的，而西方人的锻炼充满活力与张力。中国人追求天人合一，而西方人主张掌控自然；中国人的锻炼既是一种生活方式，也是一种精神修养。而西方人的锻炼仅仅是运动或者体操。

或许东西方医学最大的不同在于中国的医学是阴（柔和），而西方的医学是阳（刚强）。我们可以将西方的思想比作橡树，在风中顽强地挺立。但是遇到暴风时，橡树就会折断。而中国人的思想更像是随风弯曲的竹子，风停下时（即由盛转衰），竹子会比以前更加茁壮。

西方的医学是在无端地浪费能量。西方田径运动员的身体器官过度劳累也过度发育，这严重地损害了身体。而中国的医学，强调的是保存能量，其原则就是中庸之道。任何运动都应当使身体正常运作，而不是过度刺激身体机能。中国的医学发源于一种心灵的养生之道，唯一的目的就是带来内心的平和。以此为基础，旨在激活呼吸及正常的内部血液循环。