一、自修常读《白沙集》

《燕诒录》是蒙泉先生传世的诗文集、代表作，其中卷之一《忆言上》中称“先生”者，即陈献章。蒙泉在《与南屏管子行》书信中，自述案头常摆两种书：《传习录》与白沙先生的书；另外结合《燕诒录·忆言》中“已上观白沙先生集附所见”一语，可知蒙泉称陈献章为“先生”。陈献章，字公甫，号石斋，别号碧玉老人、玉台居士、江门渔父、南海樵夫、黄云老人等，因曾在白沙村居住，人称白沙先生，世称为陈白沙。白沙先生出生于广东新会都会村，在十岁时随祖父迁居白沙村。二十岁考中秀才，同年乡试考中第九名举人。景泰二年（1451）会试落第后，陈白沙拜江西吴与弼为师，半年而归，读书静坐，十年间不出户，终于悟道。成化二年（1466）复游太学，入京至国子监。成化十九年，授翰林检讨，乞终养归。其著作被汇编为《白沙子全集》。

在读白沙先生书的过程中，孙蒙泉探讨了一些有关良知学的重要命题，如“已形、未形”与“实、虚”。白沙先生认为，动是“已形”之实，虚是“未形”之本，而“致虚之，所以立本也”。蒙泉则提出“此心无倚之谓虚”的观点，即所谓“虚”并非在于“已形、未形”，而在于“心无倚”，这种“心无倚”的状态包括“动而已形”时的“应而无作、过而不留”，这还是“虚”，不是“实”。因此，不能以动静为虚实。

作为本体存在的静而未形之“虚”，其实流行不息，也具备“实”的特点，以此为“主”，以此为“实”，就是“致虚”。此“致虚”的功夫就是“戒惧”，即《中庸》“戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻”，即是“无欲”，而非“闲虚”。虚是心之本体，而致虚离不开“慎独”功夫，这其实也是很难的。周子（周敦颐）以“无欲”为静，无欲静之念想，才是真正的静。因为心体本虚，如蒙泉所言“此心无倚之谓虚”，此心中正无倚，包括无倚于“欲静”之念，只是本自生生而已；“欲”静的念头不是不好，但有时之所以“欲静”，是因为“厌动”，此“欲”此“厌”都是心不得其正，故不能真得心静。

在修心功夫方面，蒙泉主张不分动静。周子有“主静”之说，蒙泉指出其乃“贯乎动静”，即“心”贯动静，心体功夫不分动静。阳明曰“动静者，时也”，有时是动，有时是静。白沙主张“主于静，以观动之所本；察于用，以观体之所存”，蒙泉指出其言中的“主”与“察”应是“一”，即“主于静”时必有“察于用”，察即是主。功夫即本体，本体即功夫，不论动、静，本体功夫不曾间断。周子“主静”说对于心性修养功夫来说确实极为重要。阳明曾教人静坐入门，但此静坐功夫有可能落入佛家之“寂灭”；而他又提出“知行合一”，以至“致良知”。在此思想发展过程中，“静”的意义是有一个变化的。如何克服如佛家“静坐”落入“寂灭”？这需要一个“体悟本心”的方向，即以“明德”“亲民”“至善”为体，以良知为本体。因此，主静的目的、方向是“实”，是“善”，而不是“虚灭”。

对白沙思想的肯定、发挥方面，蒙泉指出人心本体不得添一物，不为功业起念，否则便有累于心。圣贤为天下，因视天下为一身，不能自已；而圣贤所成就的功业，人以为不可及，其实只是全体此心，所以《论语》里面两次提到“尧舜其犹病诸”，《孟子》里面提到“文王视民如伤”，并非其治理天下的功业不伟大，而是因为圣贤不停地全、大其心体。如何看待功业问题，这是心学中的一个重要问题。阳明从小立志为圣贤，且不以科举落榜动心，最终又成就不朽功业。其原因在于他在功业追求方面的愈挫愈勇，让内心不断强大；心体不为外在功业成败而动念、耗神，便不为之所累，乃可精进不已，止于至善。

陈白沙的修心学诀是“以自然为宗，以忘己为大，以无欲为至”，蒙泉对此非常认同，并指出其求端用力，要结合《孟子》所言“智”作为“始条理者”，譬如巧；而“圣”是“终条理者”，譬如力。以射箭为例，掌握了一定技巧，从此入手努力学习，不是很远距离的靶子是可以射中的；但如果是百步之外，或更远距离，能否射中靶就不仅要求“巧”而且对“力”的要求也较高。力的大小，又是因人而异的。因此，蒙泉言下之意，白沙“自然、忘己、无欲”之心诀，也是要求才力颇佳者的。初学者一开始就以“自然、忘己、无欲”自期，未必有用力、得力处。又如关于“铢视轩冕，尘视金玉”，蒙泉指出：“夫视之如铢、如尘，己无所动于中，此犹可勉而至也。至于忘则化矣，化不可为，只论有此理。学者须从有诸己上敦笃将去，勿先有此获心，徒为想象，反担阁了。”（《燕诒录》卷一《忆言上》）在这个问题上，他认为白沙先生所论“忘己、无欲”之至高境界对学者而言，太难于入手和达成。

蒙泉指出，心之本体的“自然”就是不虑而知的“良知”、不学而能的“良能”，就是好善恶恶的“诚意”。这样的心之本体在没有私我之欲的情况下处于“自然”状态，是下功夫的宗旨、依归。有了私我之欲，为满足它，就会任私智作聪明，而这种“私欲”“私智”以“有我”为根源，如本可“不虑不学”而有良知良能，“有我”则变成“我虑我学”后求我知我能，如此便已经不是顺其“自然”，即不是顺其良知良能。在此情况下，需要“克己”“忘己”，即去除“私我”对心体自然的干扰、强求，这是须下“大”功夫处！功夫做到极致，也就是去除所有不合乎自然心体的“私我之欲”，就达到“无欲”的至高境界。

尧舜圣人之学在于“执中”二字。“允执厥中”的“中”，即是“人心之理”，故“执中”便是“执人心之理”；“用中”即“用人心之理”。心外无理，故执中、用中两者无非“尽心”之事；这是吾心之“全体大用”。人又是“天地之心”，上下与天地同流。如此才可谓“明道”“行道”，才可谓之真儒。得其心则“乐”不远，关键在于“察几”。白沙先生云：“仲尼饮水曲肱，颜子箪瓢陋巷，不改其乐。将求之曲肱饮水耶？求之陋巷耶？抑无俟于曲肱陋巷，而自有其乐耶？”又曰：“得其心，乐不远矣！”而阳明曰：“乐者心之本体也。”蒙泉指出：“诚察于动静有无之间而致精之，使行无不慊，安得不乐？”（《燕诒录》卷一《忆言上》）其“动静有无之间”即为“几”。白沙所谓“得其心”，其要在于“察几”。可知蒙泉后来所自创的“良知与几”理论体系，也与其对陈白沙思想的研究有关。