齐物论
题解 鸽子优雅地飞过天空
在广阔无垠的宇宙之中，没有起点，也没有终点，只有此时此刻，只有此点的自在，而万物也只是此间的过客。
探究事物，寻根究底，是人类独有的天性。因此，我们应该选择一个方向，全力以赴，努力找寻属于自己的世界。
在空旷的岁月中行走，时间在寂静中轻轻流过，我们需要的只是最后的归宿。目标应当单一，不要兼顾太多。当蒲公英还在流浪时，豌豆花已经开了。
南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，荅焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也。”
子綦曰：“偃，不亦善乎，而问之也！今者吾丧我，汝知之乎？汝闻人籁而未闻地籁，汝闻地籁而未闻天籁夫！”
子游曰：“敢问其方。”
子綦曰：“夫大块噫气，其名为风，是唯无作，作则万窍怒呺，而独不闻之翏翏乎？山陵之畏佳，大木百围之窍穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者；激者，謞者，叱者，吸者，叫者，譹者，宎者，咬者。前者唱于而随者唱喁。泠风则小和，飘风则大和，厉风济则众窍为虚。而独不见之调调之刁刁乎？”
子游曰：“地籁则众窍是已，人籁则比竹是已，敢问天籁。”
子綦曰：“夫吹万不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其谁邪？”
[南郭子綦] 楚国人，字子綦，居住在南郭，故名南郭子綦。旧说为楚庄王庶出的弟弟，做过楚庄王的司马。
[颜成子游] 姓颜，名偃，字子游，子綦的学生。
南郭子綦倚靠着几案而坐，仰望着天空，深深地叹了一口气，萎靡不振的神态好像失去了魂魄一样。颜成子游侍立在旁边，问道：“这是怎么啦？形体固然可以僵直如同干枯的树木，但是心灵难道可以如同死灰那样吗？现在倚靠着几案而坐的你，与以前凭几而坐的神态大不相同啊。”
子綦说：“偃，你问得很好！如今的我已经完全忘掉了自己，你能理解吗？你听见‘人籁’却没有听见过‘地籁’，你即使听见过‘地籁’却没有听见过‘天籁’吧！”
子游问：“请教它们的真实含意。”
子綦说：“大地的呼吸就叫风。这种呼吸不发则已，一旦发作则整个大地上数不清的缝隙都将怒吼呼啸起来。你难道没有听过呼呼的风声吗？山林间陡峭峥嵘的各种洞穴，百围大树上无数的孔窍，有的像鼻子，有的像嘴巴，有的像耳朵，有的像枓栱，有的像栅栏，有的像舂米的臼窝，有的像池沼，有的像泥潭。在风中发出的声音，像湍急的流水声，像箭镞迅疾飞驰的锐啸声，像愤怒的呵斥声，像细微的呼吸声，像放声呼喊，像号啕大哭，像在山谷间的冲撞回荡，像鸟雀鸣叫，就如同合唱，前面的风是高音的领唱，后面的风声汹涌地和着。清风徐徐如同轻柔的夜曲，长风烈烈就像万众呼啸共鸣，迅猛的暴风突然停歇，天地间的孔窍缝隙也就随之寂然无声。你难道不曾看见疾风过处万物摇曳俯仰的状态吗？”
子游说：“地籁是从各种孔穴发出的风声，人籁是从各种不同的器乐里发出的声音。请问什么是天籁。”
子綦说：“所谓天籁，乃是风吹万种窍孔发出的各种不同的声音，天籁虽然万般不同，但是各种声音出于它们天然的鸣响，有谁能够主导呢？”
自然，就是自生自灭
行走在空旷的山谷，我听到的只有自己脚步的回声。然后便是恒久的寂寞，以及在这寂寞之中感受到的大自然的呼吸。
行走在空旷无物的心境，找不到参照，忘却了时间也忘掉了自己，只有无涯的思想遨游无极，谛听来着自天空的箴言睿语。
无始无终的道路，起伏弯曲，在阳光的照耀下变得意味深长，充满魅力。
大知闲闲，小知閒閒；大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其觉也形开；与接为搆，日以心斗。缦者，窖者，密者。小恐惴惴，大恐缦缦。其发若机栝，其司是非之谓也；其留如诅盟，其守胜之谓也。其杀若秋冬，以言其日消也；其溺之所为之，不可使复之也；其厌也如缄，以言其老洫也；近死之心，莫使复阳也。喜怒哀乐，虑叹变慹，姚佚启态。乐出虚，蒸成菌。日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！
非彼无我，非我无所取。是亦近矣，而不知其所为使。若有真宰，而特不得其眹，可行已信，而不见其形，有情而无形。百骸、九窍、六藏，赅而存焉，吾谁与为亲？汝皆说之乎？其有私焉？如是皆有为臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其递相为君臣乎？其有真君存焉？如求得其情与不得，无益损乎其真。一受其成形，不化以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，薾然疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？
夫随其成心而师之，谁独且无师乎？奚必知代而心自取者有之？愚者与有焉。未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。是以无有为有。无有为有，虽有神禹，且不能知，吾独且奈何哉！
才智超群的人宽宏拙朴，有点小聪明的人则处处表现自己的与众不同；满口大道理的人总是表现出盛气凌人的架势，说话不得要领的人总是喋喋不休。人在睡眠的状态神魂交融，醒来之后，灵魂与形体分明；相互交往，用尽心机，整日钩心斗角。有的人心地宽容，有的人高深莫测，有的人严谨缜密。遇到小的挫折则惴惴不安，遭到大的失败则惊恐失措沮丧落魄。他们议论别人，说出的话就好像利箭，快疾而又尖刻，专门攻击、传播别人的短处，搬弄是非；他们将心思深藏在心底，保持着内心的主动而坐待时机。这种挖空心思的争斗，犹如秋冬的肃杀，对心灵造成极大的摧残。他们沉溺于这种阴险的机变，致使他们很难恢复原有的天性；他们心灵闭塞用心刻薄，如同被绳索束缚不可挣脱，这使得他们衰老颓败，毫无生机。他们欣喜、愤怒、悲哀、欢乐，忧思、叹惋、反复、恐惧，有时躁动轻浮，有时奢华放纵，有时偏执狂妄，有时矫揉作态。有如各种乐音从众多的乐管中喷发，又像地气蒸腾催生菌类一样，这种种情态日夜交替，不断地呈现在我们面前，然而却不知道是怎么萌生的。算了吧，算了吧！如果有谁在朝夕之间悟出了这一切一切的道理，他的灵智就将获得新生！
没有他，就没有我。没有我，他也无从体现。这样理解也就接近于事物的本质了，然而却不知道这一切是受什么力量所主宰。如同有一个“真正的主宰”，却又找不到它的征兆。相信它是真正存在的，然而却看不见形体。它是真实的存在，但是没有具体的形态。人体有众多的骨节，眼耳口鼻等九个孔窍，心肺肝肾等六个脏腑，共同构成了我的身体，我能偏爱亲近哪一部分呢？你对它们都同样喜欢吗？还是对其中某一部分格外偏爱呢？如果是这样，每一部分都只是臣妾似的仆属吗？而臣妾似的仆属之间就不足以相互支配吗？还是轮流互为君臣呢？或者是有一个什么“真君”存在其间？无论是否存在，都不会有什么增益和损坏。人一旦禀承天地之气而形成生命，就不能忘掉自身直到最后消亡。人们与外部环境或相互对立、或相互顺应，其行动就像快马奔驰，没有什么力量能阻止，这不是很可悲吗？他们终身忙碌却看不到成功的希望，一生困顿疲劳却不知道自己的归宿，这能不令人悲哀吗？这种人即使不死，活着又有什么意义呢？人的形体日渐衰竭，人的精神和思维也相应僵化，这不是最大的悲哀吗？人生在世，本来就是这样迷昧无知吗？难道只有我才这么迷昧无知，而世人也有不迷昧无知的吗？
如果人们以各自的成见作为判断是非的标准，那么谁没有自己的标准呢？谁的标准才是真正的标准呢？即使愚味的人也同样有自己的标准啊。如果说还没有在思想上形成成见就有是与非的观念，这就像今天到越国去而昨天就已经到达。这是把“没有”当做“有”。如果把“没有”认为就是“有”，那么即使圣明的大禹再世，也无法理解其中的奥妙了，我又能如何呢？
生命本是一棵华美的树
生命原本是极自然而然的，一缕风一抹雨，在太阳和月光的照耀下生命便完成了。造化用它的巨手，把它的意志植入我们的形体，于是我们便有了灵魂，于是我们的生命便有了不同于万物的全新的意义，于是我们带着我们的魂魄穿行在岁月之间……
在漫长的岁月之旅中，最伟大最灿烂最惊心动魄的瞬间不是生命的诞生而是生命的毁灭，而最令人荡气回肠的是生命的过程，是那一个个转折间所留下的遗憾、无奈。那些永远无法证明的瞬间，只能留给后人去猜测。
我们都有终结的一天。然而对于我们来说，每一天都是那样重要。那么，就让我们的生命之树开满花朵吧！
夫言非吹也。言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未尝有言邪？其以为异于豰音，亦有辩乎？其无辩乎？道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？道隐于小成，言隐于荣华。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。
物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是，方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰莫若以明。以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也。
可乎可，不可乎不可。道行之而成，物谓之而然。恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。恶乎可？可于可。恶乎不可？不可于不可。物固有所然，物固有所可；无物不然，无物不可。故为是举莛与楹、厉与西施、恢诡谲怪，道通为一。其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；适得而几矣。因是已，已而不知其然，谓之道。劳神明为一而不知其同也，谓之朝三。何谓朝三？狙公赋芧曰：“朝三而暮四”。众狙皆怒。曰：“然则朝四而暮三”。众狙皆悦。名实未亏而喜怒为用，亦因是也。是以圣人和之以是非而休乎天钧，是之谓两行。
古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣。其次以为有物矣，而未始有封也。其次以为有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以亏也。道之所以亏，爱之所以成。果且有成与亏乎哉？果且无成与亏乎哉？有成与亏，故昭氏之鼓琴也。无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，师旷之枝策也，惠子之据梧也，三子之知几乎！皆其盛者也，故载之末年。唯其好之也，以异于彼；其好之也，欲以明之。彼非所明而明之，故以坚白之昧终。而其子又以文之纶终，终身无成。若是而可谓成乎？虽我无成，亦可谓成矣。若是而不可谓成乎？物与我无成也。是故滑疑之耀，圣人之所图也。为是不用而寓诸庸，此之谓以明。
[西施] 春秋时越国的美女，越王勾践献于吴王夫差为姬。
[昭氏] 即昭文，以善于弹琴著称。
[师旷] 字子野，善音律，晋平公时的著名乐师。
[惠子] 即惠施，战国时期名家学派著名的代表人物。
说话辩论并不等同于吹风。善辩之人言论纷纭，他们所说的话并没有确定的意义。果真说了什么吗？还是不曾说过什么呢？他们自以为自己的言谈不同于雏鸟的鸣叫，那么是真有所区别，还是没有什么分别呢？大道为什么被蒙蔽而造成真伪之分呢？言论为什么被隐匿起来而导致是非的纠葛呢？世间哪里会没有大道的存在呢？言论哪里会存在却又不被认可呢？大道总是被小有成就的人所隐蔽，言论总是被华丽的辞藻所掩盖。所以就有儒家和墨家的是非之辩，肯定对方所否定的东西而否定对方所肯定的东西。如果要主观地肯定对方所否定的东西而非难对方所肯定的东西，不如客观地观察事物的本然，求得明鉴。
各种事物都存在与它相对的另一方面，同样也不可否认与另一面相互依存的那一面的存在。只是偏执于自己的角度，不能全面地认识事物，只有换一个角度，才可能对事物有一个全面的了解。所以说：彼产生于此，此依存于彼。此与彼，这就是事物相互并存、相互依赖、共生并存的理论。虽然这样，生命产生的同时，死亡也在随同相依；死亡的同时，便会有新的生命形式产生；肯定依据于否定，否定基于肯定；因为“是”是依据“非”做出的判定，同样，“非”也是由于“是”而存在。因此圣人不囿于正误是非，而是用自然之道照耀一切，也就是顺应事物的天性。此就是彼，彼就是此，彼有彼的是非标准，此有此存在的理由。果真只能以彼的标准为标准吗？果然只能以否定彼的标准为原则吗？彼与此相对立而存在，这就是事物存在的关键。道深深地蕴藏于事物的循环轮回中，变化无穷。“是”是无穷的，“非”也是无穷的。所以说，不如以事物的本然加以观照和认识。用组成事物的要素来说明要素不是事物本身，不如用非事物的要素来说明事物的要素并非事物本身；用白马来说明白马不是马，不如用非马来说明白马不是马。如果只从概念出发来论证整个自然界的存在，那么天地间的一切都可以认为是同一概念了。于是，各种事物不论存在多少具体形态，就概念而言，万物也就都可抽象为马了。
可行的就认可它，不可行的就不予认可。道路是人走出来的，对于事物的认知也是同样的道理。什么是正确呢？正确就在于其本身就是正确的。什么是不正确呢？不正确就在于其本身就是不正确的。什么是可行呢？可行就在于其自身具备可行的理由。为什么不可行呢？不可行就在其本身就不具备可行的条件。事物原本就有存在的依据，事物原本就有存在的可能；没有什么事物不是这样的，也没有什么事物不具备存在的条件而能够存在。所以，列举诸如细小的草茎和高大的庭柱，丑陋的癞头和美丽的西施，宽宏和诡诈，奇变和怪异等千奇百怪的现象，从“道”的观点看它们都是等同的。旧事物的分解，意味着新事物的形成；新事物的形成，也就意味着旧事物的毁灭。一切事物的形成与毁灭并无截然分明的界限，而是对立统一的变化过程。只有通达的人能够理解事物变化的对立统一的道理，因此不必固执地对事物作出这样或那样的解释，而应该把自己的认识寄托于平常的事理之中。庸，就是用；用，就是通达；通达，就能够有所获得；能够有所获得的人也就接近于大道了。遵循这样的原理顺应自然的变化可以说是悟到认识的真谛了，顺其自然而不去探究它的原因，这就叫做“道”。耗费心思去探究事物，囿于所得的一孔之见、片面之识，而不能理解事物的是非彼此实际是对立统一的这个原理，实为“朝三”。什么叫做“朝三”呢？有位豢养猕猴的老人给猴子分橡子吃，说：“早晨给你们三升，晚上给你们四升。”猴子们听了全都非常愤怒。养猴人便改变了分配方案说：“那么，早晨给你们四升，晚上给三升吧。”猴子们听了十分满意，都很高兴。名义和实际都没有亏损，喜与怒却有了变化，这就是因任自然的道理。因此，圣人把是与非混同起来，无为自任，任由是与非自然而又均衡地发展，这样的境界就叫做物与我各得其所、自然发展。
古时候的人，认识达到了最高的境界。什么是最高境界呢？那时有人认为，宇宙的初始不存在任何具体的事物，这是至高无上的认识，达到了尽善尽美的境界，无法再做进一步的深入了。其次，认为宇宙之始存在着事物，可是万事万物没有什么区分和界线，混沌浑一。再次，认为事物虽有这样那样的区别，但是却没有是与非的不同。是非的出现，使宇宙万物也因此出现了亏损和缺陷的对比。对于大道的理解之所以有亏损与缺陷，就是因为产生了爱憎的观念所致。大道果真有成功与亏缺呢？还是没有成功与亏缺呢？有成功与亏缺，就如同昭文弹琴奏乐（虽然他的琴艺高超，但是其他方面就显得欠缺了）。没有成就也就无所谓亏缺，如果昭文不会弹琴奏乐，也就不可能显示出他在其他方面的不足。昭文善于弹琴，师旷精于乐律，惠施靠着梧桐树乐于高谈阔论，这三位先生的才智在当世都是最为杰出的！他们都享有盛誉，而流传后世。正因为他们都爱好自己的学问与技艺，认为跟别人不一样；正因为偏爱自己的学问和技艺，所以总希望能够表现自己。然而别人并不愿意了解他们而他们又强求别人了解，所以惠施以“坚白”这样的理论糊涂至终老。昭文的儿子也继承了父亲的事业，却终生无所成就。像这样也可以称为成功吗？那么即使我没有成就也可说是成功了。如果这样不能够称为成功，那么一切事物于我也就无所谓了。因此，那些自作聪明之徒以各种迷乱人心的巧辩炫耀于世，却是圣哲之人所鄙夷不屑而摒弃的。所以说，不必孜孜以求所用，寄寓于“平庸”之中，这才是“至明之理”。
空白与沉默
很多时候，你说的是实话，是大实话，但是却没有人愿意相信。尤其当你很认真地说实话的时候，人们总会在心里认为你在刻意掩饰什么。
很多时候，你喋喋不休地讲着很多废话，意在掩饰自己内心真实的想法。这时，却有人愿意相信你所说的一切。
其实，
最美好的音符，是那绕梁三日的休止。
最美妙的意境，是精美画图中的空白。
最打动人的句子，是那些朴实无华的语言。
而真正震撼人心的，是默默无言。
今且有言于此，不知其与是类乎？其与是不类乎？类与不类，相与为类，则与彼无以异矣。虽然，请尝言之。有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。今我则已有谓矣，而未知吾所谓之其果有谓乎，其果无谓乎？天下莫大于秋毫之末，而泰山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历不能得，而况其凡乎！故自无适有以至于三，而况自有适有乎！无适焉，因是已。
夫道未始有封，言未始有常，为是而有畛也。请言其畛：有左，有右；有伦，有义；有分，有辩；有竞，有争；此之谓八德。六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议。春秋经世先王之志，圣人议而不辩。故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。曰：何也？圣人怀之，众人辩之以相示也。故曰辩也者有不见也。
夫大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不谦，大勇不忮。道昭而不道，言辩而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者圆而几向方矣。故知止其所不知，至矣。孰知不言之辩、不道之道？若有能知，此之谓天府。注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，此之谓葆光。
如今我虽然在这里说了这些话，不知道这些话跟其他学者的言论相同呢？还是不相同呢？相同或不相同，也都是彼此间的言谈议论，那么，从这个意义上说，不管内容如何也就是同类的了。虽然如此，还是让我继续谈论这一问题。宇宙万物有“开始”，同样有“未曾开始的开始”，还有“未曾开始的‘未曾开始的开始’”。宇宙之初有这样那样的“有”，也有“无”，有“未曾有的无”，有“未曾有的‘未曾有的无’”。突然间产生了“有”和“无”，却不知道“有”与“无”中，什么是真正的“有”？什么是真正的“无”？现在我已经说出了这些言论和看法，但却不知道我所说的言论和看法是我说过的呢，还是没有说过的？天下没有什么比秋毫的末端更大的了，相比之下，泰山也显得最小了；世间没有什么人比夭折的孩子更长寿，而传说中的彭祖就是短命的。天地与我共生，万物与我同样是一个整体。既然浑然为一体，还有什么可说的呢？既然已经称作是同一整体，又怎么能说没有什么言论呢？这个同一的整体加上我的言论就成为“二”，“二”如果再加上另外一个“一”就成为“三”了。如此类推，即使最精于计算的人也不可能求得最后的数字，何况一般的人呢！所以，从“无”到“有”以至于类推得到“三”，更何况从“有”推演到所有的“有”呢！没有必要无止境地推演了，还是顺应事物的本然吧。
大道从来就没有什么分界，言论也从来不曾有什么是非标准，只因为各自认为只有自己的观点和看法正确，事物才有了这样那样的界限和区别。请让我再谈论所谓的界限和区别：有左与右的不同，有序列与等级，有分析与辩驳，有竞赛与相争，这些就叫做“八德”。天地之外，圣人任由它们自在地存在和发展，而不妄加议论；天地之内，圣人细加研究只做出客观的描述，却不随意评说是非。至于古代历史上记载先王治世政略的史书，圣人虽然有所评说却不争辩。因此可知，事物有可以区分的，就有不能做区分的；有可以进行辩论的，也就有不能辩驳的。有人会问：这是为什么呢？圣人胸中包容万物，而众人却各执己见、争辩不休、竞相夸耀。所以说，那些热衷于争辩的人是无法看到大道的。
至高无上的真理是不必称扬的，最高明的辩说是沉默不言，最大的仁德不必向人表示仁爱，最廉洁的人从不谦让，最勇敢的人从不伤害他人。“真理”如果能够明白地昭示于世那就不是“真理”，争逞言辩的人总有表述不到的地方，仁爱之心经常流露反而不是仁爱了，廉洁到清白的极点反而得不到人们的信任，勇敢而随处伤人也就不是真正勇敢的人。这五种品德欲求完美却适得其反，就好似求圆却几近成方一样。因此承认自己所不知晓的境域，就是绝顶的智者。谁能真正通晓不用言语的辩驳、不用称说的道理呢？假如有谁能够知道，这就是所说的“天赋”。无论倾注多少，也不会满溢，无论怎样酌取，也不会枯竭，而且无从知道出自何处，这就叫做潜藏不露的光辉。
人生是一条无涯的路
虽然没有邀请函，但是我来了。于是天地之间便挤进了一个我，于是岁月便在我的面前铺展开来。
面对纷繁变化着的自然现象和多姿多彩的社会现实，我的力量显得如此卑微渺小，无法主宰自己的命运，更不要说改变世界。似乎冥冥之中存在着一种神秘的力量，主宰着一切秩序。纷呈的意象，又令我迷失了自己。
然而，我无从逃避。那么，人的一生，应该追求什么？怎样的人生才有意义呢？面对这样的难题，千百年来，人类一代又一代地试图求解，但这似乎是一个永远无解的难题。
于是，我不得不继续接过，继续求索。
故昔者尧问于舜曰：“我欲伐宗、脍、胥敖，南面而不释然，其故何也？”舜曰：“夫三子者，犹存乎蓬艾之间。若不释然，何哉？昔者十日并出，万物皆照，而况德之进乎日者乎！”
齧缺问乎王倪曰：“子知物之所同是乎？”
曰：“吾恶乎知之！”
“子知子之所不知邪？”
曰：“吾恶乎知之！”
“然则物无知邪？”
曰：“吾恶乎知之！”
虽然，尝试言之。庸讵知吾所谓知之非不知邪？庸讵知吾所谓不知之非知邪？
且吾尝试问乎女：民湿寝则腰疾偏死，然乎哉？木处则惴慄恂惧，猨猴然乎哉？三者孰知正处？民食刍豢，麋鹿食荐，蝍蛆甘带，鸱鸦耆鼠，四者孰知正味？猨猵狙以为雌，麋与鹿交，与鱼游。毛嫱西施，人之所美也，鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤。四者孰知天下之正色哉？自我观之，仁义之端，是非之塗，樊然殽乱，吾恶能知其辩！
齧缺曰：“子不知利害，则至人固不知利害乎？”
王倪曰：“至人神矣！大泽焚而不能热，河汉沍而不能寒，疾雷破山而不能伤，飘风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外。死生无变于己，而况利害之端乎！”
[齧缺、王倪] 传说中的古代贤人。齧缺是许由的老师，王倪是齧缺的老师。
从前尧问舜说：“我想征伐宗、脍、胥敖三个国家，每当上朝考虑这个问题时，总是心怀犹豫难以决定，这是什么原因呢？”舜说：“这三个小国的国君，就像是生存于蓬蒿艾草之中的小生灵，你因此而心神不宁，何必呢？从前十个太阳共同升起，万物都在阳光普照之下，何况德行的光芒又远远超过了太阳的光辉呢！”
齧缺问王倪：“你知道事物之间的共性是什么吗？”
王倪说：“我哪里能知道呢！”
齧缺又问：“你认识到你所不知道的东西是什么吗？”
王倪说：“我怎么能知道呢！”
齧缺又问：“那么事物便无法认知吗？”
王倪说：“我哪里能知道这个道理呢！”
虽然这样，那么就让我来试着回答这个问题。怎么知道我所说的“知道”不是“不知道”呢？又怎么知道我所说的“不知道”不是“知道”呢？
姑且让我试着问问你：人睡在潮湿的地方，就会腰部患病甚至半身不遂，泥鳅也会这样吗？人居住在高高的树上，就会心惊胆战、惶恐不安，难道猿猴也会这样吗？人、泥鳅、猿猴三者究竟谁更懂得居处的真正标准呢？人以牲畜的肉为食物，麋鹿吃的是草芥，蜈蚣喜欢吃蛇类，猫头鹰和乌鸦则爱吃老鼠，人、麋鹿、蜈蚣、猫头鹰和乌鸦这几类动物究竟谁才真正懂得美味？猿猴把猵狙当做配偶，麋与鹿交配，泥鳅则与鱼相互引诱。毛嫱和西施是人们公认的美人，但是鱼儿见到她们却深深潜入水底，鸟儿看见她们便高高飞向天空，麋鹿见了她们便撒开四蹄飞快地逃离。人、鱼、鸟和麋鹿四者究竟谁更懂得天下真正的美色呢？因此，我认为：仁与义的旨意，是与非的分界，纷杂错乱，没有定论，那么我们何必费心从中对它们进行界定呢！”
齧缺说：“你不知悉利与害，那么‘至人’固然也不知晓利与害吗？”
王倪说：“至人神妙莫测啊！林泽焚烧不能使他感到灼热，黄河、汉水封冻了也不能使他感到寒冷，迅疾的雷霆劈山裂岩、狂风暴虐翻江倒海也不能使他感到震惊。像这样的人，驾驭云气，乘骑日月，自在地遨游在四海之外，死与生也不能改变他的身心，何况利与害这些微不足道的端绪呢！”
有怀疑才会有发现
所谓的理论家，就是指在理想与现实之间、在世界与心灵之间寻找或搭建桥梁，并为此寻找充分理由的人。
任何事物都不是孤立的存在。在神秘的造物面前，我们理直气壮，却又虚弱无力。我们雄辩滔滔，却又底气不足。我们怀疑一切，以至于我们无法相信自己。
我们俯身捡拾起大自然遗落的一枚果核，然后又扔出去。我们总想找到心仪的东西，但是我们却不知道我们真正想要什么。我们总觉得那闪烁在太阳下的珍异比我们手中握着的更好，也总想发现更多。
我们就这样行走在天地之间。
瞿鹊子问乎长梧子曰：“吾闻诸夫子，圣人不从事于务，不就利，不违害，不喜求，不缘道；无谓有谓，有谓无谓，而游乎尘垢之外。夫子以为孟浪之言，而我以为妙道之行也。吾子以为奚若？”
长梧子曰：“是黄帝之所听荧也，而丘也何足以知之！且女亦大早计，见卵而求时夜，见弹而求鸮炙。予尝为女妄言之，女以妄听之奚？旁日月，挟宇宙？为其脗合，置其滑涽，以隶相尊。众人役役，圣人愚芚，参万岁而一成纯。万物尽然，而以是相蕴。
“予恶乎知说生之非惑邪！予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪！丽之姬，艾封人之子也。晋国之始得之也，涕泣沾襟，及其至于王所，与王同筐床，食刍豢，而后悔其泣也。予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎！梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也，而愚者自以为觉，窃窃然知之。君乎、牧乎，固哉！丘也与女，皆梦也；予谓女梦，亦梦也。是其言也，其名为吊诡。万世之后而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也！
“即使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也，我果非也邪？我胜若，若不吾胜，我果是也，而果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我与若不能相知也，则人固受其黮闇，吾谁使正之？使同乎若者正之？既与若同矣，恶能正之！使同乎我者正之？既同乎我矣，恶能正之！使异乎我与若者正之？既异乎我与若矣，恶能正之！使同乎我与若者正之？既同乎我与若矣，恶能正之！然则我与若与人俱不能相知也，而待彼也邪？
“何谓和之以天倪？曰：是不是，然不然。是若果是也，则是之异乎不是也亦无辩；然若果然也，则然之异乎不然也亦无辩。化声之相待，若其不相待。和之以天倪，因之以曼衍，所以穷年也。忘年忘义，振于无竟，故寓诸无竟。”
[丽之姬] 即丽姬，晋献公的宠妾，以美貌著称。
瞿鹊子向长梧子问道：“我从老师那里听到这样的谈论，圣人不从事世俗的琐细事务，不谋求私利，不逃避危害，不热衷于欲求，不因循成规；以没有表达的意思为自己的见解，说出的话语又不表达确切的意思，因而自在地遨游于世俗之外。老师认为这是荒诞不当的言论，而我却认为这正是领悟了美妙的大道的实践体验。先生认为如何？”
长梧子说：“这些话即使黄帝听了也会困惑不解，你的老师孔丘又怎么能够理解呢！而你也谋虑得太早了点，就好像看见鸡蛋便想立即得到报晓的公鸡；看到射鸟的弹子便想立即获取烤熟的斑鸠肉。我姑且给你胡乱说说，你也就胡乱听听如何。为什么不依傍日月，胸怀宇宙？与万物融合一体，置各种混乱纷争于不顾，把卑贱与尊贵视为平等。人们总是忙于世务的奔波劳碌，热衷于争辩是非；圣人却好像十分愚昧无所觉察，糅合古往今来多少变异、沉浮，浑为一体而不被困扰。万物也都是这样，并以此相互包容蕴藏。
“我怎么知道贪恋生活不是困惑呢！我又怎么知道厌恶死亡不是像自幼流落他乡而不知回归故乡的人呢！丽姬原本是丽戎国艾地封疆守土之人的女儿。晋国征伐丽戎时俘获了她，她当时哭得泪水浸透了衣襟；等到她被送到晋国的王宫，与晋侯同睡而宠为夫人，吃的是美味珍馐，也许就后悔当初那么伤心地流泪实在是没有必要。我又怎么知道那些死去的人不会后悔当初的求生呢！梦中饮酒作乐的人，早晨醒来后很可能会痛哭饮泣；梦见痛哭饮泣的人，早晨醒来后又可能会以打猎作乐。当人们做梦的时候，并不知道自己是在梦中。往往在梦中还会卜问梦的吉凶，醒来以后才知道自己是在做梦。只有领悟了大道的人才清醒地知道人生只是一场大梦，而愚昧的人却自以为清醒，窃窃自喜什么都知道。什么尊贵如君，卑贱如牧，实在是太浅陋了！孔丘和你都是在做梦吧；我说你们在做梦，其实我也在梦中。这番话，在愚蠢的人听来，觉得是十分奇怪和荒诞的。万世之后假若降生一位大圣人，悟出这个道理，也只是早晚的事而已！
“假使我和你展开辩论，你胜了我，我不胜你，那么，你果真就是正确的吗，我果真就错了吗？或者是我胜了你，你不胜我，那么我果真就正确，你果真就错了吗？究竟我们谁是正确的，谁是不正确的呢？还是我们都是正确的，或者都是错的呢？我和你都无从知道，那么别人也就必然更加糊涂，我们又能让谁作出正确的裁定？让观点跟你相同的人来判定吗？既然看法跟你相同，怎么能作出公正的评判！让观点跟我相同的人来判定吗？既然看法跟我相同，怎么能作出公正的评判！让观点不同于我和你的人来判定吗？既然看法不同于我和你，怎么能作出公正的评判！让观点跟我和你都相同的人来判定吗？既然看法跟我和你都相同，又怎么能作出公正的评判！既然我、你与他人都不能相互沟通，那么又能等待别的什么人呢？
“什么叫做用‘天倪’来调和一切的是非呢？说：把不正确的看作是正确的，把不是这样的看做是这样的。正确的如果真正是正确的，那么正确的不同于不正确的，就是不言而喻、不必争辩的；‘是’假如果真是‘是’，那么‘是’不同于‘不是’，也就不必争辩了。辩论中不同言辞跟变化中不同的声音一样相互对立，就像没有相互对立一样，都不能相互作出公正的评判。那么就以‘天倪’以调和，用无尽的变化相互顺应，以此了却一生吧。忘却岁月的流逝，忘掉死生忘掉是非，抵达无穷无尽的境界，因此圣人总把自己寄托于无穷无尽的境域之中。”
语言的霸权
谁的标准能够作为唯一标准？
天地万物，距离谁都是同样遥远。
无论我们握有多少真理，我们都只是在起点，并非终点。以文化为例，在文化这个开放的系统下，谁也不是唯一正确的，谁也不可能拥有终极真理。
文化的最基本特质就是平和，而不是霸权。掌握霸权的语言只能阻碍有关真理的讨论。
罔两问景曰：“曩子行，今子止；曩子坐，今子起。何其无特操与？”
景曰：“吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚹蜩翼邪？恶识所以然！恶识所以不然！”
昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣。此之谓物化。
影子之外的微阴问影子：“刚才你行走，现在又停下；此前你坐着，如今又站了起来。你怎么没有恒定的形象呢？”
影子说：“我要这样的吗？我所依凭的要这样的吗？我所依凭的难道像蛇的蚹鳞和鸣蝉的翅膀吗？我怎么知道会这样？我又怎么知道不会这样？”
庄周曾经梦见自己变成蝴蝶，是一只欣然自在飞舞的蝴蝶，自我感觉是多么的愉快惬意啊！不知道自己原本是庄周。一会儿后梦醒了，惊异不安之间意识到自己仍然是庄周。一时感到疑惑不解，不知道是自己梦中变成了蝴蝶呢，还是蝴蝶梦见自己变成庄周呢？庄周与蝴蝶必定有区别。这就是物我交融变化的结果。
梦与现实
人生需要有梦。没有梦想的日子是枯燥而苍白的，没有梦想的人也很难有美好的前程。人因为有梦想而活着，人生因为梦想而美丽。但是，生活是实在的，不是在梦想中。梦想更不能代替生活。
平凡而庸碌的生活急流必将荡涤所有不切实际的梦想。粉饰，不是生活，唯有平凡朴实才让人心安。
人生必须要有长久的坚守，方可认清自己，成就梦想。