第五讲　“止于至善”的精神高地

 《大学》第一章“明明德”告诫人们要弘扬自身美德成就伟大事业的道理；第二章“亲民”要求人们自新、新民，对上要求君主自新，对下要求百姓更新的道理；第三章则要求人们“止于至善”。 

（一）“知止”的主体自觉与多元取向

“止于至善”一章较复杂，引用了诸多《诗经》上的话。“《诗》云：‘邦畿千里，惟民所止。’”《诗经·玄鸟》上说，邦国的王都有千里之广，都是他的老百姓所居住的地方。“惟民所止”指老百姓所达到，所居住的地方。“止”，除了终止、截止以外，还有理想境界、至善之区的意思。在这里可以把它解释成“至善之区”，即最美好、最理想的生活环境。“邦畿千里，惟民所止”是说，邦国的王都很宽阔，老百姓所居住的是美好的地方，在这里安居乐业。用德国诗人荷尔德林的话说就是“诗意地栖居”，就是说他住在很诗意盎然的地方，生活得很幸福。

“《诗》云：‘缗蛮黄鸟，止于丘隅。’”“缗蛮”，“缗”，也读mín（民音），是一种鸟的叫声。黄鹂鸟的鸣叫又清脆又动听。如果因为黄鹂鸟叫得动听，那就让满天下都是黄鹂鸟，行不行呢？这肯定不行。尽管黄鹂鸟鸣叫得很动听，但它只能栖息在山丘的一个区域、一个地点。黄鹂鸟虽然很多，但它也不能占尽整个世界。可以设想一下，如果有一种树，这个树很好，比如桉树，它长得快，而且遮阳，那么把全世界所有的树都伐掉种桉树，这样不更好吗？这不是更好，而是更坏。在笔者看来，只有百花齐放、百鸟争鸣才是多姿多彩的生态世界。如果这个世界只有灭万树而成单一之树，那就是霸权主义单边主义，就是世界的末日，人类的末日。因此，“止”很重要，它代表了一种节制和限度。在古代中国，除了《诗经》以外，有很多关于多元节制、知足常乐的思想话语。 (76)

在引用了《诗经》之后，又接着引用了孔子的话来加以说明。“子曰：‘于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？’”孔子发感慨说，对于“止”，就是居在一个善良、美好的地方，对自己栖息之地有自足感，就是说不能盲目地扩展，不能无所顾忌地占有别人的领地，然后自己一个人独享，而是说只住到我应该住到的地方。通过这一个比喻，可以知道儒家思想对节制、秩序、知足和分寸是极为重视的。儒家的“止”有其深刻的人类主义价值和意义。可以说，“知足”“知止”都是为人生设立界限。“知足”是适可而止而不贪，“知止”是是达到至善的境地。体现了儒家“过犹不及”的基本思想。其实，老子也讲“知止”：“始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。”河上公注：“人能知止（知）足则福禄在己，治身者，神不劳，治国者，则民不扰，故可长久。”（唐）柳宗元《酬娄秀才寓居开元寺早秋月夜病中见寄》诗：“味道怜知止，遗名得自求。”（宋）程颐《四箴·听箴》：“卓彼先觉，知止有定。闲邪存诚，非礼勿听。”

孔子发出反问：难道人却连那黄鸟也不如吗？“知其所止”，即鸟都知道所止，都知道栖息在它应该栖息的地方，难道人还不如鸟吗？如果人不守和谐安乐，他就不如鸟。他只知道征战，只知道霸权，只知道去践踏别人的人权。如果个体不守社会的秩序，不守人伦礼节，那这样的人，孔子认为连禽兽都不如。 (77) 《诗经》和孔子所说的绝非是封建迷信，而是闪烁着人文理性的光辉和智慧，是人对自身的自醒和反观。唐代孟郊《择友》：“兽中有人性，形异道人隔。人中有兽心，几人能真诚。古人形似兽，皆有大圣德。令人表似人，兽心安可测。虽笑未必和，虽哭未必戚。面结口头交，肚里生荆棘。好人常直道，不顺世间逆。恶人巧谄多，非义苟且得。若是效真人，坚心如铁石。不谄亦不欺，不奢复不溺。面无吝色容，心无诈忧惕。君子大道人，朝夕恒的的。”这几句话所表达的是中国传统思想中仍然有生命力的文化碎片，不仅值得中国人去重新发现，也值得整个世界去发现。

在笔者看来，“止于至善”极为重要，安居乐业是老百姓的事情，国泰民安是国家的事情。有了“止于至善”，国和家都是安康的，国家的安康是一个国家的福音。由此可知，为什么孔子动辄就要把人和动物加以比较呢？就是因为，人有超越于动物之上的对社会、自我的思考。莎士比亚说：“人是宇宙的精华，万物的灵长。” (78) 远远超越了动物，他有语言，会创造和使用工具，孔子认为这都不是最重要的，如果不遵守秩序，不遵守人伦礼节，那连禽兽都不如。人与动物的差别很可能不像一般所说的那么大，要不然为什么动物可以做到的，而人却不能做到呢？人通过“比德”，从动物身上看到了很多光辉的品德，比如“知止”。当然，最常见的就是动物的母爱。这种母爱被人冠以“本能”而草率地从价值平台转移到了科学的冷冰冰的事实平台上。其实，人很可能在走向文明的过程中遗忘了这种来源于天地本身的母爱。

屠格涅夫写过一本《猎人笔记》，其中有一篇描写动物母爱的，读来令人感动：一天雨后，屠格涅夫带着他的狗出去打猎。走到路上，突然间从水淋淋的树上掉下来一只还没有长羽毛的小麻雀，这时这只猎狗毫不犹豫地冲过去就要吃掉这弱小的生命，就在这猎狗张开血盆大口要吃它时，只见一只蓬松得不成样子的母麻雀从树上飞了下来，它一次次地去撞猎狗的嘴，它是要用自己的身体去保护自己的孩子。这只母麻雀的举动让猎狗惊愕。 (79)

屠格涅夫跟常人不一样的地方就在于，常人看到这个场景可能一笑了之，或者无动于衷，而他作为一个心灵的作家，能由此体察出一种感天动地的精神。他首先感受到的是，究竟是一种什么样的力量让那只母麻雀在枝头上不能停留，而一定要冲下来用自己的身体去保护自己的孩子？显然，是出于她的母爱，她要救她的孩子，她要救她的小雏。这种就叫母爱。他说，这种母爱的力量使他的狗在面对这个母亲时感到惊愕，也许这只狗也感受到这种母爱的伟大和震撼。动物能够为了自己的孩子奋不顾身，人类世界又何尝不是。人如果连这点都做不到，那就连动物都不如。 (80)

 “止于至善”对于人而言，首先就是要坚守人伦礼节，饱含人性和美好的光辉，如果肆意践踏道德礼法，人也就不能成其为人了。其实，“止于至善”的君子哪怕有小过失也犹如日月之蚀而难逃公众的眼睛，更不要说有大错了。因此，君子应该严于责己宽于待人，不张扬他人之过或拿别人的错误轻侮别人，这样他将拥有更多的朋友并使敌人减少一半。那么，在孔子看来，谁才可以被看作“止于至善”的典范呢？

（二）人伦所止的仁敬孝慈信

“《诗》云：‘穆穆文王，于缉熙敬止。’为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。”这句话出现了几个关键词，是中国历史上最有争论的大词。《诗经·文王》中说，深远的周文王光辉照人而且恭敬威武。作为人民的君主，为人君为人臣为人子为人父。这几个关键词，君、臣、父、子，人们耳熟能详，君君、臣臣、父父、子子，君要成君之样，臣要有臣之格，父要有父之慈，子要有子之孝。作为君用今天的话来讲即作为领导，应该“止于仁”，即定位在“仁”。从孔子对曾参一段话可以推知“仁”的真谛。孔子对曾参说：“吾道以一贯之。”曾参告诉其他人说：“夫子之道，忠恕而已矣。”“吾道”就是孔子自己的整个思想体系，而贯穿这个思想体系的必然是它的核心。分别讲是“忠、恕”，概括讲是“仁”。孔子自己曾给“恕”下了定义：“己所不欲，勿施于人。”这是“仁”的消极面，另一面是积极面：“己欲立而立人，己欲达而达人。”事实上，无论是孔子的“仁”，还是孟子的“义”，都将个体人格的建立放在重要地位，只不过，孔子更重视仁心爱人的内在光辉，孟子更注重养个体浩然之气罢了。 (81)

陈荣捷曾述“仁”之观念演进颇详，值得引述：（一）诗书之仁皆为特殊道德，孔子始以仁为基本道德，百善皆本乎此。孔子乃以仁为其伦理之基。（二）历代论仁解释不同。或以为人心，或以为爱，或以为人相偶，或以为觉，或以为恕，或以为与天地为一体。朱子以为“心之德，爱之理”。（三）最持续有力者为以爱为仁之说。（四）爱即博爱。然爱必有差等，亲亲而仁民，仁民而爱物。爱由亲始。（五）仁者无所不爱，故天人合一。（六）仁不只是心境，态度，或感觉，而是人与天地万物之活的，动的关系。（七）仁为万善之本，“人心也”。天地生生之源。（八）因此仁不仅是伦理的，而亦是形上的。（九）清末以来，虽有努力将仁之形上性质加强，而儒家特重仁之活动伦理性质贞健如故，为儒家古今不衰之一贯传统。

“止”非常重要，“止”就是定位。定位到什么形态就显示出什么样的政治秩序社会秩序。可参诸葛亮“识人七法”：问之以是非而观其志；穷之以辞辩而观其变；咨之以计谋而观其识；告之以祸难而观其勇；醉之以酒而观其性；临之以利而观其廉；期之以事而观其信。行仁政、爱人民，还是行暴政、害人民，结局截然不同。行暴政的结局就是君不成其君，就会被人民厌弃。因此要“君其君”就应定位于“仁”，“仁”就是对一个君王的要求。这里《大学》鲜明地提出，作为国家的领导者，应该定位在仁，就是爱人民。

“为人臣，止于敬”，指作为下级应该定位在尊敬恭敬上级。当然这里有历史局限，因为太求敬，必然导致最后连意见都不能提，提了就叫大不敬，更不能提出自己独到的看法。对敬不能过分强调，不能过分到牺牲真理的程度上。在尊敬的基础上，还要提出自己的意见和独到的想法。当然，作为下级，也不能没有敬。而且即使平等的双方之间也要敬。如果我们不尊敬别人不听人家说清楚，就开始反驳，那这个社会岂不是非理性化了？相互尊重是很重要的。

“为人子，止于孝”，指作为子女应该定位在孝顺父母。被人骂为“不孝”是极为严厉的。在中国历史上孝道始终都被看作衡量人道德修养的最基本的标准。“二十四孝”的故事可谓家喻户晓。汉文帝刘恒以他开创文景之治的清明政绩名垂青史，又以仁爱孝顺的德行品德名闻天下。他的母亲薄太后卧病三年，他在病榻前侍奉三年，常常夜不能寐，衣不解带，没有丝毫倦怠，母亲所服的汤药他亲口尝过后才放心让母亲服用，这就是文帝亲尝汤药的故事。 (82) 其他的还有虞舜孝感动天，曾参啮指痛心、子路百里负米、黄香扇枕温衾，他们的故事被世代相传，成为人们实践孝道的典范。因此，亲情和对父母亲的孝敬之心非常重要，如果连父母亲都不孝而能忠贞报国者，一定是没有的。所谓“忠孝不能两全”，“忠”对国家而言，“孝”对父母而言。实际上，“忠”高于“孝”，因为“齐家”之后是“治国”，或者说“齐家”是“治国”的基础。孝是日常生活中很重要的人伦标准。如果一个人连父母都不孝顺，那他忠于国家为国捐躯是不可能的。他连家族中最起码的人伦常识都没有，他要为国家为这个大集体去付出生命，其难乎哉！在这个意义上，在“忠孝”之间，人们往往会选择“忠”，因为选择“忠”就是“大孝”，是对整个国家的负责。但对一般人而言，尽孝道与尽忠并没有严重的冲突。

“为人父，止于慈”，指作为父亲要定位在慈爱上。朱自清有一篇散文《背影》。朱自清离家时，身体不好的父亲到月台上送他，车还没有开，这时父亲想要给孩子买一袋橘子。父亲买橘子两次爬月台，父爱融进在艰难地攀登月台的背影之中，儿子爱父之意也从注视着父亲背影的泪眼中流泻出来。“这时我看见他的背影，我的泪很快地流下来了。我赶紧拭干了泪，怕他看见，也怕别人看见。”  (83) 父亲留给孩子的不仅仅是“朱红的橘子”，还有父亲所有的寄托和慈祥的慈爱。朱自清那个时代已经是走向现代了，但这孝慈思想过时了吗？难道都应该完全抛弃吗？当然没有过时，也不能抛弃。

“与国人交，止于信”，指与那些国家的人民交往，应该定位在信，定位在诚信上。一个国家的人民和国家的基本机构，如果没有诚信，那真是不可思议。如果自然、天地、宇宙没有诚信，这个世界就大乱了。大自然已有的规范和秩序丧失了，今天太阳是早上六点升起的，明天突然五点就升起，下午两点太阳就落山，这个世界的轨道就出了大问题。诚信是一个恒定不变的品质，是一个一往直前坚守自己德行的品德行，是一言九鼎的信守诺言。这种品质以其不变而展现了自己的价值。那些丧失了诚信、巧言令色、花样百出、坑蒙拐骗，甚至是妖言惑众的人，尽管能得宠于一时，最终将自食其果。

君、臣、父、子、国人都各有其所“止”，准确定位自己的身份，遵守道德行为的伦常，社会才能在诚信与和谐中发展，尽管作为民主国家已无君臣，但还有上下级，对当代社会仍有其现实观古鉴今的意义。

《大学》的第三章，强调了仁、敬、孝、慈、信，说明中国儒家文化是一种柔性的、软性的文化。《大学》规定，作为国君或王者，作为家族里边的子和父，以及作为普通人的老百姓，是紧密相关的社会链条，《大学》提出了一个关于个人自由与社会规范的关系的问题。对现代社会而言，君臣关系可以转换为上级与下级的关系。不能苛求在孔子的时代或先秦的时代，就有现代意义上的上级与下级关系。经过现代的阐释，君臣关系其实代表了一种上下级关系。同样父子关系也不能照搬古代，应该增加新的意义。

需要重视的是，古代中国强调子孝父慈从根本上说是合理的。即使在今天的家族里边，这种基于血缘关系的父子关系也应该强调孝与敬。往深里看，中国特有的“孝文化”的最基本意义在于孝顺父母尊敬亲长。《诗大序》：“先王以是经夫妇，成孝敬，厚人伦，美教化，移风俗。” (84) 《左传·文公十八年》：“孝敬忠信为基德，盗贼藏奸为凶德。” (85) 《汉书·武帝纪》：“故旅耆老，复孝敬，选豪俊，讲文学。” (86) 唐许浑《题卫将军庙》诗序：“既而以孝敬睦闺门，以然信居乡里。”子夏向孔子问孝，孔子回答说：“色难”。（“子夏问孝，子曰“色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？”）  (87)  “色难”就是和颜悦色地在父母亲周围去表现你的孝道，这是最难的。给父母买东西、给父母做衣服那不全是孝，因为动物都能做到孝（反哺），孝最重要的就是在漫长岁月中的不改本色的孝——“色难”。有些人可能认为，“孝”是不科学不普世的东西。不能这么绝对。父母亲生下儿女养育三年才能走路，到父母晚年尽尽孝是应该的。 (88) 人都有生也都有老，老有所养，这是人性中最重要的部分。也是一个国家稳定的重要的社会文化心理基础。 (89)

从品德意义上说，仁爱、尊敬、慈孝和诚信，在今天基本上还应继续发扬下去。当然，要是愚忠、愚敬、愚孝、愚慈，甚至被忠、敬、孝、慈吞噬，那是不允许的。其实，古人也不是一味地愚忠愚孝。孔子孟子在这方面有相当清楚的表述，不可误读。 (90) 因为今天的社会是一个民主而理性的社会，强调人自己的个体自由是不可以出让的，这与古代不同。因此，我们不应对古代的东西完全加以否弃，当然也不能完全加以肯定。正确的做法是，理性地丢掉不合时宜的东西，并去发扬仍然有生命力的东西，包括人类文明中那些美好的，还有价值的，还可以为现代社会提供精神支撑的东西。

君仁臣敬，父慈子孝，人和人坦诚相待，这是《诗经》中所记录的周文王对“止于至善”的实践，那是一种理想的社会状态，而作为理想社会的主体的君子，应当不断地修身养德。在笔者看来，仁、敬、孝、慈、信都不是针对一个人而言的，而是针对一种关系而言的，这说明中国和西方的关于人与人之间的关系着眼点不尽相同。在西方，个人自由是高于社会规范，或者社会应服务个人，强调的是个人的主体性、个体性。在中国，强调的是个人自由应该是和社会的规范形成和谐的关系。这是一种差别，在今天个人主义甚嚣尘上之时，东方的重整体关系的价值应该加以重视。

（三）止于至善的切磋琢磨

“《诗》云：‘瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僩兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可喧兮！’”“瞻彼淇澳”，在那个淇水的岸边，岸口。“箓竹猗猗”，箓竹长得那么茂盛，那么葱绿。“斐”是文质彬彬的意思，“君子”在古代除了指德高望重文质彬彬的人，还指美男子。在《诗经》里，也可以看作是那个美男子。“如切如磋，如琢如磨”。“切”，切骨，就是一般的骨头，可以用来做器具。“磋”，磋角，就是去磋很硬很尖锐的兽角或象牙。“琢”，是琢玉。“磨”，是磨石。骨、角、玉、石都是很硬的东西，但正是因为硬，才能显示出这种君子的厚度和高度。 (91) 一般而言，如果做学问找了一块很薄的板子钻下去，那只能是学问中的弱者，不会引起人们的关注。这就如同奥运会比赛，一个跳高运动员起身一跳不是两米多，而是一米多，那他早就被淘汰而不可能成为冠军，更不可能成为万民敬仰的英雄。因此，硬度、高度、厚度和深度是君子必须达到的，当然这也是很难达到的。只有当获得了很高的成就之后，才会引起人们的关注。

“瑟兮僩兮”，真威武啊！真勇仪啊！“赫兮喧兮”，真显赫啊！真高大呀！“有斐君子，终不可諠兮。”文质彬彬的君子啊，不能忘啊，不可以忘怀的呀！这里提出，只有君子才是不可以忘怀的。只有拥有优美德行，文质彬彬，质胜文不行，文胜质也不行，只有文质彬彬才是君子。 (92)

“如切如磋者，道学也；如琢如磨者，自修也。”“如切如磋者，道学也”，这是一个总结。如切如磋，就好像切像磋角。因为骨和兽角都很硬，切磋时就是硬碰硬，就是前沿对前沿、思想对思想，要碰出火花。这说的是诗友之间相互学习提高的过程。中国古代做学问并不是说“骑墙派”，不是折中调和，不是左右各对一半。相反是如切如磋，刀切肉很容易，切骨头容易吗？很难。拿一个牛角，拿一个象牙，很难切，因为它很尖锐。这说明《大学》强调的是研究学问的艰、深、高，为了学问，就是诗友之间可以争论、争辩，甚至争得面红耳赤。这是古代很好的一句关于做学问的话。“如琢如磨”是对自己说的，当你深夜在灯下，一灯独萤，窗外竹影婆娑，细心研读古籍和今人之作时，应该做的就是如琢如磨。如琢如磨就是说，如同拿着一块美玉慢慢地琢磨，因为一刀下去可能就毁坏了，就好像对一个石头慢慢地磨，打磨得很光滑，珠圆玉润，晶莹剔透。这是很高的境界，这就是质的精微，做的是慢功夫。“如琢如磨”要求就是要自我不断的打磨，竭力做到精益求精。

“瑟兮僩兮者，恂栗也。赫兮喧兮者，威仪也。有斐君子，终不可喧兮者，道盛德至善，民之不能忘也。”“瑟兮僩兮者，恂栗也”，真威武、真武毅，这是指君子呈现出端庄恭敬的状态。“赫兮喧兮者，威仪也”，真显赫、真高大，这是指君子呈现出一种威风的仪态。“有斐君子，终不可喧兮者，道盛德至善，民之不能忘也”，文质彬彬的君子让我难忘，他道德最完善，而百姓就不可能忘记他。为什么人民众口铄金，为什么人民可以高山仰止？你如果做了坏事，千夫所指；做了好事，万民永记。这就是说，人们对于好的德行、好的人物、文质彬彬的君子，会因为心里佩服而去仿效，感到高山仰止。在我看来，《大学》是对一种高大美好的君子形象的赞美。这种赞美至今不可小看，因为如果没有这样完美的人格，遍地都是一心向私、损公肥私的精神侏儒，这个社会就没有救了。严于治学、谨小慎微、行为端正，这样的人才可以称得上是君子，才能成为道德的典范。

最后，《大学》引用《诗经》的话对“止于至善”进行总结。“《诗》云：‘于戏前王不忘。’君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。”这里的“于戏”就是“呜呼”，是个感叹词。“前王不忘”，先前的君王，不会遗忘，就是高风亮节的贤民君王，对后世影响极大的那些伟大的人物，人类精神的领袖和先导者，人们是不会忘记他们的。“君子贤其贤而亲其亲”，作为君子的圣人君王去敬重他的贤人，亲近他的亲人。“小人乐其乐而利其利”，平民百姓享受他的欢乐，而得到了这位伟大人物的利益。“此以没世不忘也”，因此尽管他已经去世了，但是人们却永远缅怀他。 (93) 他“贤其贤而亲其亲”，正是因为这样，人们怀念他，正是因为这样，他把善良推进到了极致。

由此可知，德行的绵长、个人的修养不是一次就能完成的，它是需要生生不停，是生生之谓道、生生之谓易（《周易·系辞上》），要不断地发扬光大，而且要智能不灭、薪火相传，还需要一代代地往下传。同时，这种定位，要定位在仁爱上，所谓的子孝父慈等。其实都是一种慈爱，都是一种仁政。《大学》还讲到一个问题，就是一个人达到了完善，还不是最美好的世界，要使他人同样完善，使所有的人达到完善，这个社会才是一个完美的社会。

在本章中，引用了《诗经》中的话来说明“止于至善”的“止”，强调有所止，且止于善处。接着又引用了《诗经》来说明“至善”，还引用了“前王不忘”来咏叹周文王的至善至美，至此大学“三纲”得以完满阐释。