经一章
《大学》《中庸》前面均为“经”，《中庸》第一章为经；后面为“传”，解释经的；“经”明白，后面“传”就明白。《学庸》两“经”并着讲，可以了解得深刻些。要点先明白，每句话要真明白。好好读，尽己责任，于后世亦有用。
大学之道，在明明德（为天地立心，尊生），在亲（又当“新”）民（为生民立命，卫生），在止于至善（为万世开太平，荣生）。
“在明明德，在亲民，在止于至善”，三个“在”字有深义，不只是肯定，而且是不离。“在”，有自在义，如《心经》的“观自在”。要面对实际，实际即“在”，自在，皆自明也，皆与生俱来的，非自外求得之。
“尧舜，性之也”（《孟子·尽心上》），“天命之谓性”，人人皆可以为尧舜，因为人人皆有尧舜之明、尧舜之性。本身就具有，何以没有用上？被乌云遮蔽了！乌云一散，就都露出。都有“自在”的东西，就是没有用上。有，但是糟蹋了，因为“眼耳鼻舌身意”（佛家之六根）、“色声香味触法”（佛家之六尘）、五蕴（色蕴、受蕴、想蕴、行蕴及识蕴），而浪费了我们自身的宝贝。
不必外求，每个人都有“自在菩萨”。“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄”（《心经》），如五蕴没有空，又如何明？皆自明也，就看你用在什么地方。明德，性德，生德，只要没有受外诱之私，懂了，就能用上。
佛经的汉译本不错，《心经》文章至美，意境至深！《心经》无法增减一字，《金刚经》无一重复的话与意思。《金刚经》开经偈：“无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。我今见闻得受持，愿解如来真实义。”此四句为武则天所写，不得了，多聪明！
我讲的是“无上甚深微妙法”，非讲字面，要开你们的脑子。讲到生活，故“不可须臾离也”（《中庸》）。若书为书，我为我，乃乱。
不孝，不承认有个“元”，失本。“孝为德本”（《孝经·开宗明义》“夫孝，德之本也”），永不能变。我刚来台时，台湾人安分守己，完全是中国人，每家有家庙、家堂，每天给祖宗上香。
台湾要好，必自恢复孝道开始。极乐世界无不孝之人，“佛在家中坐，何必远烧香”？不自根上来，将来想好也办不到。台湾今天连吃也无真滋味了，什么都有，但什么都不像。
大学之道，学大之道。学大，法天，学天，即天学。学天的方法，首要“在明明德”。“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”，“在天曰命，在人曰性，在身曰心”，命、性、心，三位一体，乃是与生俱来的，但易受外诱之私的蒙蔽，因为“人心惟危”，心猿意马，所以必加“明”的功夫。
“在明明德”，前“明”字为动词，宣扬，也是功夫所在；后“明”字为名词，“明德”指性（生），即“本然之善”。“在明明德”，性生万法，自根本断除迷信。
“生”的观念源自老子：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”（《老子·第四十二章》）孔子“改一为元”，元生万物，更为进步。
孔子不言生，也没说谁生，而以“乾元”“坤元”为“资始”“资生”。资始、资生，“资”，借也。元，有两性，曰“乾元”“坤元”。不说生，而说含，坤卦“含弘光大，品物咸亨”。元，含乾、坤两性；乾、坤中皆含元，故曰“乾元”“坤元”。“大哉乾元，万物资始”“至哉坤元，万物资生”，“资”字最重要，无一东西是单独成事的，“乾元”“坤元”相资而“始”、而“生”，为第一代。
第二代生之机即“明”，能终始万物，加“大”为赞词，故曰“大明终始”。“明”，能终始万物，终而复始，“大明终始，六位时成。时乘六龙以御天。”（《易经·乾卦》）
《易经》的构思，其思想之致密，真是不可思议！如学数学，必得还原才行，依经解经即是还原思想。此为几千年前中国人所写的，故称“夏学”，不分今古文，凡是中国人的智慧都吸收。夏，“中国之人也”（《说文解字》，下简称《说文》），有别于夷狄。每个都有界说。《易经》绝非成于一人之手。
万物何以能生生不息？因为有“明”。明，乃“继之者”，继元，“继之者，善也；成之者，性也”（《易经·系辞上传》），故曰“元者，善之长也”（《易经·乾卦·文言》）。元，始万物者；明，第二代，接着元的，终始万物。虽没说“性善”，但也说“善性”了。
“在明明德”，“明德”乃终始之德，“日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉”（《易经·系辞下传》），“悬象著明，莫大乎日月”（《易经·系辞上传》），日落月起，月落日起，终而复始，故能生生不息。“大明终始”，终始万物的是“明”，而始万物的是“知”，“乾知大始”（《易经·系辞上传》）。
“在明明德”，即明“尊生之德”于天下。“在”字，是肯定的。尊生之德，即生生不息，是大本。所以，宣扬“明”之德是每个人的责任。
“在明明德”，要明“明之德”于天下。何以第一步必明“生生之德”于天下？天有好生之德。“生，仁也”，桃仁、杏仁、瞳仁，代表生机、生命。明仁德于天下，既学天，天最大的德即好生，亦即仁，仁心、仁术、仁德、仁人。仁者爱人，仁者无不爱也，所以要“尊生”。“明”之本能即机，能终始。终始为天之道，亦即自然之道。
“大明终始，六位时成”，“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞”（《易经·乾卦》）。到七了，七日来复，一阳生，地雷复（
）。一者，用之端、用之首，终而复始，“复其见天地之心乎”（《易经·复卦》）。始，是天地之心，资始；生，是天地之德，资生。一元复始，始其天地之心，生其天地之德，故曰“天地之大德曰生”。始其天地之心，即张载（1020—1077，北宋理学家，也称横渠先生）所谓“为天地立心”（《横渠语录》）。
“复”，为道之机、生之机。以天心为己心，是机。以生机为己心，以率性为己志，此为实行的入手处。读书人必得有天心，以天心为己心，为天地立心，“复其见天地之心”，以性智为己志，“率性之谓道”。性为智海，性生万法，圣人自师己性。
“在明明德”，首先要报恩，报生生之恩。孝是责任，要报恩，奉元孝至德，何以要“明明德”在此。祖师庙每年祭祀，即在报德，崇德报恩。如大家都真懂“明明德”了，怎能到今天的地步？
一个人不孝、不慈，活着又有什么意义？人的价值就在“孝”与“慈”，孝生我者，慈我生者。“明明德”，就是要报答孝与慈，让老的、小的看你是个宝。今天的人没有明白自己的责任，因此社会问题层出不穷，家庭、青少年问题多，错误在哪里？应追本溯源，自根上解决。好好玩味，真懂、深入，皆功夫。
家贫出孝子，板荡识忠臣。今天的物资丰富，但是人性没了！最要是有德，有学问不足以为贵，有德才能够发挥。我的经验丰富，将来你们自己不饿死，已经不错了。认为自己聪明的，绝对是呆子。
国称“中国”，那要如何用中？乃有《中庸》一书。《学庸》是学大、用中，也就是学天、用中。立德，“信则人任焉”（《论语·阳货》）。《学庸》为立本之道，“本立而道生”（《论语·学而》），可以取之不尽，用之不竭。
其次“在亲民”。朱熹以为即“新民”，王阳明则作“亲民”。亲民与新民，层次不同。亲民为入手处，无亲民，“未信，则以为厉己也”（《论语·子张》），没和他处得亲，想要改变他，他以为是在压迫他。由亲民然后新民，先亲民才能新民，即自觉觉人、先觉觉后觉。使百姓明白生之道，生就是性，就能尽己之性，发挥自己的性能了。
学生，“生”的意义包含很多，小孩开始受教即是学生，要学自己的生，生己，亦即卫己之生，是内圣之道；其次，要学生民之道，即卫众人之生，是外王之道。卫生，不可以侵害别人。“生生之谓易”（《易经·系辞上传》），生民。政治如为生民之政，即仁政，生民之道亦即“为生民立命”。
为生民立命，即“作新民”，叫百姓必得进步，此必经过“苟日新，日日新，又日新”几个阶段，是有生命力的，并不是禅宗的，是不断地赋予新生命，使他认识自己生命的可贵。
“教化流行，德泽大洽，天下之人，人有士君子之行，而少过矣”（《春秋繁露·俞序》），人人皆可以为尧舜的境界，最后，达“见群龙无首，吉”（《易经·乾卦》）的境界。
最终则“在止于至善”。“元者，善之长也”，元，是善的老大，至善，孔子“改一为元”。“至善”，是最善，所以是“善之长”。有老大，必有老二，“继之者，善也”。“在止于至善”，所以“知止”重要，修止观（止，止息一切妄念；观，观察一切真理。止属于定，观属于慧），无此一功夫，则什么也成不了。知止，而后有“定、静、安、虑、得”，“无入而不自得”（《中庸》）。
“定、静、安、虑、得”，与禅的境界一样，打坐必心里头定了才能生效。心定，行亦禅，坐亦禅，不是坐多久，而是定的功夫有多久。决定了，是对事决定。心必能定了，才能学。如每天心游荡，想学东西达一境界不可能。心不放，慢慢就能深入。
没懂得求什么，怎知要得什么？求而未得，即失败。智慧如不进步，又怎么做事？人和禽兽相差，就在那个“几希”！明白了，才知道要怎么做。
破坏容易，建设太难了！我是在审讯你们，并不是讲书。这是我的绝活，是书中找不到的。奉元书院的学生必要有两个条件：有德、有脑。
孔子问礼于老子，老子说：“道生一，一生二，二生三，三生万物”；孔子求一，老子说：“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。”（《老子·第三十九章》）孔子得一了，对弟子说“吾道一以贯之”（《论语·里仁》），但《论语》中没有告诉弟子要如何得一。孔子得一以后，可能后悔了，最后以“元”取代“一”，以元生万物，思想更为圆融。
孟子虽承受孔子之学，自称“乃所愿，则学孔子”（《孟子·公孙丑上》），但是他的最高境界也只是到“王道”而已。
孔子的“元”，实为董子所继承，董子说“惟圣人能属（zhǔ）万物于一，而系之元也”（《春秋繁露·重政》），属一系元。奉元书院讲“属一系元”，属于一系于元，培元，止于元，奉元。读孔氏之书，要求一，得一，最后奉元。
“元”为善之长，那“一”是小弟。止于一，是《论语》的境界，“吾道一以贯之”；止于元，则为《春秋》的境界，《春秋》变一为元，孔子“志在《春秋》，行在《孝经》”（《孝经钩命诀》。《春秋公羊传》何休序“昔者孔子有云：吾志在《春秋》，行在《孝经》”）。
一部《春秋》讲些什么？拨乱反正。求一，止于一，正也。《易》“蒙以养正，圣功也”（《易经·蒙卦》），养正，“在止于至善”，止于元。培元，元培了，然后奉元行事。
你们如真用功，也必得三年，绝非一日之功。真用功可不易，得累死！笔记要时常玩味，串在一起。真明白了，则一生受用不尽。依经解经，经必得通。
《孙子》（即《孙子兵法》，下同）至少得一段一段研究。《孙子》会背了，一生可以取之不尽，用之不竭。会背才能熟，熟了才能玩味，熟能生巧。
光知不能用，乃废学，不能以时出之，俟时而出。因不知时，不知什么时候用上。应于自己本能上建树自己。如先搞人际关系，一旦野心家失势了，能靠得住？
元为道根，故为“善之长”。我“释一元”，即得自清人汪中（1745—1794）的启示（《述学·内篇一·释三九》）。
中国的道统：尧传舜，“天之历数在尔躬，允执其中”（《论语·尧曰》），“允”字功夫重要，否则抓不住“中”。中国人以中道治事，找平衡点。知缺多少，则加上多少力量，即成平衡点，矫枉必得过正。
立本，本立而道生，“允”，信，诚也，第一步功夫，则有米可做寿司。“中”，中道，油、酒、米、面。功夫天天练，越练越纯熟，就发挥作用了！
舜时，环境复杂，“舜好问而好察迩言”（《中庸》），要遏恶扬善，“执其两端，用其中于民”，把“执中之道”传给了禹。
禹时，环境更为复杂，用十六字：“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。”（《古文尚书·大禹谟》）“精一”与“允中”。所以，中国学问即“一”与“中”。
《大学》与《中庸》这两部书要好好重视。《中庸》讲中之为用，即如何用中；《大学》讲一，人“得一”了才叫“大”，“大人者，与天地合其德”，最后“与天地参矣”，“天地人，三才之道”，天人合一的境界。
求一，得一，止于一，正也。正，是与生俱来的，并不是外来的，必下养的功夫，孟子所谓“我善养吾浩然之气”“直养而无害”“是集义所生者”（《孟子·公孙丑上》），直养、率性。试问自己又存多少浩然之气？你们最缺“终日乾乾，夕惕若，厉无咎”（《易经·乾卦》）的功夫了。
自出生，就要尊生，要明白生的可贵。生了，就必得养，还要养正，“蒙以养正”。养正，知止而后有得。止于一，即正，得正即得元。没有学正，又怎么返正？
《春秋》在“拨乱反正”，养正的入手处，要改变器质，自成“器”（《易经·系辞上传》“形乃谓之器”）、成“大器”（《管子·小匡》“管仲者天下之贤人也，大器也”，《老子·第四十一章》“大器晚成”），最后则“君子不器”（《论语·为政》）。
正，止于一。正，是与生俱来的，“蒙以养正”，蒙昧时即要养正，开始就不要有毛病。“不迁怒”（《论语·雍也》），检讨自己更能生智慧，检讨别人则是掩饰自己，此即养正的功夫。有“正”之德了，“子帅以正，孰敢不正？”（《论语·颜渊》）
“养正”了，不要丢失，要“居正”；跑掉了，就要“求其放心”（《孟子·告子上》），要天天下功夫。“求其放心”至此，就可以“拨乱反正”。
到拨乱反正了，即达华夏、大同，完成孔子的《春秋》之志，此即中国人的责任与志，“善教者，使人继其志”（《礼记·学记》）。
“止于至善”，多少注解讲的都用不上，因为不知道要如何做。“至善”，乃是善之至，没有能比得上的，是老大。我此解，因为找到“元者，善之长也”，是有根据的，故“至善为元”，意义深刻！“止于至善”，即“止于元”，因为孔子“变一为元”。一为元，故又为“止于一”，即正也。
经书中的“大哉、至哉”“至圣、至善”，均有至高无上义，自“元者，善之长也”可以相印证。
屯，篆文
，字形如豆芽菜，象草木之初生，难也，《易经·序卦传》曰：“屯者，物之始生也。物生必蒙。”生了，什么也不明白，就懂得哭、吃，即“蒙”（《易经》第四卦）。
因为蒙，所以要上学，向第一个启蒙师磕头。“蒙以养正，圣功也”，因生完必蒙，从蒙开始就要养正，要自本身具有的“正”培养之，不使之跑掉；有此功夫，结果成就“圣功”了，这可不是普通的成功，乃是高得不得了的圣功。这个正，并不是教来的，而是养的，因为它不是从外面来的，而是本身与生俱有的。
正是什么？性命也。“各正性命”，把性命变成正，就含有作用，养正即养性命。要如何养？“保合太和，乃利贞”，保合以养性，太和以养命。不能只养一天，故必“居正”，亦即守正，才利于正固。居正，安正，“造次必于是，颠沛必于是”，不论在什么环境皆必于是，守死善道，至死而后已。
故“止于至善”，是“止于性命”“止于正”。做事，顺着人性做就是道，“率性之谓道”，此解马上能用上。此正的作用大，故为政必先正名，“必也正名乎！”（《论语·子路》）“子帅以正，孰敢不正？”
养正的目的，是在达圣功，所以《易经》的第一个圣训，即是“蒙以养正，圣功也”。圣功，即是一统、元统、仁统、性统。问：“天下恶乎定？”曰：“定于一。”问：“孰能一之？”曰：“不嗜杀人者能一之。”问：“孰能与之？”曰：“天下莫不与也。”（《孟子·梁惠王上》）人人与生俱有，都能率性。
既是养正了，那平日就得居正，此事太重要了，故曰“大居正”（《春秋公羊传·隐公三年》《传》曰：“故君子大居正。”何休注“明修法守正，最计之要者”），“大”即赞词，《春秋》一书即“养正圣功”的注解。《大易》讲“养正”，《春秋》讲“大居正”，故《大易》与《春秋》相表里，一为体一为用，体用合一。
止于一了，所以“变一为元”为至高境。自养正，成圣功，到居正、一统。一统，即用“一”统天下，而非统一，故曰：“王者孰谓？谓文王也。”（《春秋公羊传·隐公元年》）《春秋》讲“大一统”（《春秋公羊传·隐公元年》《传》曰“何言乎王正月？大一统也”）。
怎么造谣，不能没有元。熊十力找到元了，写《乾坤衍》（熊十力衍乾、坤两《彖传》之书），跑第一棒；我们抓住元，奉元，跑第二棒。
不要尽作“文抄公”，要善用头脑。慢慢读，讲学要实用，有所得了，故心中悦，“学而时习之，不亦说乎”；“有朋自远方来”，必有所谈；别人不懂，自己心中还不愠，“人不知而不愠，不亦君子乎！”（《论语·学而》）
孔子“五十以学《易》”（《论语·述而》），“五十而知天命”（《论语·为政》）。“天命之谓性”，命、性、心，一也，“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣”（《孟子·尽心上》），“不知命，无以为君子”（《论语·尧曰》）。知天命了，才能尽性、尽天命，志在《春秋》。止于一，即大一统。宇宙间大一统，即华夏、大同。《大易》与《春秋》都是“元”的成就，因此要奉元。
知道中国人的思想了，才知道中国人的责任所在，明道任仁。中国人的责任是“舟车所至，人力所通，天之所覆，地之所载，日月所照，霜露所队（坠），凡有血气者，莫不尊（之）亲（之）”（《中庸》），因为我们卫其生，此即华夏、大同了。
知此，懂得责任了，将来可以为弱小民族谋幸福，可以用自己所长，教其耕田、种地、养蚕，有谋生之能。拿他们当兄弟看，共存共荣，不用枪炮打人，此即大志、大事业，“举而措之天下之民谓之事业”（《易经·系辞上传》）。“有始有卒者，其惟圣人乎”（《论语·子张》），能“有始有卒”干到底就是圣人，精神一到，何事不成？
《学庸》在学大、用中，完全不是空话。有此一观念了，再看朱注，朱子将“大学”说成与“小学”相对，将真义讲丢了，讲成学校的阶段。朱子是儒禅，有其时代环境。
我们要依经解经，发掘祖宗的智慧泉源，古人的智慧周正。要懂得读书的技巧，才能得出结论。我所讲的，一切注解都没有。你们要养正，是自己要会想，不是我教你们正，每天以此解决问题。我书摸太久了，每一个问题都有解答。
孔子何以志在《春秋》？社会不应用武力，应用“一统”，即“通志除患，胜残去杀”（此师尊句：《易经·系辞上传》“圣人以通天下之志”，《春秋繁露·盟会要》“圣人者贵除天下之患”），通天下之志，除天下之患。《论语·子路》“善人为邦百年，亦可以胜残去杀矣”，善人自师己性，用性智，故善人相继治国，可以达到没有残暴、没有杀戮的境界。
一即元，元为体，一为用，是终始、生生不息的。资始，经“知”“易”（《易经·系辞上传》“乾知大始”“乾以易知”）；生生，生了又生叫“明”，所以“大明终始”。始叫易，生叫简，“易则易知，简则易从”（《易经·系辞上传》“乾以易知，坤以简能；易则易知，简则易从”）。
从始到生，几十年即断绝了，必使之终而又始、生生不息，其机即“明”，故曰“大明终始”。
《乾坤衍》衍得相当好，就熊先生说明白了。看《易经》是什么，何以老祖宗能有如此致密的头脑？后人有讲明白的？我整天猛想，“思之思之，鬼神通之”（《管子·内业》云“思之思之，又重思之。思之而不通，鬼神将通之”），不二法门即“精一不二”，不想入非非。每天想得不精不一，乃没有智慧。
没有比做人再难的！做学问也是做人的一部分。我就佩服王弼有才华。
王弼（226—249），字辅嗣，三国时曹魏山阳郡人，魏晋正始玄学的主要代表人物之一。王弼十多岁时，即“好老氏，通辩能言”，曾与当时许多清谈名士辩论各种问题，以“当其所得，莫能夺也”，深得名士赏识。王弼为人高傲，“颇以所长笑人，故时为士君子所疾”。其哲学思想核心“以无为本”，带有思辨玄学色彩。他认为“万物万形，其归一也。何由致一？由于无也”。其“得意忘象”的思考方法，对中国古代诗歌、绘画、书法等艺术理论也有一定影响。王弼注《易》，虽沿费氏“以传解经”的方法，但尽扫象数之学，从思辨的哲学高度注释《易经》。汉人解《易》重象数，王弼注《易》扫象，以抽象思维和义理分析摈弃象数之学与谶纬迷信，是《易》学研究史上的一次飞跃。正始十年秋天，以疠疾亡，年仅二十四岁，遗下一妻一女。
必要有功夫，精一，心无旁骛。必得自己设计，要用许多方法约束自己，才能心无旁骛。头脑清楚，何不做自己喜欢的事？我一辈子没有说过我喜欢吃什么，得有多大的修养！
中国人这么多，还在乎你生一个？我半夜喜喝茶就喝，不必听训。人生太不容易了，就没真想通；都没想通，因此生完儿女都后悔了。如想通了，岂不万事皆休？麻烦都是自己造的，天下本无事，庸人自扰之。
学术是无止境的，今天不应再做考据、训诂了，因为时代已经不同了。今后研究思想，就看你们的智慧。
每一团体皆有其宗旨，我称“夏学”，不谈今古文，在还原貌，要保存原料。接受中国人的东西，融化在个人的智慧中。中国东西自“元”来，现在要“原元”，将过去的都当作堆肥，用以培元（种子），再开今天所用的花果，即“盘皇另辟天”，亦《春秋》所谓“天地之始也”（《春秋公羊传·隐公元年》何休注“变一为元，元者气也，无形以起，有形以分，造起天地，天地之始也”）。此乃吾人之立场，但不一定每个皆能达到。
你们要接着讲，而不是照着讲。我天天所讲的乃是开门之钥。脑子如没有几个大转弯，完全没有用。我要你们会用脑，不是会背书。今后要重新讲中国学问，是要你们有思想。读书是要明理，明理要改变自己的器质。
想有力量得有团体，组织就是力量。以团体对团体，将来永远有力量，不要跑单帮。但如今的很多人其本能就是争，遇一件好事如狗争骨头。你们要快快塑造自己有用，否则即是废物一个！
要懂得怎么做，这是智慧的问题；要知己知彼，才能百战不殆；还要看你的世故够不够，凡是过去的经验都叫世故。如在“需要有用时”不能有点贡献，那书岂不是白读了？要造时。开始必求真知，自己读，才能够深入。
人都有野望，我苦了一辈子，岂能叫时光空过？那岂不是对不起自己了？人生之不易，特别苦！用什么以补己之苦，否则岂不是白活了？你们的成功就是我的成功，岂有嫉妒之理？你们要好好用功，自苦中得一无穷的富贵，如孔老夫子，富贵在天，富贵即智慧。如不知人生为何而活，那活着岂不就是等死？谁有脑子，谁就成就！
今人没有责任感，为人父母必要尽责，要有一个像样的家庭，如果父母本身不标准，那小孩也绝对不标准。身教重于言教，你的一言一行就是孩子的“准”；有了准是、准则，小孩才可定犹豫、明是非。
做事要细心，绝对不可以掉以轻心。写书时，引书一定要对本文，也许有笔下误。
大学，学大也，“唯天为大，唯尧则之”，尧则天，有生来的圣智；后生者，得学大、学天。学大，有根据，孔子赞美尧则天。大学亦即天学，那何以要称大学？“大”与“天”有何不同？我留问题，要你们自己想。
我一生绝不盲从，但什么书都看，要追根究底。要懂得用自己的智慧，要用古人的智慧启发自己的智慧。要成为思想家，不要做书呆子。你们将来讲学，可先讲朱注，表明博学；再讲我们的，给他们做个参考。文章作得美的，未必中肯。
大学，即大人之学。大与天，有层次。学大人之学的方法，得经几个步骤，怎样学？用什么方法才能成“大人者，与天地合其德”？
善人，不践迹（《论语·先进》“子张问善人之道，子曰：不践迹，亦不入于室”），性善，本着人性之善处理事情。君子，成德者，自“见贤思齐”来的。贤人，己立立人，己达达人（《论语·雍也》）；圣人，贵除天下之患。“致中和，天地位焉，万物育焉”“与天地参矣”（《中庸》），学到最后成为“大人”，则“与天地合其德”。必要懂得来龙去脉，学完《大学》了，则成为“大人”，是“与天地合其德”的境界。
学“大”之后，有了成就，必须懂得并宣传天地之德。“云行雨施，品物流形”（《易经·乾卦》），乃是天之德。天地之德外，来个“明”，“大明终始”，因为“明德”了，才能终而复始，生生不息。“在明明德”，必向人类宣传明之德，人类才懂得感恩，而不会随便浪费。
“明明德”，即宣传明的德——“大明终始”，明的本能即是终始之德，如香蕉收成后即砍掉，明年又生出新的香蕉。终始，终而又始，即生生不息。人每天都活在“明”的德里，所以第一件事得感谢明的德，使万物生生不息之德。
“君子终日乾乾”，“天行健，君子以自强不息”（《易经·乾卦》）。三画卦，“始、壮、究”；到第四爻，“乾道乃革”（《易经·乾卦·文言》“九四”称“或跃在渊，乾道乃革”），变了，三画卦成六画卦，终（究）而又始，又一个“始、壮、究”，到六，又终了；到七，一阳生，“复其见天地之心”，又终而复始，再“始、壮、究”，生生不息了。人的智慧是与生俱来的，智海无穷，但是要培养。
《易·坤》：“初六。履霜，坚冰至。”《象》曰：“履霜坚冰，阴始凝也；驯致其道，至坚冰也。”阴凝、险凝，要解套，必要释凝，解开这个凝的局面，要沟通。
社会之所以弄成今天这样，就是因为什么也不知，不知自教育扎根。以前人教小孩，说：“人先造死，后造生，要节省着用，则生命可以延长。上天派人做笔记。”使小孩从小就学会爱物、惜物，此即家教。家庭教育太重要了！今天的母亲有几个懂得教子之道？教育，是要利用人的欲与贪，使小孩逐渐走上轨道。看司马光（1019—1086）《训俭示康》一文：
吾本寒家，世以清白相承。吾性不喜华靡，自为乳儿，长者加以金银华美之服，辄羞赧弃去之。二十忝科名，闻喜宴独不戴花。同年曰：“君赐不可违也。”乃簪一花。平生衣取蔽寒，食取充腹，亦不敢服垢弊以矫俗干名，但顺吾性而已。众人皆以奢靡为荣，吾心独以俭素为美。人皆嗤吾固陋，吾不以为病。应之曰：“孔子称‘与其不逊也，宁固’；又曰‘以约失之者，鲜矣’；又曰‘士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也’。古人以俭为美德，今人乃以俭相诟病。嘻，异哉！”
近岁风俗尤为侈靡，走卒类士服，农夫蹑丝履。吾记天圣中，先公为群牧判官，客至未尝不置酒，或三行、五行，多不过七行。酒酤于市，果止于梨、栗、枣、柿之类，肴止于脯醢、菜羹，器用瓷、漆。当时士大夫家皆然，人不相非也。会数而礼勤，物薄而情厚。近日士大夫家，酒非内法，果、肴非远方珍异，食非多品，器皿非满案，不敢会宾友，常数月营聚，然后敢发书。苟或不然，人争非之，以为鄙吝，故不随俗靡者，盖鲜矣。嗟乎！风俗颓敝如是，居位者虽不能禁，忍助之乎？
又闻昔李文靖公为相，治居第于封丘门内，厅事前仅容旋马，或言其太隘。公笑曰：“居第当传子孙，此为宰相厅事诚隘，为太祝奉礼厅事已宽矣。”参政鲁公为谏官，真宗遣使急召之，得于酒家。既入，问其所来，以实对。上曰：“卿为清望官，奈何饮于酒肆？”对曰：“臣家贫，客至无器皿、肴、果，故就酒家觞之。”上以无隐，益重之。张文节为相，自奉养如为河阳掌书记时，所亲或规之曰：“公今受俸不少，而自奉若此。公虽自信清约，外人颇有公孙布被之讥。公宜少从众。”公叹曰：“吾今日之俸，虽举家锦衣玉食，何患不能？顾人之常情，由俭入奢易，由奢入俭难。吾今日之俸岂能常有？身岂能常存？一旦异于今日，家人习奢已久，不能顿俭，必致失所。岂若吾居位、去位、身存、身亡，常如一日乎？”呜呼！大贤之深谋远虑，岂庸人所及哉？
御孙曰：“俭，德之共也；侈，恶之大也。”共，同也；言有德者皆由俭来也。夫俭则寡欲：君子寡欲，则不役于物，可以直道而行；小人寡欲，则能谨身节用，远罪丰家。故曰：“俭，德之共也。”侈则多欲：君子多欲，则贪慕富贵，枉道速祸；小人多欲，则多求妄用，败家丧身。是以居官必贿，居乡必盗。故曰：“侈，恶之大也。”
昔正考父
粥以糊口，孟僖子知其后必有达人。季文子相三君，妾不衣帛，马不食粟，君子以为忠。管仲镂簋朱纮、山节藻棁，孔子鄙其小器。公叔文子享卫灵公，史鰌知其及祸；及戍，果以富得罪出亡。何曾日食万钱，至孙以骄溢倾家。石崇以奢靡夸人，卒以此死东市。近世寇莱公豪侈冠一时，然以功业大，人莫之非，子孙习其家风，今多穷困。
其余以俭立名，以侈自败者多矣，不可遍数，聊举数人以训汝。汝非徒身当服行，当以训汝子孙，使知前辈之风俗云。
要知道如何教育小孩。中国人把智慧建立在一切生命上。小时不糊涂，老了焉能糊涂？女的有无上权威，能俘虏男的，老女人也是从小女人来的。没有圣人，百姓如何懂得人的伟大？知其所以然最为重要。
何谓至善？什么是最好的地方？因为不能追根究底，所以社会净盲从。明知一个人坏却帮他，就是助人为恶，可以鸣鼓而攻之。“鸣鼓攻过”（《论语·先进》云“鸣鼓而攻之”）是一个礼法，叫他丢脸。必明白真义：如一个人说的不是人话，你还鼓掌，那就是助人为恶。
秦琼（秦叔宝，唐开国将领，和尉迟敬德日后成为门神）落难之际，穷得要卖马，牙子（买卖中间人）说：“这马骨瘦如柴，能卖给谁？”有几个不助人为恶？多少人在无意之中，就助人为恶了！
颜回问仁，孔子说“克己复礼”，其细目是“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”（《论语·颜渊》）。如果没有真明白，如何明是非、别善恶，又怎么知道自己出了毛病？很多人每天都活在“似是而非”（《孟子·尽心下》云“恶似而非者：恶莠，恐其乱苗也”）中，终造成绝顶的错误。
一根臭骨头，群狗抢。政客助人为恶，善良百姓得饱受蹂躏。掌权者狼狈为奸，老百姓被压迫。任何问题都要追问。汉初何以有“十老安刘”？
十老，指吕后称制时，反对吕雉的刘贾、刘交、蒯彻、陈平、栾布、王陵、周勃、张苍、李左车、田子春十人，设法要铲除诸吕势力。
遇事，必要用脑子想，要深思熟虑，虑深才能通敏。做事，就看自己做得是否完美，不必考虑给儿子，圣人不私其子（《论语·季氏》称“君子之远其子也”），孔子的儿子伯鱼也没能成学。
孟子“言必称尧舜”，历代歌颂“尧天舜日”，那何以尧、舜两人的儿子都不成器？可见即使是亲儿子，也未必能完成你的事业，那何不传贤，还可以使事业有所续。
尧、舜之子丹朱、商均都不成材，所以尧、舜在考虑继承人时，是以贤能作为标准。尧选定舜为继承人后，先是把两个女儿嫁给舜，试探他的德行；让他担任各种职务，锻炼他的才能；甚至将他放到野外森林中，考察他的综合素质，最终证明舜堪当重任了，便把位子让给了他。舜则传给了治水有功、百姓拥护的大禹。可见尧、舜、禹之相承，并不是血缘关系的世袭制，孔子以尧、舜为“公天下”的代表，即《礼记·礼运》所谓“大道之行也，天下为公”的理想。
遇事要虑深，才能通敏，敏就有功。今天摆在眼前的问题很多，必深思了，再决定要如何走法。知识分子是天地良心，不但管后果，连前因也必要好好追。前因追得明白了，后果当然就不会坏。用心深细，虑深通敏，要好好用脑。
你们正年富力强，遇事一定要好好深思，然后好好地安排，有层次地考虑。姑妄听之，可不能姑妄行之。人家突然对你好也要深思，才知其动机。
你们遇事根本没有反应，多么可怕！读《孙子》，要明变局，临事机敏，得有如常山之蛇的反应，首尾相护。
不要因自然环境而造成你们的孤陋寡闻。我是“人之将死，其言也善”（《论语·泰伯》），善世之言。将来的苦，你们是怎么也想不到的。
做事失败了，要研究自己，无病不死人。“在止于至善”，要在自己所长上用功，人皆有所长，要从己之所好，正视己之所长。“止于至善”绝不是空话，必要追根。养成有智慧，随时用上，买东西、做事时自然反应。
“止于至善”，自然之构思。练习长了，自然反应。要用心：“为什么今天这么说话？”否则怎么当外交官？外交官在外受命不受辞，只要于国家、民族有利，“专之可也”（《春秋公羊传·庄公十九年》《传》曰“大夫受命不受辞，出竟有可以安社稷、利国家者，则专之可也”。何注“专矫君命而与之盟，除国家之难，全百姓之命，故善而详录之。先书地，后书盟者，明出竟乃得专之也”），必要有行权应变的能力。
至善，至哉！至，篆文至，《说文》云：“鸟飞，从高下至地也。”头与地中间只有际，没有距离。两个东西之间必有际，“刚柔际”（《易经·坎卦》）、“天地际”（《易经·泰卦》）。有际无间，间隙、间隔。
“际”，《说文》称：“壁会也。”段玉裁注：“两墙相合之缝也。引申之，凡合皆曰际。际取壁之合，犹间取门之合也。”国际、人际、交际。“间”，《说文》称：“隙也。”中间，间距，间谍，《孙子》有《用间篇》。
“元者，善之长也”，是长子、老大。“大哉乾元，至哉坤元”，“至”，跟定你了，你有多大，我就多大。“君子之道，造乎端夫妇”，夫妇多重要，是以义合，无论谁对谁错，有智慧者不会轻易离婚。
“一者，元之用”，孔子“变一为元”。止于元，即止于一，即正也。“止于至善”，“元者，善之长也”，即止于元、止于一、止于正。
奉元，得止于元。我“原元”，你们以此立教，我们称“奉元宗”。前一村，有界与际；又一村，要以“元”化界与际，天下一家，一统。《春秋》讲“大一统”，必守住正，故曰“大居正”，但是守住正可不易。养正就能用，第一步得守正。能居正，慢慢就一统，要除“界”与“际”。
“界”，田介，本义边陲、边境。《说文》云：“界，境也。”《孟子·公孙丑下》称：“域民不以封疆之界。”国界、边界、界约、租界、划界，皆是。
“天地之大德曰生”，父母在一起的作用，即生，屯（《易》第三卦）。生完了，蒙（《易经》第四卦），要启蒙，“蒙以养正，圣功也”。
儒家重视“正”，“政者，正也。子帅以正，孰敢不正？”一部《易经》即养正、圣功。养正的目的，在成其圣功，以正治天下。
孔子“志在《春秋》”，《春秋》在拨乱反正。正，止于一。王道，人人归往之道。拨乱反正成功了，王道之成就是成就“圣功”，亦即“一”。“远近大小若一”，一统。因为“一统”太了不起，故曰“大一统”，即天下平，所以要“为万世开太平”。
“为往圣继绝学”，我拼命讲学在此，此即活学问，必要活活泼泼、聪聪明明，不要被卖掉了都不知道。
我解张载四句（《宋元学案·横渠学案上》横渠四句：张载认为读书人要“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”），张载听了必定也拍案叫绝。此解非“狗不理”，绝对是“都一处”（独一处），真知味！我好吃，并不是会吃。
“与天地参矣”，即与天地合其德。“参”，平视，往前看之视点。自开始就是平的。人与天地平，因为都是“元”的子孙，人皆“天民”（《孟子·万章上》），“大哉乾元，万物资始，乃统天”，因天、人是同根，故曰“相参”。不曰“平”，因为无平，是以前不平。“参”，则是与生俱来同等的。既是同根，元同，同生同荣，自觉觉人、自度度人，所以要“荣生”。
能尊生、卫生、荣生了，即“止于至善”，达天下平，“为万世开太平”，求得人世的幸福，那岂不是“三生有幸”？
“儒，人之需也”，人需，你需、我需、他需，“君子以饮食宴乐”（《易经·需卦》），以“需之道”饮食宴乐。儒家是要使人求得现世的幸福，不是死后才上天堂、上极乐世界。“未知生，焉知死？”（《论语·先进》）人死如灯灭，焉知有来世、天堂、极乐世界？
“在明明德，在亲民，在止于至善”，《大学》的三纲领太重要！何以要“明明德”？是报本的思想。“明明德”，就是要每个人都懂得报本，感谢自然界的生生之德。
何以我们能够有吃、有喝，能饮食宴乐？因为“万物皆备于我”（《孟子·尽心上》），人人都有享用权，但是没有所有权，所以不允许有人有独占的行为，侵占了别人的享用权。
《尚书·皋陶谟》谓“天工，人其代之”，人的伟大在于能代天工，因为天工仍有所不足，人可更扩而充之，以弥补天工之不足，使之更为完善。如高山过不去，古时修栈道，现在用飞机、筑桥梁、通隧道以补其不足。将天工显得更为有用，即“天工人代”，此为人的责任。
明德报本，奉元行事。万物皆是人工的调整，以补天工之不足，则可以使人欲更为满足，生活更为舒适便利。人有“役万物”的智慧，可以代天工之不足，使人的“生”更为充足。
民族文化特别重要，若不能抓住文化精髓，就无法发挥力量。民族精神之实践，乃是复兴中国文化之要。“文没在兹”，此为中国人精神不可消灭处，人人皆可为文王，“活文王”知多少？不能行则无用，贵在表现于实际行为上，“显德行”，就看行为有德与否？
中国人何以五千年没有亡国？因为祖宗留下无数的智慧财，取之不尽，用之不竭，就看你自己会不会用了。
有人骂你，就是有人怕你。许多人枉费心机！要自知、知耻，过智慧生活，没有超凡的智慧才有社会苦恼。读完，可是什么都用不上，等于没读、没用！
我讲一个钟头，得想几年。知识是活的，是宇宙的生命力。能奉元行事，就成为真正的历史人物。我讲的是活学问，你们不要傻呆呆的，什么都与你们无关。
为文在达意，“辞，达而已矣”（《论语·卫灵公》），贵乎简练、动人，使人明白。《浮生六记》《红楼梦》都是白话。孔子好用对偶文句，如《易经·坤卦·文言》“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃”，押韵。
你们最缺乏严格的训练，我小时常被罚跪背书，不会背不能起来。天下绝对没有不劳而获的事。借着书本，学会用脑，才会有见地。勤能补拙，一勤天下无难事。我得天独厚，因为会背书，五十年没有职业，就在屋中独坐，没有人管我。结婚永远不会清静的，必得相忍。你们聪明但是用错，路子走岔了！夫妻之间不争是非，要用智慧，多用智慧考虑问题。你们养成懂得用智慧了，才能应对一切事。
你们太师母训我，太老师不满要离开；太师母喊：“不许走！”太老师叫：“泡茶！”听训。我举例，有深意：遇强权，得忍，她是你的娘。必要特别静，特别稳。君子斗智不斗气，遇事必要善用脑。
知止而后有定（不见异），定而后能静（心无外欲），静而后能安（安汝止），安而后能虑（虑深通敏），虑而后能得（自得）。
从哪儿入手？“知止”，知所当止，得其所止之宜。“知止”，定得住，人没有差多少。“知止”，而后有“定、静、安、虑、得”，皆自得也。得一，“天下之动，贞夫一者也”（《易经·系辞下传》），则“无入而不自得”。
人的智慧真是不得了！中国人谓之“元”。元，含乾元、坤元。“含”之智高于“生”，“含弘光大，品物咸亨”。
天，是元的用，“大哉乾元，万物资始，乃统天”。人统天，能创造一切，天工人代，可以弥补天工的不足，其智慧高得不得了，要好好培养。
有宗教信仰者，其贪欲皆超过一般人，因贪致迷。我讲经，净说真的，和尚劝阻，他们专讲故事。
“道不远人，人之为道而远人，不可以为道”，“率性之谓道”，“天命之谓性”，天命就是性，性禀于天，是与生俱有的，没有神秘，人人皆具有此一本能。
今天的怪现象，愈晚出的宗教，愈强调自己是真的。宗教书真能启发人智，但可不要迷，愈迷愈成为伪人。试问自己：又做过几回好梦了？
“知止”，有了目标，知止于正，就得“闲邪”（《易经·乾卦·文言》称“庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚”），邪，不正。注意！要走正路，不可以走偏了，邪。这就是人生。
“知止”，止于一，止于正；止于元，止于至善。养正，奉元，而后有“定、静、安、虑、得”五步功夫。最难的是“知”，要真知。“知止”是真知，“行远，必自迩”“登高，必自卑”（《中庸》），因为没有一步就能够登天的。
“定”，不见异也，就不思迁，此为一部真功夫。整天跑，没有定静的功夫怎么读书？“还至本处”，“敷座而坐”（《金刚经》）。定心，心能定了，才能学。如每天心游荡，想学东西达一境界，是不可能的。只要心不放失，慢慢就能深入。
必要有自知之明，知道自己应止于什么，跑到底，不见异，“素其位而行，不愿乎其外”（《中庸》）。素患难，行乎患难；素富贵，行乎富贵。素定，是自“知止”来的。
“静”，心无外欲，“宁静以致远”（诸葛亮《诫子书》云“非淡泊无以明志，非宁静无以致远”），不知足则有外欲，人生最苦的为求不得之苦，人到无求品自高。镜可以鉴物，为其功用；而其德，则是“迎而不将”（《庄子·应帝王》称“至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏”），无所不迎，不留痕迹，走过了无痕。
“安”，女在“宀”（mián，《说文》云“交覆深屋也”）下，喻安定，安稳，安于其位，素其位而行。“安汝止”（《尚书·虞书·益稷》），“钦明文思安安”（《尚书·尧典》），“在安民”（《尚书·皋陶谟》），“安无倾”（《论语·季氏》）。
“虑”，《说文》云：“谋思也。”思有所图，计划之纤细必周。要养成虑深的功夫，虑深则出错愈少，愈准确，做事才能通敏。虑深通敏，此所谓“一致而百虑”（《易经·系辞下传》）。
“得”，《说文》云：“行有所得也。”凡有求而获，皆曰“得”。“求则得之”（《孟子·尽心上》），各得其所，“得其所哉，得其所哉”（《孟子·万章上》），皆自得也。不妄想，要从自己所长入手。得其所止之宜，则“无入而不自得”。
儒家“定、静、安、虑、得”五步功夫，绝不亚于禅宗的“戒、定、慧”。经过“定、静、安、虑”四个修为了，而后有所“得”，自得。可不能贪得，人到财与情都不要了，才叫真的志。利欲熏心，人一贪图，就完了！
研究学问必得有脑子，是思想，活的。胆小，怕老婆可以，胆小不得将军做。志，心之所主，不能强求。一个人最低限度得了解自己，有自知之明也可以做点事。真有脑，生活永远愉快，看事绝对不同于一般人。
不要天天在欲上打转，什么都求第一也是变态，千万不要着相，“不应住色生心”，“应无所住而生其心”（《金刚经·庄严净土分第十》）。《心经》曰：“依般若波罗蜜多故，心无挂碍（得失、利害）。无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。”一着相就不好，任何事一笑置之，天下本无事，庸人自扰之。
出门，又何必对镜子照个不停？没有利欲的纠缠，才能将智慧升华。“嗜欲深者，天机浅”（《庄子·大宗师》称“其耆欲深者，其天机浅”），天机还不是智慧。天天在俗与欲中打转，那就没法活了。
政客只要不妖就好了，“绘事后素”（《论语·八佾》），没有好的底子怎么会好？狗嘴吐不出象牙来。
我之所以说这些，是要你们用脑，不是在讲故事。有脑了，还要有胆、有量，做事时，“识、胆、量”三者缺一不可。
佛经可以启发人的智慧，人能造佛造仙。证严是印顺的弟子，《法华经》的实行者。和尚是乞士，泰国规定不可以在家烧饭，要乞七家，逼人施舍，要人种福田，因为“施比受更有福”，所以多少有点儿限制，是人为的。
“定”，《易经·说卦传》称：“天地定位。”《易经·杂卦传》云：“既济，定也。”即不见异。定亲，定约，送定。
选对象，长得棒能当面包吃？要“贤贤易色”（《论语·学而》），不是看外表，色能长久？应重其德，贵德轻色。
问：“天下恶乎定？”答：“定于一。”又问：“孰能一之？”曰：“不嗜杀人者能一之。”问：“孰能与之？”答：“天下莫不与也。”
大一统，元同，性同。中国人的政治责任太重，大居正，“居天下之广居”（《孟子·滕文公下》），华夏思想，所以必要“兴灭国，继绝世”（《论语·尧曰》），继绝存亡。
一定要把中国思想看成是活活泼泼的，自己才能每天活活泼泼地活，有生命力。
“静”，何以能静？因为心无外欲、外务，不惑于欲、无所欲。一般人总想找一安静的环境去修行，但修行贵乎心静，行住坐卧皆禅。
何以天天苦恼？因为外务多，什么好处都想得到。任何事业绝不是一个人能够成就的，有嫉妒心的人绝不能成事。做人小器，就没有人帮你忙，怎么能够成事？
“安”，素其位而行。行仁，“造次必于是，颠沛必于是”，“素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱”（《中庸》）。安，没有不高兴，食不求饱美，随遇而安。
“虑”，“思之思之，鬼神通之”。有虑，细心、冷静，有耐力，有万全的准备。
“得”，得一了，“吾道一以贯之”。
人要知己之所止，但今天又有几个人知止？女孩知止否？男女生理不同乃是先天的，女人一犯贞操即可以检验出，男人则不然，所以女孩“知止”更为重要，应懂得人都是自私的，这是常态，不要想做超人。要保持一生的光辉，绝对要“知止”。
“知止”是活学问，每个人的“止”不同，安己之止。“知止而后有定”，都定了，位当，素其位而行，然后有所得。一个“止”字，包含无尽义。每个人都有每个人的“止”。
人就是自我陶醉！何以要如此自苦？五四时期，人物辈出，轰动一时，又留下什么？只留下多少迷思。可见“知止”是多么难！
要学实学，求真知，无真知能守得住？我在屋中坐五十年，现在到哪儿都说自己要说的话，没有包袱，到这年龄了，更是无名利问题。
物有本末，事有终始；知所先后，则近道矣。
“物”，包含人、事、物。“物有本末”，自此认识物，自基本入手。“事有终始”，如环之无端，终而复始，事情没完没了，永远有的，家务事永远忙不完。
“物有本末”，先“本”而后“末”，从根本到末梢，其中有多少高深的学问？我们只在自己知识范围内了悟而已，并不是都了解了！看宇宙的构造，不得不承认有造物者，天文家天天有发现，但天天明白一点儿而已。怎么去追究？天下的猫狗都一样，自此理悟。但人不懂的又有多少？要学会善用智慧。
“事有终始”，终而必始，终始如无弄清，就乱。利弊、是非、好坏、善恶不必看得太死，是自己体得与认识的，对面则不同于你，你说是利，对他而言却是弊；不旋踵间，你弊他利了。
一般人皆是非、利害萦其心，因此不能海阔天空。遇事应往宽处想。不要将事看得太拘泥，时间能够冲淡一切。
“物有本末，事有终始”。什么东西没有“本末”“终始”？是“元”，也就是“二端之所从起”（《春秋繁露·二端》）。所以，舜遇事，“执其两端，用其中于民”（《中庸》）。
愈研究，愈感到祖先有智慧。天下事没有贸然发生、冲动决定的，必要“知其所以”才可以“得其所以”。必须详细体悟，无真知焉能应世？
“知所先后，则近道矣”，此“知”，是“乾知”，《易》“乾知大始”“乾以易知”“神以知来”（《易经·系辞上传》），“大哉乾元，万物资始，乃统天”，“先天而天弗违，后天而奉天时”（《易经·乾卦·文言》）。所以，“知所先后”，并不是一般的先后，而是“乾元统天”，先于天，而天弗违；后于天的，必奉天时，则天。
“知所先后”，知所以先、知所以后，一切都要知其所以然，要求其所以然，“先天而天弗违，后天而奉天时”，要懂得先、后的层次。知所以先、所以后，能顺事之性理之，则理事有层次，才能有条不紊。
“近道”，并不是得道，也不是成道。“心诚求之，虽不中，亦不远矣”，虽不中道，也近道了！
“不可为典要，唯变所适”（《易经·系辞下传》），要识时、识势、知理，知其所以。不在乎先走、后走，而在“时至而不失之”（《文子·上礼》“夫圣人非能生时，时至而不失也”。《文子》又名《通玄真经》），必要有智才能应变，要随机应变，“时乘六龙以御天”。事在人为，不在先后，就看你得什么，在结局时能否捷足先登。
我讲完课，都再想一遍。我讲学重视实用，但必须有根据，所以强调依经解经。你们开始奉元，结果必止于元，奉元行事。
我今天所讲的，就是孔子来听也得交学费。赶上时代，将前人智慧当作肥料，以元为种子，自己当园丁，勤加灌溉、照顾，有朝之日开花结果。
“首出庶物，万国咸宁”（《易经·乾卦》），“利建侯”（《易经·屯卦》），“协和万邦”（《尚书·尧典》），平天下了，而后天下平，“天德不可为首”“见群龙无首，吉”，大一统，元统，大同。都有一思想体系。
宋儒偷禅宗，讲“虚灵不昧”。（朱熹注“明德者，人之所得乎天，而虚灵不昧，以具众理而应万事者也”）朱子集理学之大成。王守仁帮当权者除异己，立大功（因平定宸濠之乱等军功而封爵新建伯，隆庆时追赠侯爵），真是为道而战？
清朝中兴，曾、胡、左等平定洪秀全之乱，乃是为道而战，为中国文化而战，因此使清政权得以再延续六十年。
曾国藩《讨粤匪檄》：“自唐虞三代以来，历世圣人扶持名教，敦叙人伦，君臣、父子、上下、尊卑，秩然如冠履之不可倒置。粤匪窃外夷之绪，崇天主之教。自其伪君伪相，下逮兵卒贱役，皆以兄弟称之，谓惟天可称父，此外凡民之父皆兄弟也，凡民之母皆姊妹也。农不能自耕以纳赋，而谓田皆天王之田；商不能自贾以取息，而谓货皆天王之货；士不能诵孔子之经，而别有所谓耶稣之说、《新约》之书，举中国数千年礼义人伦诗书典则，一旦扫地荡尽。此岂独我大清之变，乃开辟以来名教之奇变，我孔子孟子之所痛哭于九原，凡读书识字者，又乌可袖手安坐，不思一为之所也。”
孔子一上台就诛少正卯，要除障碍，仁者不是不杀，“唯仁者能好人，能恶人”（《论语·里仁》）。
《荀子·宥坐》载：孔子为鲁摄相，朝七日而诛少正卯。门人进问曰：“夫少正卯，鲁之闻人也，夫子为政而始诛之，得无失乎？”孔子曰：“居！吾语女其故。人有恶者五，而盗窃不与焉：一曰心达而险，二曰行辟而坚，三曰言伪而辩，四曰记丑而博，五曰顺非而泽。此五者，有一于人，则不得免于君子之诛，而少正卯兼有之；故居处足以聚徒成群，言谈足饰邪营众，强足以反是独立，此小人之桀雄也，不可不诛也。是以汤诛尹谐，文王诛潘止，周公诛管叔，太公诛华仕，管仲诛付里乙，子产诛邓析、史付，此七子者，皆异世同心，不可不诛也。《诗》曰：‘忧心悄悄，愠于群小。’小人成群，斯足忧也。”
必要分清楚。正或邪，历史必有最后的审判，邪不能侵正，真理就一个。
必要有深刻的认识，不可以似是而非。今天是非混淆，助人为恶者比比皆是，但无论什么环境，终究必站在真理这方面。我在蒋家时代，净吃眼前亏。
古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知。
“古之”，点出主题了。“欲明明德于天下”，要与天下人同明明德，以己之昭昭，使人也昭昭（《孟子·尽心下》云“贤者以其昭昭，使人昭昭”）。
大家皆“明明德”，明生生之德，才能尊生，进而卫生、荣生，止于至善，“见群龙无首，吉”。
中国是礼仪之邦，诸侯之国如齐、鲁，称邦，天子之国，称国和天下。“先治其国”，《大学》里的“其”字，皆当自己讲，先治己国。
“欲治其国者，先齐其家”，欲治己国，先齐己家。“治国以法，齐家以礼”，“齐家”，家中用法，谁听你的？齐家须以礼，不然，第一个反对的就是你老婆，儿子心里也不服。
“妻者，齐也”（《白虎通义·嫁娶》云“妻者，齐也，与夫齐体，自天子下至庶人，其义一也”），与夫齐，二人齐头并进，并驾齐驱。齐家以礼，对太太要相敬如宾，懂得妙境了，才懂得人生。夫妇之密，亦得守礼，要有个型。“刑（型）于寡妻”，做个模范，二人走时，说“夫人请”，示礼让。
“齐”者，平也，恭也。一代一代绝对齐，吃饭时一辈一齐，一辈一起吃饭，其乐也融融，边吃边解决家庭问题，决定家中的大策。以前八十口为普通家庭，至少一百多口。
堂兄弟的生活都一样，发月银，有一定的规矩，一辈一个待遇，显不出谁亲谁不亲。月银用完，只能赊借。我用完，常向几个姐姐借贷，被我额娘得知了，训诫，不许再犯。
“欲齐其家者，先修其身”，欲齐己家，必先修己身。“刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦”（《诗经·大雅·思齐》），做太太的模范，太太心服了，才能治大夫之家、诸侯之国，做政治家。
夫妇至近、至密，但也得守礼，要有个型，太太能服丈夫最难，“身不行道，不行于妻子；使人不以道，不能行于妻子”（《孟子·尽心下》）。先修其身，“其身不正，虽令不从”（《论语·子路》）。
修身，先致己“知”，即《易经·系辞传》的“乾知”，亦即《易经·乾卦》的“乾元”，孟子称“良知”，佛称“性智”，先使“良知”发挥作用，与生俱有的性智。
“欲修其身者，先正其心”，修身何以要先“正心”？因为心没正。先除心之患，正心。正心，“志，心之所主”，人真有志了，就不讲利害。“士尚志”（《孟子·尽心上》），以此衡量一个人。心，是体，正心。正心，而后心正。心正，为用。《大学》“正心”之后，此“心”之作用方足以为法。心正了，为用，才是正道。
“欲正其心者，先诚其意”，正心，先诚意。“在天曰命，在人曰性，在身曰心，在心曰意”，心猿意马，人太复杂，每天心意不定，所以首先要诚己意，即意念。
“万物动而不形者，意也”（《春秋繁露·天道施》），而心之微一动就不行，起心动念，如意不诚，则心不正，心为意之所从出。诚意，自“毋自欺”开始，真心亦即诚。诚意之至，则意即诚，诚即意。
《中庸》与《大易》相表里，《大学》（用）与《中庸》（体）相表里。《中庸》是《易经》的缩本，是小《易经》，是中国思想的发源。
《大学》讲习，《中庸》讲心。因为“习相远”，故必“诚意正心”，否则就跟着欲跑掉了。欲为苦根，身为苦本，故“嗜欲深者，天机浅”。知此，又何必自找苦吃？
现在的小孩，大人自小就为他安欲。欲，永无止境，一如熏的功夫。以前“同庆楼”以熏有名。
“欲诚其意者，先致其知”，八条目：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。格、致、诚、正、修、齐、治、平，即中国的“八骏图”，八个远大的图谋。昔日有文化家庭，家中多挂有《八骏图》，用以勉励。
致知在格物。
《学庸》有力量，可以应万事万物。《大学》经文的转折点就在“致知在格物”一句。熊先生在《读经示要》（卷一，初版刊于1945年12月），对格物之学有相当看法，可以参考。
“致”，当动词，有求取、获得之义，同“致中和”之“致”，乃是功夫所在。《中庸》“致中和”，是人的事，“致中和，天地位焉，万物育焉”，天人合德了，最后“与天地参矣”。
“致知”，是致什么知？王阳明说“致良知”。“良知”一词自《孟子》来，但称“良知”，则有良也有不良。《易经·系辞传》“乾知大始”“神以知来”，乾以“知”作为原动力，大始万物，所以，致知的“知”，应是“乾知”。
“大哉乾元，万物资始”，虽看不见，但是可以体得，体万物而不可遗也，此即《中庸》所谓“微之显，诚之不可掩”。
“致知”，是有智慧了，懂得求，要求什么？求一看不见的东西，以达“知”的境界。要知止，止于至善，达至高之境，所以要深究。
“格”，一、穷究；二、正，“格君心之非”（《孟子·离娄上》），匡正。“物”，包含人、事、物。“格物”，探究人，研究事、物之性。能尽己之性，然后能尽人之性，进而尽物之性。“尽”，是一点儿保留也没有，完全发挥出来。
“致知在格物”，研究物，在正物之性、物之用。物如用偏了就坏，也不可以随便浪费。“格物”，研究事物，就达“知”的境界，“乾以易知”，“乾知大始”，正本，不舍本逐末。
物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
“物格而后知至”，懂得求了，求真就有所得，求知—得知—知至，“知至至之”，即有了结果。
先“知止”。下什么功夫？“至”。如有一点儿距离，也不是至，大哉至哉。“至”，是功夫，“知至至之”。“知止”，“止于至善”，得天天拼命达到那个善。希圣，下“至”的功夫；“知至至之”，达至圣了。
每个字都得如此下功夫，没有空的。“知至至之”，含“知终终之”（《易经·乾卦·文言》称“知至至之，可与几也；知终终之，可与存义也”），“无成有终”，“永贞，以大终也”（易经·坤卦）。
致知—知至，一“知”双转。《大学》著“知”，“格物致知，物格知至”；《大易》藏“元”，“大哉乾元，至哉坤元”“乾知大始，坤作成物”。
“知至”，而后知耻、知言……“知止”，是从格物所得的经验。“知止”，而后有定、静、安、虑、得，皆自得也。人人皆有性，人人皆可以率性；人人皆有道，人人皆可以为尧舜。
道之所以远人，乃因“人之为道而远人”，所以不可以为至道。宇宙是个大天地，人是个小天地，“天之历数在尔躬”，“万物皆备于我”，皆不假外求，是与生俱来的。
《大学》“致知在格物，物格而后知至”，尽性而后知至，是体验万物之后，有了正知正见，知道“知止”，止于至善，“为人君，止于仁；为人父，止于慈”。“知止”，就是自“格物”有了结果来的。
“格”，研究，正也；“物”，包含人、事、物。“格物”，正物，类物，研究万事万物所得的经验，《易》讲“类万物之情”。类万物之情、正万物之情，是为了尽物之性。
人为万物之灵，可以类万物之情，正天下之人、事、物，尽己之性，尽人之性，尽物之性。能尽己之性，就能尽人之性；能尽人之性，自觉觉人了，就是“作新民”，己立立人、己达达人。
“知止”，结论就一个：谁能“知止”就不失败。中国人的智慧完全自体验中得来。伏羲仰观俯察，近取诸身，远取诸物，画八卦，“以通神明之德，以类万物之情”（《易经·系辞下传》），即“致知在格物”的功夫。
没有发于“知”，就不真知，完全是假的，故曰“致知在格物”。
真懂了，才叫明白，非听一遍就能明白。重视中国人的思想，看我们多落伍！
昔日笔筒八面皆有格言，当顺口溜、座右铭，但是摆在面前有天天看？写没有用，知道不去实行，就等于没有知。只讲不做，岂不只成糊口的工具而已？证严法师的成功，是在于行，不在于讲。真想有成，要行。
当政者如果本身比土匪还坏，还谈得到治国、平天下？看台湾社会，人心无所主，政客们不知自己天天搞些什么，什么也不懂，就不真知。
无超人的智慧，又如何领导别人？你们每天看时事，是活课本，智慧之泉源，以之作为印证，就知道自己应该如何奋斗。
别人没有像我这么想、这么讲的。我至今犹为志奋斗，人有志永不废颓。“善教者，使人继其志”，孔子“志在《春秋》”。《春秋》为用，《大易》为体。我重视《大易》与《春秋》，作为书院主经。
朱子认为《大学》古本有错乱，另修订；王阳明不以朱子为是，照古本讲。
“四书”很重要，如真下功夫了，除《大易》与《春秋》外，中国书都可以自己看。“四书”是中国传统思想的基础，但在台湾地区教中国学问的教授，从头至尾读“四书”的没几人！
《尚书》即《书经》，《周官》即《周礼》。研究社会学，应注意《周官》一书，但是费劲。中国书太多，熊十力的《读经示要》最为捷径。
此外，皮锡瑞（1850—1908，宗今文说，被誉为“研精汉儒经训之学，宏通详密，多所发明”）的《经学历史》及《经学通论》亦可参考。在读一经之前，自己先看有关的概论书，必要求真知。
好好用脑，开辟新天地。中国学术伊始即系统化，中国学问确实是“一以贯之”，有系统，也确实有学统。但以前用竹片，易于散失，也有错简，丢太多了，《易经》后面丢太多，也有后人掺入的，所以难看出系统。如不丢，不得了！
孔子“读《易》，韦编三绝”，翻来覆去研究，所下功夫之深，“假我数年，若是，我于《易》则彬彬矣”，晚年赞《易》，“序《彖》《系》《象》《说卦》《文言》”（《史记·孔子世家》）。就现有经文悟，必要好好下功夫。中国学问皆实学，悟通了，都是成方子，可以取之不尽、用之不竭。
中国精神乃是“和而不流”（《中庸》云“君子和而不流，强哉矫”），五伦皆含群德，承认“我”以外，有“别人”的存在。“和”，群德，见谁都处得来，可不能同流合污。
“羊羹虽美，众口难调”，人的毁誉能影响你就坏了！毁誉能动心，那一生绝不能成事。要有自己的主宰，俯仰无愧最重要。
我年轻时好旅行，就不以美国值钱，没去美国。八国联军，英、法、德、美、日、意、奥、俄，国家全靠国势排行，并不代表其学术高。
亚洲国家大都受中国影响，尤以韩国为深。昔日越南亦到中国参加科举考试，日本则有许多古中国书。
日本到中国制造五个政权，除“满洲国”的溥仪（1906—1967）、内蒙古的“德王”（1902—1966）外，其余的都被枪毙了。
王揖唐，是顾家（徐乾学之后，也是顾炎武的支裔）门婿，绝对高门。那时，我看到王被枪决，满脸的胡子卧在血泊中，至今犹不能忘怀！
王揖唐（1877—1948），安徽合肥人。近代中国著名政治人物、诗人，曾在“中华民国”北洋政府以及日本成立的多个傀儡政权中任职。有赞美日本天皇裕仁的诗作：“八纮一宇浴仁风，旭日萦辉递藐躬。春殿从容温语慰，外臣感激此心同。”1948年9月10日，他以“为敌宣传战功，叛国亲日，五次举行治安强化运动，供敌粮食、金钱及其他物资，增强敌人实力”等罪名，在北平的监狱被枪决。
都是因为迷而出了问题。“先迷失道，后顺得常”（《易经·坤卦》），这句话多发人深省！光看名利，而不知名利后面，就是祸害。现在有人觉醒，但已经慢了。
龙、麟，在中国为最重要的两个符号，《春秋》绝笔于获麟，称“麟经”。
《春秋公羊传·哀公十四年》“春，西狩获麟”，《传》曰：“何以书？记异也。何异尔？非中国之兽也。然则孰狩之？薪采者也。薪采者则微者也，曷为以狩言之？大之也。曷为大之？为获麟大之也。曷为获麟大之？麟者，仁兽也。有王者则至，无王者则不至。”
《易经》乾卦六爻，象征六龙，由潜龙至亢龙，喻六变，“时乘六龙以御天”，为“龙经”。
要求真知，必经过苦修了，才能“本立而道生”。做人亦必求真知，才不会一步步走错。
真知，要“与时偕行”（《易经·益卦》），何以时一变就改变，哪有真知可言？
我在台湾教书五十年，是过来人，但我永不后悔。可是你们不行，你们没有立场。我有时自嘲，多大的耐力呀！在屋中坐五十年。
“知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平”，从“致知”到“知至”，此“知”是什么？何以“知至”了，而后“意诚、心正、身修、家齐、国治、天下平”？
何以境界都没有达到？乃因为心没有正。想正天下，必得先把自己变成规、矩，才能正天下的方圆，因为“不以规矩，不能成方员（圆）”（《孟子·离娄上》）。
“格致诚正”，心正则身修，近悦远来，化民成俗，家齐—国治—天下平。“子帅以正，孰敢不正？”必自正而后能正人，即一部《大学》。
天下平，止于至善，拨乱反正，圣功。《易经》从“蒙以养正，圣功也”，到“天德不可为首”“见群龙无首，吉”，则达太平世、大同。
要求真知，不真知，天天装神弄鬼，以至于今天社会百病齐发。大学生的脑子有像个大学生？幼稚病、光怪陆离现象层出不穷，就因为都没有脑，都没有学智慧。
台湾捧关公，尊为“关圣帝君”“武财神”，关公根本是个莽汉，其历史为一笔糊涂账。历史读清楚了，才能有头脑。
自天子以至于庶人，壹（一切，完全）是皆以修身为本。其本（修身）乱，而末治者否矣。其所（据其人而言）厚（看重）者薄（看轻），而其所薄者厚，未之有也。
“本”“末”，是以层次言，修身为本，其余为末。本乱末治，明确告之，不可能的事。
“厚”“薄”，乃是看重与看轻的。“于所厚者薄，无所不薄也”（《孟子·尽心上》），也就是本末倒置。“末之有也”，没有这回事，肯定的语气。
“修身为本”，本立而后道生，“己立立人”“己达达人”（《论语·雍也》称“仁者，己欲立而立人，己欲达而达人”），自救而后能救人，不能自救焉能救国救人？
孝为德本，本不立，家就乱，本末倒置！看小孩，即可知其家庭如何，家庭教育极为重要。小孩没有家教，不懂得人的尊严和为人之道。如从小就教导，知道尊严与责任，就不会作践自己。
教育应重视修身，要使小孩修到自己够水平，而不是去骂人、打架。以修身作为生活教育，好好教育下一代，树立有文化的形象，也是家庭幸福的基石。
结婚，必要选有德的太太，否则一子下错了，满盘皆输。没有家教，下一代也不会好。德，乃是能按部就班，每天尽自己的本分。选对象必选有德的，小孩的好坏，关键即在母亲。
伟人的父亲不必是个伟人，而伟人的母亲必是个伟人，因为小孩从小天天与母亲在一起，耳濡目染，是身教之所在，攸关小孩的终身幸福。
以前女人将孩子看得重要，不把感情摆第一，极有智慧。一个女人应用学问与智慧装饰自己，有专才才是真美，日久愈加芬芳。
要聚精会神，小事也清楚，不可以马虎。暗处都注意看，定有成就，因为能专。注意一般人不注意的事，从小事可以看出一个人，自写字，可看出其心定不定。楷书，庄以莅之，必要有毅力，有定力。从小就训练，否则也要在青年时培育好。
严格训练自己守分做事，不犯毛病。享福与受苦，没有标准。原则：可以没有成就，但绝不可丢祖宗的脸，无忝所生。必要叫别人说好，即乡愿，色庄，伪君子。
年轻人无论家庭环境怎么好，日用也不能超出一般人的生活水平，否则养成习惯了，没有就不行，后患无穷。
为人父母的不能没有理智，昏头昏脑，尽教女儿学唱歌、跳舞，而不教之以道，日后以之谋生就糟，净为人作乐子。
小孩要学的东西太多了，不如人的地方也太多，绝不能偶俗、随俗，应知所当务，当务之为急。
要过智慧、理智的生活，习惯成自然。吃应定时定量，不是吃得好。过精神生活，人就怕忧虑，心境很重要。
想身体好，自年轻开始保存，注意摄生之道。过正常理性的生活，凡事不可以过量、过力。
年轻人喜助人，但也必懂得行有余力再去助人。不能做力所不能及的事，否则是自苦。事不关己，力量达不到绝不做，不自苦。一个自苦的人还能做什么事？必行有余力了才去做。有人向你借钱，必在自己能力内，则不还你也可不要，才不必最后要跳海。按自己能力借人，不还不找他，否则朋友就断交了；送回，谢谢他。
各人有各人的环境，应按自己的身份、环境行事。必按自己能力做事，不要靠冒险做事。处世要有一定的分寸，不能因人因事而异，一旦失了分寸，自己就站不住了。
人与人交往，必要有一定的原则、标准。没有危急能向人借钱？许多人就是被亲友拉垮的。绝不超过自己的分与寸，完全感情用事太危险！完全靠冒险求生存很可怕！
做事，必用智慧衡量其高低，不贵乎人知，而贵乎自己心安理得。遇事，要前后左右去想。上品，最上品；智慧，妙智慧。层次不同。
何以要研究孔学？要求什么？孔子说伯夷、叔齐：“求仁而得仁，又何怨？”（《论语·述而》）人真有志了，就不讲利害。“士尚志”，以此衡量一个人。
当领导的贵乎有德、能，贤者在位，能者在职，能领导群众。将来哪个同学能领导书院？已经一天比一天近了，必要用智慧解决。
领导贵乎有德、能，没有德，什么也不行。要学智、修德，智德兼备，必仁且智。