2. 夜中正是用功时

对这布满夜色的生存环境，王阳明自有与众不同的“心法”：用夜深人静后心魂相守的超然心态来超越黑暗的现实，用孟子扩充法在侮辱面前高大起来；获“反手而治”的大利益。

他说：“人一日间，古今世界都经过一番，只是人不见耳。夜气清明时，无视无听，无思无作，淡然平怀，就是羲皇世界。平旦时，神清气朗，雍雍穆穆，就是尧舜世界。日中以前，礼仪交会，气象秩然，就是三代世界。日中以后，神气渐昏，往来杂扰，就是春秋战国世界。渐渐昏夜，万物寝息，景象寂寥，就是人消物尽世界。学者信得良知过，不为气所乱，便常做个羲皇已上人。”（《传习录》下）这里用“夜”来比方社会状况，这个比方栝了公羊学的“三世说”，夜气清明与人消物尽的昏夜是治世与乱世的象征（清末龚自珍的《尊隐》再次借用了这个表达法）。王阳明强调的是：人的精神力量（信得良知过）是可以独立地超越社会此状况臻达彼状况的。

正德十年（乙亥），阳明为天泽作《夜气说》，强调夜气（静）与白天（动）相互依存的辩证关系，他先从感性知觉说文人喜欢的“夜晚现象”：师友相聚，谈玄论道，静谧的夜晚赋予了文人超越的情思，适宜灵魂进行创造性活动；他又转而告诫天泽，不能太迷恋夜晚这种孤寂的状态，太离群索居必意怠志丧，这就失去了阳气的滋养。

“良知在夜气发的，方是本体，以其无物欲之杂也。学者要使事物纷扰之时，常如夜气一般，就是通乎昼夜之道而知。”这里又把夜气比作中庸至境的那个“未发之中”。明心见性的真功夫就是找到、养育这个“未发之中”（《传习录》下）。后来，他更简练的说法是“良知就是独知”，静夜慎独做够内圣功夫时，才能超拔出众人那平均态的心智。静功是动功的本钱，在纷扰混乱中，“不动心”；每临大事有静气，不随境转，不为气乱，是王阳明最终能建成事功的心诀。

王阳明一生反复说：“若上好静，遇事便乱，终无长进。”“好静只是放溺”，沉空守寂只会学成一个痴呆汉。他坚决主张必须在事上磨炼才是真做功夫。王阳明的哲学是：万物皆备于我，化任何不利因素为有利因素，“苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消”。要想长，就得想办法得全面的“养”。任何故意跑偏树敌的做法都是自作孽的傻瓜行为。王阳明在强调转化时借重道家的孤阳不生、孤阴不长的思想，也借重禅宗“达则遍境是，不悟永乖疏”的智量。

心学就像心一样灵动不可强持。王阳明的过人之处在于他能将距离很远的学说，打并为一，将儒、墨、释、道的精华一体化为心学，这是以后的事情，现在的问题是：若一腔子羲皇世界的心志，偏偏遭遇了“日中以后”“渐渐昏夜”的年头，怎么办？用现代话头说：身处黑暗的年代，怎么面对？是坚持还是合流？如果退回到自己的内心，怎么对世界负起责任？