第8章 应帝王
【导读】
《应帝王》是《庄子》内篇中的最后一篇，主要是通过案例阐述了庄子的为政观念。“应帝王”的含义就是什么样的人“应”成为“帝王”。蒲衣子的“其知情信，其德甚真”、狂接舆的“无事而后行，确乎能其事”、无名人的“游心于淡而合气于漠，顺物自然而无容私焉”、老聃的“有莫举名，使物自喜”、壶子的“纷而封哉，一以是终”，基本的意思就是顺其自然、顺乎民情，为无为之事、行不言之教。顺其自然不是“放任自流”，也不是“随波逐流”，“自然”的天理，是道理，是客观规律，按照客观规律办事才是“顺其自然”；“顺乎民情”不是“少数服从多数”，不是“从众”，而顺乎人性，按照人性办事。“无为”不是“不为”、“邪为”，而是“善为”、“正为”；“不言”不是“无言”、“沉默”，而是“善言”、“正言”，字字珠玑，语语中的，一字千钧。
按照道家的观点，能够为政的都是圣人，圣人应该“无为名尸，无为谋府”、“无为事任，无为知主”，圣人应该“用心若镜，不将不迎，应而不藏”，因而能够“胜物而不伤”，为政清明。庄子明显反对为政的“有为”，用成语“混沌凿窍”来说明“有为”的危害。“有为”跟“无为”相对，“为”且遵道而动，是“正动”，是“有所作为”，“有为”却近乎“无为”；如果“为”且背道而动，是“反动”，“有为”，不是“有所作为”，而是“胡作非为”，“有为”特指乱为、妄为、胡为，是折腾。庄子用“混沌凿窍”的故事来结束《应帝王》的为政，也用来结束内篇，含义深刻，耐人寻味。
第一节 其知情信，其德甚真
【原文与简注】
齧缺（庄子虚拟的人物）问于王倪（庄子虚拟的人物），四问（见《齐物论·第五节 第二节》“知物之所同是乎、子知子之所不知邪、物无知邪、知利害乎”）而四不知。啮缺因跃而大喜，行以告蒲衣子（传说的古代贤人）。
蒲衣子曰：而（你）乃今（而今、方今、如今）知之乎？有虞氏（虞舜）不及（不如、比不上）泰氏（伏羲氏）。有虞氏，其犹藏仁以要（交结、笼络）人；亦得人矣，而未始出于非人（失去人性的状态）。泰氏，其卧徐徐（宽缓安闲），其觉于于（悠游自得），一（或）以己为马，一（或）以己为牛；其知情信（真实可信、真实实在），其德甚真，而未始入于非人。
【串讲·翻译】
啮缺向王倪求教，四次提问而王倪四次都回答不知道。啮缺于是跳了起来高兴极了，去到蒲衣子处把上述情况告诉给蒲衣子。
蒲衣子说：你如今才知道了这种情况吗？虞舜比不上伏羲氏。虞舜氏，其心怀仁义以笼络人心，获得了百姓的拥戴，不过他还是不能超脱出人为的物我两分的困境。伏羲氏，睡卧时宽缓安适，觉醒时悠游自得；他听任有的人把自己看作马，听任有的人把自己看作牛；他的才思真实无伪，他的德行纯真可信，而且从不曾涉入物我两分的困境。
这是《应帝王》的第一个故事，通过蒲衣子跟啮缺的对话来阐述为政“其知情信，其德甚真”的道理。
第二节 无事而后行，确乎能其事
【原文与简注】
肩吾（庄子虚构的有道人物）见狂接舆（楚国隐士陆通的字接舆），狂接舆曰：日中始（庄子虚拟的人物，肩吾的老师）何以语女（你）？
肩吾曰：告我君人者以己出（用自己的意志推行）经式义（仪即法）度（经式义度即法度），人孰（谁）敢不听而化（随之变化）诸（乎、呢）？
狂接舆曰：是欺德（欺诳之德）也。其于治天下也，犹涉海凿河而使蚊负山也。夫圣人之治也，治外（治理外表即经式义度）乎？正（顺应本性。无事为正）而后行（推行教化。自然为行），确乎能其事者（任人各尽其能）而已矣（已矣，表达强调语气的字连用，意为停止、结束、完结等，相当于“啦”或“了”）。且鸟高飞以避矰弋（矰弋系有生丝绳以射飞鸟的短箭）之害，鼷鼠（小鼠）深穴乎神丘（社坛）之下以避熏凿（用烟熏洞、用铲掘地）之患，而曾（竟）二虫之无知？
【串讲·翻译】
肩吾拜会隐士接舆，接舆说：你的老师日中始用什么来教导你呢？
肩吾说：他告诉我，做国君的凭借自己的意志来推行法度，百姓谁敢不听从而随之变化呢？
接舆说：这是欺诳的做法。那样治理天下的方法，就好像在大海里开凿河道而让蚊虫背负大山一样。圣人治理天下，难道是用法度去治理社会外在的表象吗？圣人先端正人的本性而后去感化他人，可以人尽其能而已。鸟儿尚且懂得高飞以躲避罗网弓箭的伤害，老鼠尚且知道深藏于神坛之下以逃避熏烟凿地的祸患，难道人类竟然连这两种小动物都不如吗？
这是《应帝王》的第二个故事，通过肩吾跟接舆的对话来阐述为政“正而后行，确乎能其事”的道理。
第三节 游心于淡，顺物自然
【原文与简注】
天根（庄子虚构的有道人物）游于殷（山名）阳（殷阳即殷山南面），至蓼水（水名：蓼水河，又名武阳水，湖南省四大河流之一的资江重要支流）之上，适遭（遇上）无名人（庄子虚构的有道人物）而问焉，曰：请问为（治理）天下。
无名人曰：去（离开、走开，象征呵斥之意）！汝鄙人（知识浅陋的人）也，何问之不豫（悦、愉快）也？予方将（将要、正要）与造物者（道）为人（偶。为人即结为伴侣），厌（厌烦），则又乘夫莽眇（深远、高远）之鸟（莽眇之鸟：状如飞鸟之清虚），以出六极之外，而游无何有之乡（什么都不存在的地方），以处圹埌（空荡辽阔）之野。汝又何帠（为）以治天下感予之心为？
又复问，无名人曰：汝（你）游心于淡（听任自然），合气于漠（清静无为、居处漠然），顺物自然而无容私（不用私意参与）焉，而天下治矣。
【串讲·翻译】
天根在殷山的南面闲游，来到蓼水河边，正巧遇上名叫无名人的而向他求教，说：请问治理天下是事情。
无名人说：走开！你这个见识浅薄的人，怎么一张口就让人不愉快呢？我正打算跟造物者结成伴侣，厌烦的时候，便又乘坐那状如飞鸟的清虚之气，超脱在“六极“之外，而生活在什么也不存在的地方，居处于旷达无垠的旷野。你又怎么用所谓治理天下的话来扰乱我的心呢？
天根又再次请问，无名人说：让你的心而任其自然，和你的气而清静无为，顺应万物而没有半点儿偏私，天下就得到治理了。
这是《应帝王》的第三个故事，通过天根跟无名人的对话来阐述为政“游心于淡，合气于漠，顺物自然而无容私焉”的道理。
第四节 有莫举名，使物自喜
【原文与简注】
阳子居（旧注指阳朱：战国时哲学家）见（拜见）老聃，曰：有人于此，向疾（像回声那样迅疾敏捷）强梁（强干果决），物彻（洞彻）疏明（通达明敏），学道不倦。如是者，可比明王乎？
老聃曰：是于圣人也，胥（通谞：智慧）易（改）技系、劳形（身体劳苦）怵心（恐惧、害怕）者也。且也虎豹之文（具有纹饰的皮毛）来田（打猎），猨狙（泛指猿猴）之便（便捷）来藉（招致绳索的拘缚）。如是者，可比明王乎？
阳子居蹴然（局促不安）曰：敢问（“敢”表示谦敬，有冒昧地、斗胆地“问”的意思）明王之治。
老聃曰：明王之治：功盖天下而似不自己（出自自己），化（教化）贷（推卸、施及）万物而民（百姓）弗恃（依赖）；有莫（称述）举名（称扬其名），使物自喜；立乎不测，而游于无有（行所无事）者也。
【串讲·翻译】
阳子居拜见老聃，说：倘若现在有这样一个人在这里，此人办事迅疾敏捷、强干果决，洞察事物而通达明敏，修炼“大道”而从不倦怠。像这样的人，可以跟圣哲之王相提并论吗？
老聃说：这样的人在圣人看来，只不过像聪明的小吏办事时为技能所拘系、身躯劳苦而担惊受怕的情况而已。况且虎豹因为毛色美丽而招来众多猎人的围捕，猕猴因为跳跃敏捷而招致绳索的拘缚。像这样的动物，也可以拿来跟圣哲之王相提并论吗？
阳子居听了老子的这番话脸色顿改，不安地说：冒昧地请教圣哲之王怎么治理天下。
老聃说：圣哲之王治理天下：功绩普盖天下却像跟自己没有什么关系，教化施及万物而百姓却不觉得有所依赖；功德无量却不用名声去称道宣扬，万事万物各居其所而欣然自得；立足在高深莫测之境，而生活子虚乌有之地。
这是《应帝王》的第四个故事，通过阳子居跟老聃的对话来阐述为政“功盖天下而似不自己，化贷万物而民弗恃”、“有莫举名，使物自喜”、“立乎不测，而游于无有”的道理。
第五节 纷而封哉，一以是终
【原文与简注】
郑（郑国）有神巫曰季咸（传说中的古代神巫名），知人之死生存亡、祸福寿夭（长命与夭折），期（预卜的时期）以岁、月、旬、日，若神。郑人见之，皆弃而走。
列子（列御寇，郑国人，著名道学家）见之而心醉（内心折服），归，以告壶子（传说是列子的老师），曰：始吾以夫子之道为至（顶点）矣，则又有至焉者矣。
壶子曰：吾与汝既（尽、全）其文（纹饰，象征外在的东西），未既其实（本质），而（你）固（诚然）得道与？众雌而无雄，而又奚卵（产卵）焉？而以道（指“既其文”之道而非真正的道）与世亢（抗：匹敌、对付），必信（伸：列子之道还很浅，必须“以求其伸”），夫故使人得而相汝。尝试与来，以予（我）示之。
明日（第二天），列子与之（季咸）见壶子，出而谓列子曰：嘻！子之先生死矣！弗活矣！不以旬（十日）数矣！吾见怪焉，见湿灰（水湿之灰。死灰犹可复燃，而水湿之灰不可复燃，象征壶子必死无疑）焉。
列子入，泣涕沾襟以告壶子，壶子曰：乡（通向：过去、先前）吾示（显露、给……看）之以地文（大地的纹理，如山川湖海等表），萌乎（茫茫然）不震（震动。不震象征体征和神情寂然）不止（停止。不止象征生命运行并未停息），是殆（大概）见吾杜（闭塞）德机（至德的生机）也。尝又与来。
明日（第二天），又与之（季咸）见壶子，出而谓列子曰：幸矣，子之先生遇我也！有瘳（病愈，指病兆大大减轻）矣，全然有生（生气、生机）矣！吾见其杜权（闭塞中有所变动）矣。
列子入，以告壶子，壶子曰：乡（通向：过去、先前）吾示之以天壤（天地，象征天与地之间的感应），名实（名声和实利）不入（不为所动，不能进入到内心），而机发于踵（脚后根，象征人的根基）。是殆（大概）见（显示）吾善者（之）机（善者机即一线的生机）也。尝又与来。
明日（第二天），又与之（季咸）见壶子，出而谓列子曰：子之先生不齐（心迹稳定），吾无得而相焉。试齐（心迹稳定），且复相之。
列子入，以告壶子，壶子曰：乡（通向：过去、先前）吾示之以太冲（太虚）莫胜（太冲莫胜即虚心凝寂、动静无别，阴阳之气均衡而和谐），是殆（大概）见吾衡（平）气机（衡气机即内气持平，象征生机而浑然凝一）也。鲵（鲸鱼，象征大鱼）桓（盘桓）之审（水回流而聚积的地方，下同）为渊，止水之审为渊，流水之审为渊。渊有九名（《列子·黄帝第二》：鲵旋之潘为渊，止水之潘为渊，流水之潘为渊，滥水之潘为渊，沃水之潘为渊，氿水之潘为渊，雍水之潘为渊，汧水之潘为渊，肥水之潘为渊），此处三焉（三渊即杜德机、善者机、衡气机。三之于九，小数而已，道深不可测，神巫所见仅仅皮毛而已）。尝又与来。
明日（第二天），又与之（季咸）见壶子，立未定，自失（不能自持）而走（逃跑）。
壶子曰：追之（季咸）！
列子追之（季咸）不及（追不上），反（返回），以报壶子曰：已灭（消逝了踪影）矣，已失矣，吾弗及已。
壶子曰：乡（通向：过去、先前）吾示之以未始出吾宗（源、根本，象征万象俱空的境界。郭象注：虽变化无常，而常深根冥极也）。吾与之虚（活脱、不执着）而委蛇（随顺应付。成语虚以委蛇源自于此），不知其谁何（什么），因以为（以之为，把自己变成）弟靡（随顺应变），因以为波流（随波逐流），故逃也。
然后列子自以为未始学（从不曾学过道）而归，三年不出。为其妻爨（烧火行炊），食（饲养，给……吃。下同）豕如食人（食豕如食人即象征没有高低贵贱）。于事无与亲（无亲疏之别，象征没有偏私），雕琢复朴（恢复朴实），块然（像大地一样木然）独以其形立。纷（世间的纷扰）而封（持守本真）哉，一（如一、贯一）以是终。
【串讲·翻译】
郑国有个占卜识相十分灵验的巫师名叫季咸，他知道一个人的生死存亡、祸福寿夭，所占卜的年、月、旬、日准确应验，仿佛如神。郑国人见到他，都担心预卜死亡和凶祸而急忙跑开。
列子见到季咸却内心折服得如醉如痴，回来后把见到的情况告诉老师壶子，并且说：起先我总以为先生的道行最为高深，可如今又有更为高深的道行了。
壶子说：我教给你的还只是道外在的名相，还没教给你道的实质呢，难道你以为已经得道了吗？只有众多的雌性可没有雄性，又怎么能生出受精的卵呢？你用所学到一点道的皮毛就跟世人相匹敌，必然是一心想炫耀自己的本领，因而让人洞察到了你的底细而替你看相。你试着约他一块儿来，把我介绍给他看看相吧。
第二天，列子带着季咸一道拜见壶子，季咸走出门来就对列子说：呀！你的先生快要死了！不能活了，过不了十来天！我观察到他临死前的怪异形色，神情像遇水的灰烬一样。
列子回到屋里，泪水弄湿了衣襟，伤心地把季咸的话告诉给壶子，壶子说：刚才我将如同地表那样寂然不动的心境显露给他看，茫茫然既没有震动也没有止息。这样他只能看到我闭塞的生机。试试再跟他来看看。
第二天，列子又带着季咸一道拜见壶子，季咸走出门来就对列子说：幸运啊，你的先生遇上了我！症兆痊愈了，完全有救了，我已经观察到他闭塞的生机开始微动了。
列子进到屋里，把季咸的话告诉给壶子，壶子说：刚才我将天地生气给他看，名声和实利等杂念都排除在外，而生机从脚跟发至全身。他大概看到了我这一线生机。试着再跟他一块儿来。
第二天，列子又跟神巫季咸一道拜见壶子，季咸走出门来就对列子说：你的先生心迹不定，神情恍惚，我不可能给他看相。等到心迹稳定了，再来给他看相。
列子进到屋里，把季咸的话告诉给壶子，壶子说：刚才我把太冲莫胜（虚心凝寂、动静无别，阴阳之气均衡而和谐）的心态显露给他看，他看到了我内气持平、相应相称的生机。大鱼盘桓逗留的地方叫做深渊，静止的河水聚积的地方叫做深渊，流动的河水滞留的地方叫做深渊。渊有九种称呼，我这给他看的只有三种。试着再跟他一块儿来看看。
第二天，列子又跟神巫咸季一道拜见壶子，季咸还未站定，就不能自持地跑了。
壶子说：追上他！
列子没能追上，回来告诉壶子，说：已经没有踪影了，让他跑掉了，我没能赶上他。
壶子说：刚才我给他看的是万象俱空的境界而未曾显示我的本源。我跟他随意应付，他弄不清我的究竟，如草那样遇风而披靡，如水那样随波逐流，所以他逃跑了。
之后，列子深感自己没有学到什么真本领而回到了家里，三年都不出门。他帮助妻子烧火做饭，喂猪就像侍侯人一样。对世事不分亲疏没有偏私，过去的雕琢和华饰恢复到原本的质朴和纯真，安然静谧地以其身独立于世。任随世间纷扰而固守本真，却能一以贯之而终生不渝。
这是《应帝王》的第五个故事，通过咸季给壶子看相的来阐述为政“纷而封哉，一以是终”的道理。
第六节 不将不迎，应而不藏
【原文与简注】
无为名（名誉）尸（主：寄托的场所），无为谋府（出谋划策的地方）；无为事任（世事的负担），无为知主（智慧的主宰）。体（体验、体会）尽无穷（潜心学道），而游无朕（踪迹），尽其所受乎天，而无见（同现：出现、显露）得，亦虚（清虚淡泊，忘却自我）而已。至人之用心若镜，不将（送）不迎（不将不迎即按照之影，听之任之，来的即照，去的不留），应而不藏，故能胜物（足以反映事物）而不伤。
【串讲·翻译】
这是一段语录，是对怎样为政的概括，认真地阅读，反复地体会：抛弃追求虚名的心思，抛弃喜好计谋的嗜好；抛弃专断的行为，抛弃智巧的习惯。体验着无穷的道妙，游心在清虚的道境，滋养着自在的道性，而从不自以为是，乃至于清虚淡泊的心境。至人的用心就像镜子，任凭外物来者明照而去者不留，如实反映事物本身而从不有所隐藏，所以能够把握外物而又不为外物所损心。
第七节 有为难作为，无为无不为
【原文与简注】
南海之帝为儵（庄子虚拟的人名。儵：同倏），北海之帝为忽（庄子虚拟的人名。儵、忽象征匆匆忙忙，象征有为），中央之帝为浑沌（庄子虚拟的人名。聚合不分，象征无为）。儵与忽时相与（一起、相处、交往）遇于浑沌之地，浑沌待之甚善。
儵与忽谋报（报答）浑沌之德，曰：人皆有七窍（七个孔穴，即两眼、两耳、两鼻孔和嘴）以视、听、食（饮食）、息（呼吸），此（浑沌）独无有，尝试凿之。
日凿一窍，七日而浑沌死。
【串讲·翻译】
这是一个以己度人而事与愿违的的寓言故事：南海的大帝名叫儵，北海的大帝名叫忽，中央的大帝叫浑沌。儵与忽常常相会于浑沌之处，浑沌款待他们十分丰盛。
儵和忽在一起商量报答浑沌的深厚情谊，说：人人都有眼耳口鼻七个窍孔用来视、听、吃的呼吸，唯独浑沌没有，我们试着为他凿开七窍。
儵和忽每天在浑沌的身上凿出在一个孔窍，到了第七天浑沌就死了。
这是《应帝王》的第六个故事，通过儵、忽给浑沌开凿七窍而浑沌死去来阐述为政“有为”的致命错误。