上經《泰》傳第二

乾下坤上。泰〔注〕泰，通也。〇《釋文》。小往大來，吉亨。初九，拔茅〇音苗。《釋文》。茹，以其夤，征〇《音訓》云，彙，鄭作夤。〔注〕（丁補）夤，勤也。〇《釋文》。《音訓》。《釋文》，彙，古文作，董作夤，出也。鄭云，勤也。吕氏《音訓》，彙，董遇作出也，鄭作夤勤也。廬召弓云，《釋文》不於彙音胃類也之下引鄭注，而在董作夤出也之下，可以知鄭本之亦作夤矣。晁氏《會通》載，《音訓》，董遇作夤，餘同。吉。^①九二，苞荒，〔注〕荒，讀爲康，虛也。〇《釋文》。《晁氏易》云，鄭讀爲康，大也。臧在東云，《詩·召旻》箋云，荒，虛也。《正義》云，荒虛。《釋詁文》，假使當訓虛，則正可云荒虛也，何必改讀从康。晁氏所見《釋文》北宋本作大也爲是，今本誤耳。^②用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。九三，无平不陂，无往不復，艱貞无咎，勿恤其孚，于食有福。六四，翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。六五，帝乙歸妹，以祉元吉。〔注〕五爻辰在卯，春爲陽中，萬物以生。生育者，嫁娶之貴。仲春之月嫁娶，男女之禮，福祿大吉。^③〇《周禮·天官·媒氏》疏。《通典·嘉禮四·嫁娶時月議》，引張融云，《易》泰卦六五，帝乙歸妹，以祉元吉。舊説，六五爻辰在卯，春爲陽中，萬物生育，嫁娶大吉也。即鄭氏此注。上六，城復于隍。〔注〕（惠補）隍，壑也。〇《詩·韓奕》正義。^④勿用師，自邑告命，貞吝。《彖》曰：泰，小往大來，吉亨，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。内陽而外陰，内健而外順，内君子而外小人，君子道長，小人道消也。《象》曰：天地交，泰，后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。〔注〕財，節也。輔相，左右助也。以者，取其順陰陽之節爲出内之政。春崇寛仁，夏以長養，秋教收斂，冬勑蓋藏，皆可以成物助民也。〇《集解》。拔茅征吉，志在外也。包荒得尚於中行，以光大也。无往不復，天地際也。翩翩不富，皆失實也。不戒以孚，中心願也。以祉元吉，中以行願也。城復于隍，其命亂也。

①胡本、惠本“夤”作“彚”，孫本作“彙”。惠本注“彚”音和孫本注“彙”音曰：“音謂。”四庫本、胡本、惠本和孫本有正注“彚，類也。茹，牽引也。茅喻君有絜白之德，臣下引其類而仕之”。胡本“絜”作“潔”。孫本在“類也”後分注曰：“堂案，《吕氏音訓》引《釋文》云，鄭作彙勤也，誤。”“茅”後分注曰：“堂案，《類篇》引此字云，眉鑣切，菅也。《集韻》同義。”底本、孔本、袁本和黄本均未收録此正注，底本未明緣由，孔本校曰：“王氏本載鄭注云，彙，類也。茹，牽引也。茅喻君潔白之德，臣下引其類而仕之。乃《漢書·劉向傳》鄭德注，王氏誤以鄭氏爲鄭君而録之耳。”袁本攷證曰：“原輯，彙，類也。茹，牽引也。茅喻君有絜白之德，臣下引其類而仕之。是據《漢書·劉向傳》注。案《釋文》云，茅，鄭音苗，又云茹，汝據反，牽引也。彙音胃，類也。竝是《劉向傳》注所引鄭義，乃不稱鄭。別引鄭云夤勤也之訓，知《漢書》注鄭氏，即注《漢書》者，非鄭君也，原輯似誤。”黄本校曰：“此注王氏本引作，彙，類也。茹，牽引也。茅喻君有絜白之德，臣下引其類而仕之。係據《漢書·劉向傳》注。案《釋文》，茹，汝據反，牽引也。彙音胃，類也。并是《劉向傳》注所引鄭義，乃不稱鄭。洵於董作夤，出也，下引鄭勤也一訓，可知鄭本實亦作夤，其《漢書》注所引鄭氏，乃別一注《漢書》者，非鄭君也，王氏誤引，惠本仍之，孫堂校本并謂《音訓》引《釋文》有誤，不察甚矣。”

②胡本經文“苞”作“包”。孔本于此校曰：“《晁氏易》引鄭注，作大也。案《釋文》云，《説文》水廣也，又大也，鄭讀爲康，云虛也。據此則大也，非鄭注矣。《説文》亦無大也字。容宋本《釋文》又大也三字，本在虛也下，亦鄭君注語，晁氏取其一解，亦未可知。”袁本則攷證曰：“陸氏引鄭注禮云荒穢也，又引此注。《集解》引翟元注，亦訓虛。《晁氏易》及《音訓》《會通》并作大也，疑誤。”黄本校曰：“案兩訓可并存。”孫本校曰：“堂案，《集韻》：、槺、荒，并云虛也。《廣韻》引《爾雅》作。司馬相如《長門賦》：委參差以槺樑。李善注引《方言》云，，虛也，與槺同。今《爾雅》《方言》皆作漮，《爾雅》《釋文》云，字又作，《方言》作。郭云，本或作荒。今《方言注》云：或作。并同此義，亦通作康。《穀梁傳》：四穀不升，謂之康。《廣韻》作，《韓詩外傳》作荒，《太平御覽》引《淮南天文訓》云：十二歲一荒。高誘本，荒作康。《詩·小雅·賓之初筵》云：酌彼康爵。箋云：康，虛也。《大雅·召》篇，我屆圍卒荒，箋云，荒，虛也。又《逸周書·謚法解》，凶年無穀曰穅，穅，虛也。張守節《史記正義》引穅作荒。又好樂怠政曰荒。《漢書·諸侯王表》，有中山穅王昆侈。顔師古注引此句，荒作穅，是穅字古亦通荒。”

③孔本在注文句首多一“六”字，校曰：“字本譌之。”黄本“仲春”作“仲冬”，未明所由。

④袁本疑“隍”亦作“湟”，但并未改正注，攷證曰：“《釋文》，隍，城塹也。姚作湟，據鄭壑也之訓。疑亦作湟也。”

坤下乾上。否之匪人，不利君子貞，大往小來。初六，拔茅茹，以其夤，貞吉亨。六二，苞承，小人吉，大人否，亨。六三，苞羞。九四，有命，无咎，離祉。〇《釋文》云，鄭作古字。孫頤谷云，《説文》古疇字作，無此字也。鄭氏於《易》何獨取此一古字，以別於眾家。考古訓誰也之疇字作，與田疇字不同。疑鄭氏經本作，而訓爲誰，陸氏不察，以爲古疇字也。爾疋，疇，孰，誰也。郭璞注亦引《易》此句爲證，蓋本鄭義。^①九五，休否，〔注〕（惠補）休，美也。〇《文選》謝靈運《還舊園作見顔范二中書詩》注。^②大人吉。其亡其亡，繫于苞桑。〔注〕苞，植也。否世之人，不知聖人有命，咸云^③〇惠作曰。其將亡矣，其將亡矣。而聖乃自繫于植桑，不亡也。^④〇《文選》曹元首《六代論》注。猶紂囚文王於羑里之獄，四臣獻珍異之物，而終免于^⑤難，繫于苞桑之謂。〇《集解》。上九，傾否。先否後喜。《彖》曰：否之匪人，不利君子貞，大往小來，則是天地不交，而萬物不通也；上下不交，而天下无邦也。内陰而外陽，内柔而外剛，内小人而外君子，小人道長，君子道消也。《象》曰：天地不交，否，君子以儉德辟難，不可榮以祿。拔茅貞吉，志在君也。大人否亨，不亂羣也。包羞，位不當也。有命无咎，志行也。大人之吉，位正當也。否終則傾，何可長也。

①袁本之文與丁本文字小異。黄本校曰：“案《説文》古疇字作訓，耕治之田也，其訓誰也之疇，別做，此字，唯注義偏有之，或原有此字，爲之或體後乃逸去，未可知也。《爾雅》《釋詁》疇孰誰也，郭注即引《易》此句爲證，可見鄭義本訓爲誰字，不作，《釋文》所云古字，疑是字之誤。”

②惠本出處爲“《文選》二十五”，孫本出處爲“《文選》注二十五”。袁本攷證曰：“《釋文》二訓，美也，息也，竝不言何人之説，有脱譌爾。”

③惠本、孔本、黄本和孫本“云”作“曰”。

④惠本出處作“《文選》五十二”，孫本出處作“《文選》注五十二”。袁本和黄本“于”作“於”。

⑤孔本、袁本和黄本“于”作“於”。

離下乾上。同人于野，亨。〔注〕乾爲天，离爲火，卦體有巽，巽爲風，天在上，火炎上而從之，是其性同于天也。火得風，然後炎上益熾，是猶人君在上施政教，使天下之人和同而事之。以是〇《義海撮要》作事。爲人和同者，君之所爲也，故謂之同人。風行无所不徧，徧則會通之德大行，故曰：同人于野，亨。〇《集解》。^①利涉大川，利君子貞。初九，同人于門，无咎。六二，同人于宗，吝。〔注〕天子諸侯后夫人，無子不出。〇《儀禮·士婚禮》疏。《禮記·内則》正義。《詩·河廣》正義無“無子”二字。九三，伏戎于莽，升其高陵，〔注〕莽，叢木也。〇《釋文》。李心傳《丙子學易編》下有大阜曰陵句。^②三歲不興。九四，乘其庸，〇《釋文》。^③弗克攻，吉。九五，同人先號咷而後笑，大師克相遇。上九，同人于郊，无悔。《彖》曰：同人，柔得位得中而應乎乾，曰同人。同人曰，同人於野，亨，利涉大川，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子爲能通天下之志。《象》曰：天與火，同人，君子以類族辯物。出門同人，又誰咎也？同人于宗，吝道也。伏戎于莽，敵剛也。三歲不興，安行也。乘其庸，義弗克也。其吉，則困而反則也。同人之先，以中直也。大師相遇，言相克也。同人于郊，志未得也。

①四庫本、孔本和黄本“离”作“離”，四庫本、孔本、袁本和黄本“同于天”之“于”作“於”，四庫本“徧”作“遍”，袁本據《義海撮要》“以是”作“以事”。黄本校曰：“《周易窺余》引風行至末，大行作无所不行。”

②孔本、袁本、黄本和孫本增正注曰：“大阜曰陵。”

③孫本校曰：“堂案，庸，古墉字。《詩·大雅》，因是謝人，以作爾庸。毛傳，庸，城也。《禮·王制》，附于諸侯曰附庸。注云，附庸，小城也。”黄本校曰：“《釋文》墉鄭作庸。《古周易訂詁》二。”

乾下离上。大有，元亨。〔注〕六五體离，處乾之上，猶大臣有聖明之德，代君爲政，處其位，〇《義海撮要》下有而字。有其事而理之也。元亨者，又〇《義海撮要》無又字。能長羣臣以善，使嘉會禮通，若周公攝政，朝諸侯于明堂是也。〇《集解》。^①初九，无交害，匪咎，艱則无咎。九二，大車以載，有攸往，无咎。九三，公用亨于天子，^②小人弗克。九四，匪其彭，无咎。六五，厥孚交如，威如，吉。上九，自天祐之，吉，无不利。《彖》曰：大有，柔得尊位，大中而上下應之，曰大有。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。《象》曰：火在天上，大有，君子以遏惡揚善，順^③天休命。^④大有初九，无交害也。大車以載，積中不敗也。公用亨于天子，小人害也。匪其彭，无咎，明辯遰也。〇《釋文》。〔注〕遰，讀如明星晢晢。〇同上。^⑤厥孚交如，信以發志也。威如之吉，易而无備也。大有上吉，自天祐也。

①四庫本和黄本“于”作“於”，四庫本、孔本和黄本“离”作“離”。

②袁本攷證曰：“《釋文》云，許庚反，衆家竝香兩反，據此則訓通者王弼一人耳，鄭亦訓享也。”

③孔本有正注：“行誅之後致太平。〇見《周頌譜》正義。”此注丁本録於“注無所附”。

④黄本增正注曰：“命，所受天命也。〇《文選》曹子建《贈白馬王彪詩》注。丁小雅曰，此注或當在窮理盡性以至於命下，或曰當在樂天知命句下。案丁説非，或有附此注於《師》上六大君有命下，或附於《否》九四有命下，亦非孔廣林本附於正位凝命下。”

⑤四庫本和胡本“讀如明星晢晢”句爲分注。袁本在晢晢後增“之晢”二字，并攷證曰：“本無之晢二字，以《晉》初六，摧讀如南山之崔崔之崔。《萃》初六，握讀爲夫三爲屋之屋等注，例之當有之晢二字，《釋文》脱去爾，今以義增。”黄本經文增出處《古周易訂詁》二，正注增出處《古周易訂詁》三。

艮下坤上。謙，〇凡謙字，惠皆改作嗛，非也。^①亨，君子有終。〔注〕艮爲山，坤爲地，山體髙，今在地下，其于^②人道，高能下下，謙之象。亨者，嘉會之禮，以謙而〇王本无而字。^③爲主。謙者，自貶損以下人，惟^④艮之堅固，坤之厚順，乃能終之，故君子之人有終也。〇《集解》。^⑤初六，謙謙君子，用涉大川，吉。六二，鳴謙，貞吉。九三，勞謙君子，有終吉。六四，无不利，撝謙。〔注〕撝，讀爲宣。〇《釋文》。^⑥六五，不富以其鄰。利用侵伐，无不利。上六，鳴謙，利用行師，征邑國。《彖》曰：謙，亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。《象》曰：地中有山，謙，君子以捊多益寡，〇《釋文》。〔注〕捊，取也。〇同上。^⑦稱物平施。謙謙君子，卑以自牧也。〔注〕牧，養也。〇《文選》潘安仁《閒居賦》注。^⑧鳴謙，貞吉，中心得也。勞謙君子，萬民服也。无不利，撝謙，不違則也。利用侵伐，征不服也。鳴謙，志未得也。可用行師，征邑國也。

①惠本和孫本“謙”均作“嗛”，孫本校曰：“堂案，《釋文》，惟子夏作嗛。顔師古《漢書·藝文志》注則云嗛與謙通。李普《文選注》、郭忠恕《汗簡》，并云嗛，古謙字。”

②四庫本、惠本、孔本、袁本、黄本和孫本“于”作“於”。

③四庫本、惠本、孔本、袁本和孫本均無“而”字，孔本與袁本皆以之爲衍文。

④四庫本、惠本、孔本、袁本和孫本“惟”作“唯”。

⑤黄本校曰：“《周易義海撮要》二，引山體高而在地下，高能下下之象，惟艮之堅固，坤之厚順，乃能終之。”

⑥四庫本“讀爲宣”爲分注。

⑦四庫本“捊，取也。”爲分注，孔本、袁本和黄本注文出處增《漢上易傳》。黄本又增經文及注文出處《義海撮要》二。黄本校曰：“案捊，唐石經作褒，今本作裒。《爾雅·釋詁》文聚也，彼《釋文》云，裒，蒲侯反，本或作捊。《玉篇》去捊步溝切。《詩》云，原隰捊矣。捊，聚也。今《詩》亦作裒。鄭荀諸家訓捊爲取者。《説文》云，捊，引取也。《玉篇》引《説文》，作引聚也。《漢書·五行志》取不達茲謂不知，顔師古注云，取讀爲聚。《易·萃》卦聚以正也，荀本聚作取，取字通，捊亦有二訓也。”孫本校曰：“堂案，捊，唐石經作褒，今本作裒。《爾雅·釋詁》裒，聚也。彼《釋文》云，裒，蒲侯反。本或作捊。《玉篇》云：捊，步溝切。《詩》云，原隰捊矣。捊，聚也。今《詩》亦作裒。鄭荀諸家訓捊爲取者。《説文》云，捊，引取也。《玉篇》引《説文》，作引聚也。《漢書·五行志》取不達茲謂不知，顔師古注云，取讀爲聚。《易·萃》卦聚以正也，荀本聚作取，取聚字通，捊亦有二訓也。”

⑧惠本和孫本出處增《釋文》。袁本在后增注文及攷證曰：“承陽卑謙，以陽自牧養也。〇《九家易》。攷證曰：此與《文選》注所引相應，是鄭注在九家中者。《釋文》稱牧養之牧，不言鄭訓，蓋作此解者，不獨鄭一家。”黄本校曰：“案此注不見《釋文》，惠氏本引《釋文》，誤。”

坤下震上。豫，利建侯行師。〔注〕坤，順也。震，動也。順其性而動者，莫不得^①其所，故謂之豫。〇《義海》無此四字。豫，喜逸^②〇凡逸字，惠并改作佚，後不注。説^③樂之貌也。〇《義海撮要》無也字。震又〇《義海撮要》無此及下兩又字。爲〇今《集解》本誤作謂。雷，諸侯之象，坤又爲衆，師役之象，故利建侯行師矣。^④〇王無矣字。《集解》。初六，鳴豫，凶。六二，砎于石，〇《釋文》云古文作砎，鄭，古八反。〔注〕砎，謂磨砎也。〇同上。^⑤不終日，貞吉。六三，盱豫〔注〕盱，誇也。〇同上。悔，遲有悔。九四，由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。〔注〕由，用也。簪，速也。〇同上。^⑥六五，貞疾，恒不死。上六，冥豫。〔注〕冥讀爲鳴。〇同上。^⑦成有渝，无咎。《彖》曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動，故日月不過而四時不忒，〔注〕忒，差也。〇同上。聖人以順動，故刑罰清而民服。豫之時義大矣哉。《象》曰：雷出地奮，豫，先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。〔注〕奮，動也。雷動於地上，而〇惠本脱而字。萬物乃豫也。^⑧〇以上又見《詩·殷其靁》正義，無乃字。以者，取其喜逸動搖，猶人至樂，則手欲鼓之，足欲舞之也。崇，充也。殷，盛也。薦，進也。上帝，天也。^⑨〇自以者至此，亦見《文苑英華》七百六十二，天也，作天帝也。《舊唐書·禮儀志》亦有上帝天帝也句，是《集解》脱帝字。王伯厚書刪此一節三十五字，非矣。惠依《集解》補。王者功成作樂，以文得之者，作籥舞，以武得之者，作萬舞，〇《義海撮要》無二者字。各充其德而爲制，祀天地〇《義海撮要》“地”作“帝”，是。以配祖考者，使〇《義海撮要》無者使二字。與天同饗其功也。故《孝經》云，〇《義海撮要》作曰。郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂〇《義海撮要》無於明堂三字。以配上帝，是也。〇《集解》。^⑩初六鳴豫，志窮凶也。不終日貞吉，以中正也。盱豫有悔，位不當也。由豫大有得，志大行也。六五貞疾，乘剛也。恒不死，中未亡也。冥豫在上，何可長也。

①孔本、袁本和黄本均言“得”下衍“得”字。

②四庫本、孔本和黄本“逸”作“豫”。袁本攷證曰：“故謂之豫豫”二豫字竝作逸，誤，今以義改喜逸之逸，《集解》作豫，從原輯。惠本和孫本“逸”作“佚”，本卦下同。

③四庫本“説”作“悅”。

④四庫本無“矣”字。黄本校曰：“《古周易訂詁》二引震爲雷至末無二又字。《易纂言》引建侯震象，行師坤象，蓋約舉之辭。”

⑤四庫本分注“砎于石”曰：“右八切，盖謂磨砎也。”胡本分注曰：“古八切。謂磨砎。”惠本分注曰：“砎，古八切，謂磨砎也。”袁本攷證曰：“《晉書·桓溫傳》載溫疏云，砎如石焉，所以成務。徐文靖《管城碩記》云，《豫》二介于石，古文作砎，鄭康成曰磨砎也，溫疏砎如石，宗鄭學也。”黄本增出處《古周易訂詁》二。

⑥袁本攷證曰：“《釋文》謂蜀才本依京作撍，義則從鄭。”

⑦孫本校曰：“堂案，《類篇》，冥，眉兵切，暗也。《集韻》收《庚韻》，義同。”

⑧袁本“於”作“于”，本卦下同。惠本和孫本無“而”字。四庫本無“乃”字。

⑨孔本、袁本和黄本“逸”作“佚”。惠本、袁本和孫本“天”字後增“帝”字，袁本攷證曰：“上帝，天帝也，天下本無帝字，《舊唐書·禮儀志》孔元義議引上帝天帝也五字，有帝字，據下文祀天帝以配祖考，當有帝字，今據補。”孫本校曰：“堂案，今《集解》，作上帝，天也。”

⑩黄本“以武得”作“以武德”。孔本、袁本和黄本“地”作“帝”。黄本校曰：“又《後漢書·郎顗傳》注云，殷，盛也。薦，進也。上帝，天帝也。靁動於地，萬物喜天地解而靁雨作，靁雨作而百果草木皆甲折也。雖不云鄭注，亦依約鄭義而言。”

震下兑上。隨，元亨利貞，无咎。〔注〕震，動也。兑，説也。内動之以〇《左傳》正義作爲。德，外説之以言，則天下之民，^①咸〇《左傳》正義無咸字。慕其行而隨從之，〇《義海撮要》無之字及下句。故謂之隨也。〇以上又見《左傳·襄九年》正義。既^②見隨從，能長之以善，通其嘉禮，和之以義，幹之以正，則功成而有福。若无此四德，則〇《義海撮要》無若字則字，德作者。有凶咎焉。焦贛曰，漢高帝與項籍，其明徵也。〇焦贛以下，王刪惠補，《義海撮要》亦無。《集解》。^③初九，官有渝，貞吉。出門交有功。〔注〕震爲大塗，又爲日門，當春分陰陽之所交也，是臣出君門，與四方賢人〇今《集解》本誤才。交，有成功之象也。昔舜慎徽五典，五典克從，内^④〇今《集解》本誤納。于百揆，百揆時序，賓于四門，四門穆穆，是其義也。〇《集解》。^⑤六二，係小子，失丈夫。六三，係丈夫，失小子，隨有求得，利居貞。九四，隨有獲，貞凶，有孚在道以明，何咎？九五，孚于嘉，吉。上六，拘係之，乃從維之。王用亨于西山。《彖》曰：隨，剛來而下柔，動而説，隨，大亨貞无咎，而天下隨時。隨時之義大矣哉。《象》曰：澤中有雷，隨，君子以嚮晦入宴息。〔注〕（惠補）晦，冥^⑥〇今誤作宴，《七經·孟子考》文云，宋本作冥。也。猶人君既夕之後，入于宴寢而止息。〇《正義》。官有渝，從正吉也。出門交有功，不失也。係小子，弗兼與也。係丈夫，志舍下也。隨有獲，其義凶也。有孚在道，明功也。孚于嘉吉，位正中也。拘係之，上窮也。

①孫本“動之以”之“以”作“爲”。四庫本作“天下之人〇一作民”。孔本和黄本校曰：“《集解》作人。”胡本無本卦注文。

②孔本“既”作“即”。

③惠本“贛”作“貢”。袁本攷證曰：“焦贛以下，《義海撮要》同陳鳣曰，《漢書·京房傳》《儒林傳》，房受易焦延壽。《後漢書·康成傳》云，始通京氏易，則鄭引焦説，理或有之，李氏去焦遠，未必能引。”黄本校曰：“《集解》焦贛以下，王刪，孫堂本從惠氏補。案《義海撮要》二引震動也至凶咎焉，無故謂之隨也五字，若无此四德作无此四者，此條下注康成二字，又一條引漢高祖項羽，其明驗也，下注焦字，焦謂焦贛，惠氏從《集解》合而爲一，王依《義海撮要》，故不載。”

④四庫本和黄本“内”作“納”。

⑤黄本二“于”作“於”。黄本校曰：“《古周易訂詁》三引震爲大塗至成功之象。《象旨決録》引震爲日門。”

⑥惠本、孔本、袁本、黄本和孫本“冥”作“宴”，袁本攷證曰：“宴也之宴，盧文弨曰，疑冥也。”黄本校曰：“《爾雅·釋言》云，晦，冥也。《公羊·僖十五年》傳、《成十六年》傳并云，晦者何，冥也，《穀梁·僖十五年》傳義同，又《説文》云，夕者，冥也，鄭下注云，既夕之後，與諸書合，今作宴者，因字形相近而訛。”孫本校曰：“堂案，注首句晦宴也，宴字當從宋本、毛本作冥。《雅·釋言》云，晦，冥也。《公羊·僖十五年》傳、《成十六年》傳并云，晦名何，冥也，《穀梁·僖十五年》傳義同，又《説文》云，夕者，冥也，鄭下注云，既夕之後，與諸書合，今作冥者，因字形相近而訛。”

巽下艮上。蠱，^①元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。〔注〕甲者，造作新令之日。甲前三日，取改過自新，故用辛也。甲後三日，取丁寧之義，故用丁也。〇《正義》云，鄭義。又《正義序》云，鄭氏之説，以爲甲者宣令之日，先之三日而用辛也，欲取改新之義。後之三日而用丁也，取其丁寧之義。皆約義言之，非正注文，是以互異。^②初六，幹父之蠱，有子考，无咎，厲終吉。九二，幹母之蠱，不可貞。九三，幹父之蠱，小有悔，无大咎。六四，裕父之蠱，往見吝。六五，幹父之蠱，用譽。上九，不事王侯，高尚其事。〔注〕上九艮爻，艮爲山，辰在戌，得乾氣，父老之象，是臣之致事也，故不事王侯，是不得事君，君猶高尚其所爲之事。〇《表記》正義。此條雖《正義》不言注文，其爲鄭注無疑，王附末簡，既屬過疑，惠乃刪之，妄矣。《易漢學》以此條爲鄭注。^③《彖》曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。《象》曰：山下有風，蠱，君子以振民育德。幹父之蠱，意承考也。^④幹母之蠱，得中道也。幹父之蠱，終无咎也。裕父之蠱，往未得也。幹父用譽，承以德也。不事王侯，志可則也。

①黄本增正注曰：“蠱，事也。〇《後漢書·譙玄傳》注。”

②四庫本、胡本、惠本和孫本注曰：“甲者，造作新令之日。先之三日而用辛也，欲取改過自新之義。後之三日而用丁也，取其丁寧之義。”孫本校曰：“堂案，首句是《正義》，先之以下，是《正義序》。”孔本無正注，僅分注列出《正義》與《正義序》所云，且校曰：“王氏本首句録《正義》，下四句録《正義序》。案仲達云同鄭義，同鄭氏説，未必即是鄭注原文。”袁本取《正義序》爲正注。黄本《正義序》和《正義》注文皆爲正注，《正義》正注後增出處和校語：“《古周易訂詁》三。《象旨決録》云，鄭玄以先爲造化新令之日，先三日爲辛，取自新。後三日用丁，取丁寧。”

③孫本《補遺》增正注於此。袁本攷證曰：“《表記》引此爻辭，鄭注云，言臣致仕而去，不復事君也。君猶高尚其所爲之事，言尊大其成功也。疏云，案《易·蠱》卦巽下艮上云云，是孔用《易》注以釋彼注之義者。惟案《易》八字孔所增耳，鄭注在孔疏中自可識別，明者審之。原輯附録卷末。”黄本校曰：“《古周易訂詁》三引至致事也。”

④孫本增正注曰：“子改父道，始雖勞，〇《仲氏易》作厲。而終則吉。蓋其〇《仲氏易》無蓋其二字。事若不順，而其〇《仲氏易》無其字。意則在于承其父〇《仲氏易》作而意則順也。也。〇《董氏會通》。堂案，此條及《離》爻辭出涕沱若注，《鼎》彖曰以木巽火注，《會通》引鄭氏，俱不注明康成云云。今案《鼎》彖曰注，見《集解》。《離》爻辭注，首句自目出曰涕，亦見《萃》卦《釋文》，疑必是康成説。惟此條文義頗不類，毛太史《仲氏易》引作鄭元，或別有據。今姑存之，不敢臆斷也。”黄本增正注曰：“子改父道，始雖勞〇《仲氏易》作厲。而終則吉，葢其〇《仲氏易》無葢其二字。事若不順，而其意則在於承其父〇《仲氏易》作而意則順也。也。〇董氏《會通》。案此條及《離》爻辭出涕沱若注，《鼎》彖曰以木巽火注，《會通》引鄭氏，俱不注明康成云云。今案《鼎》彖曰注，見《集解》。《離》爻辭注，首句自目出曰涕，亦見《萃》卦《釋文》，疑必是康成説。惟此條無所在，毛太史《仲氏易》引作鄭元，或別有據。”

兑下坤上。臨，元亨利貞。至于八月有凶。〔注〕臨，大也。陽氣自此浸而長大，陽浸長矣，而有四德，齊功于乾，盛之極也。人之情，盛則奢滛，奢淫則〇王無則字。^①將亡，故戒以凶也。〇王有也字。^②臨卦斗建丑而用事，殷之正月也。^③當文王之時，紂爲无道，故于^④是卦爲殷家著興衰之戒，以見周改殷正之數云，^⑤臨自周二月用事，訖其七月，至八月而遯〇凡遯字，惠并改爲佚，後不注。卦受之，此終而復始，王命然矣。〇《集解》。^⑥初九，咸臨，貞吉。九二，咸臨，吉，无不利。六三，甘臨，无攸利，既憂之，无咎。六四，至臨，无咎。六五，知臨，大君之宜，吉。上六，敦臨，吉，无咎。《彖》曰：臨，剛浸而長，説而順，剛中而應。大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。《象》曰：澤上有地，臨，君子以教思无窮，容保民无疆。咸臨貞吉，志行正也。咸臨吉无不利，未順命也。甘臨，位不當也。既憂之，咎不長也。至臨无咎，位當也。大君之宜，行中之謂也。敦臨之吉，志在内也。

①四庫本、惠本、袁本和孫本無“則”字。胡本無本卦注文。

②孔本無“也”字。

③黄本校曰：“臨卦以下十三字，又見《古周易訂詁》三。”

④孔本、袁本和黄本“于”作“於”。

⑤黄本校曰：“魏濬《易義古象通》云，鄭康成謂是周改殷正之兆。”

⑥黄本增正注曰“八月爲遯。〇《漢上易卦圖》下。熊氏《象旨》云，鄭玄自子至末。”

坤下巽上。觀，盥而不薦，〔注〕坤爲地，爲衆，巽爲木，爲風。九五，天子之爻。互〇凡互字，惠并改爲，後不注。體有艮，艮爲鬼門，又爲宫〇王作門，誤。闕。地上有木，而爲鬼門宫闕者，天子宗廟之象也。〇《集解》。^①諸侯貢士於^②天子，鄉〇惠作卿，誤。大夫貢士於其君，必以禮賓之。唯主人盥而獻賓，賓盥而酢主人，設薦俎則弟子也。〇《儀禮·鄉飲酒禮》疏。^③有孚顒若。初六，童觀，〔注〕童，稚也。〇《釋文》。^④小人无咎，君子吝。六二，闚觀，利女貞。六三，觀我生，進退。六四，觀國之光，利用賓于王。九五，觀我生，君子无咎。上九，觀其生，君子无咎。《彖》曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。觀，盥而不薦，有孚顒若，下觀而化也。觀天之神道，而四時不忒，聖人以神道設教，而天下服矣。《象》曰：風行地上，觀，先王以省方觀民設教。^⑤初六童觀，小人道也。闚觀女貞，亦可醜也。觀我生進退，未失道也。觀國之光，尚賓也。觀我生，觀民也。觀其生，志未平也。

①黄本校曰：“《周易窺餘》引互體有艮至宗廟之象。”胡本無此句注文。

②袁本“於”作“于”，本句後二“於”字同。

③惠本“鄉”作“卿”，出處爲“王氏”。孫本校曰：“堂案，此條見《鄉飲酒禮》疏，鄉大夫，舊作卿大夫，今改正。”黄本校曰：“《古周易訂詁》二。《周易窺餘》引諸侯至弟子也，無必字俎。”

④黄本增出處《周易窺餘》。

⑤袁本增正注曰：“鄭眾云，從俗所爲，順民之教，故君子治人不求變俗是也。如封太公於齊，五月報政。封周公於魯，三年報政是也。〇史徵《周易口訣義》。攷證曰：周永年云，鄭眾不注《易》，所引三條疑康成《易》注有之，猶《周官》之載大夫司農説也，唐時尚未亾，故史氏得以采入。”袁本“亡”均作“亾”，不再出校。