是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。

○註：君子，以位言之。道，謂居其位而修己治人之術。發己自盡爲忠，循物無違謂信。

註文不肯通説，但零解字義而已。解「道」爲修己治人之術，與下文義不相合。「忠信以得之，驕泰以失之」，此言外交之道，所得所失物皆在外，非有關於修己也。傳有錯簡，其辨在後。

自「殷之未喪師」及「惟命不于常」以下皆是説得國失國之事理緣由。得國，由其得衆；失國，由其失衆。善，則得衆；不善，則失衆。繼又歷言退不善、進善人，以明爲善得衆之實，前後意脉如綫穿珠，此一節乃其結語也。君子，以位言，大道，猶言大道理也。「得」謂得衆得國，「失」謂失衆失國，是故二字乃承上起下之辭。蓋好人所惡之惡人，惡人所好之善人，則其喪師失國之菑害必及其身，是故在位之人得與失皆有自然之大道理存焉。得衆以得國者，必因忠信以得之；失衆以失國者，必因驕泰以失之。自古以來，未嘗聞有因忠信而失衆失國，因驕泰而得衆得國者，此乃自然之大道理也。

又所謂「發己自盡爲忠，循物無違謂信」者，與論語集註「盡己謂忠，以實謂信」之語意不同。既已自盡無隱，亦不須更言「發己」也。「循物無違」四字，意更難認。以辭觀之，止可説爲循其物之性情而不與之相違，此與中庸註文解「率性」處意正相類，豈可以此爲信哉？纂疏所引文集又自轉與註文爲註，今厭其煩，而不辨也。「忠信」二字，予於論語中有辨。或問又曰：「忠信者，盡己之心而不違於物，絜矩之本也。」

註文改易論語集註之意，於此可見，蓋欲宛轉以就「絜矩」爲説也。夫「絜矩」以忖己度人爲義，推己不欲不加於人，恕也。「忠」與「信」何嘗有忖度之義哉？信果爲絜矩之本，則恕當出自於信，信爲恕之本，恕爲信之末，於理安乎？况傳中明有「此之謂絜矩之道」之一句，結其上文。絜矩之意已了，其下再引南山有臺之詩，至「辟，則爲天下僇矣」，乃是反絜矩之意以終其説。此已下不復重説絜矩也。「忠信以得之」，止是言忠信爲得衆得國之由，何嘗有關絜矩之意哉？或問乃以全章傳文自首至尾盡爲絜矩，秦誓一篇亦爲絜矩，孟獻子「寧有盜臣」之説亦爲絜矩，又引董仲舒「與齒去角」之説，亦爲絜矩，遷就之甚，皆不可取。傳有三義，節次甚明，説見下段。