比卦第八

　比〔1〕：吉〔2〕。原筮，元永贞，无咎〔3〕。不宁方来，后夫凶〔4〕。

【注释】

〔1〕比：卦名，下坤（☷）上坎（☵）。案，“比”字之义，《彖传》曰：“辅也”；《说文》：“比，密也，二人为从，反从为比。”《正义》、《本义》承此，分别释为“相亲比”、“亲辅”。又案，《释文》“比，毗志反”，则“比”字当读bì。

〔2〕吉：物能互相亲密比辅，故获吉祥。《正义》：“谓能相亲比而得其吉。”

〔3〕原筮，元永贞，无咎：原筮，《正义》：“原穷其情，筮决其意”，《本义》释为“再筮”，《尚氏学》释为“野筮”，今从《正义》说；元，善之长（见《乾》卦《文言》译注），指所比者有尊长之德；永，久也；贞，正也。这三句说明“比辅”之前，须慎重考虑，在“原情筮意”的基础上决定“亲比”的对象；而所亲比者又必须有尊长之德，永久不变、守持正固，则可获“无咎”。《程传》：“人相亲比，必有其道；苟非其道，则有悔咎。故必推原占决其可比者而比之。筮，谓占决卜度，非谓以蓍龟也。所比得‘元、永、贞’则无咎。元，谓有君长之道；永，谓可以常久；贞，谓得正道。上之比下，必有此三者；下之从上，必求此三者，则‘无咎’也。”案，“元永贞”，为亲比至为完善之称，似主卦中九五，即《彖传》所谓“以刚中也”。故《王注》曰：“使‘永贞’而‘无咎’者，其唯九五乎？”当从之。

〔4〕不宁方来，后夫凶：宁，安乐；方，犹言“多方”；来，指前来比辅；后，迟也；夫，语气词。这两句是就下者、远者对上者、尊者的“比辅”而言，说明时当“亲比”，四方“不宁”者纷纷来归；来者又以速为宜，迟缓则“比”之难成、必有凶险。《正义》：“此是宁乐之时，若能与人亲比，则不宁之方皆悉归来。”又曰：“亲比贵速，若及早而来，人皆亲己，故在先者吉；若在后而至者，人或疏己，亲比不成，故‘后夫凶’。”案，《正义》又引或说：“以‘夫’为‘丈夫’，谓后来之人也”，义亦通。

【译文】

《比》卦象征亲密比辅：吉祥。原穷真情、筮决挚意，（相互亲密比辅于）有德君长而永久不渝地守持正固，必无咎害。不获安宁者多方前来比辅，缓缓来迟者有凶险。

【说明】

朱熹曰：“九五以阳刚居上之中，而得其正，上下五阴比而从之：以一人而抚万邦，以四海而仰一人之象。”（《本义》）此说喻示六爻关系至为简明，有助于领会卦辞含义。

《彖》曰：比，吉也；比，辅也，下顺从也〔1〕。“原筮，元永贞，无咎”，以刚中也〔2〕。“不宁方来”，上下应也〔3〕；“后夫凶”，其道穷也〔4〕。

【注释】

〔1〕下顺从也：指在下群阴顺从于九五，此句合前文并释卦名及卦辞“比，吉”。《集解》引崔憬曰：“下比于上，是下顺也。”

〔2〕以刚中也：此句以九五刚健居中，成“比”道之至美，释卦辞“原筮，元永贞，无咎”。《正义》：“以九五刚而处中，故使比者皆得‘原筮，元永贞，无咎’也。”

〔3〕上下应也：上，指九五；下，指初、二、三、四诸爻。此句以九五与下四阴相比应，释卦辞“不宁方来”。《重定费氏学》引王申子曰：“四阴顺从乎五，五下比四阴，故曰‘上下应’。”案，《王注》、《本义》均释“上下应”为“上下五阴应于九五”，可备参考。

〔4〕其道穷也：此句以上六处卦终而“亲比”道穷，释卦辞“后夫凶”。《正义》：“他悉亲比，己独后来，比道穷困，无人与亲，故其凶也：此谓上六也。”

【译文】

《彖传》说：亲密比辅，必有吉祥；“比”，是亲辅的意思，譬如在下者都能顺从亲辅于上。“原穷真情、筮决挚意，（相互亲密比辅于）有德君长而永久不渝地守持正固，必无咎害”，说明有德君长刚健居中。“不得安宁者多方前来比辅”，说明上者与下者相互应合；“缓缓来迟者有凶险”，说明迟缓必使亲密比辅之道穷尽。

《象》曰：地上有水，比〔1〕；先王以建万国，亲诸侯〔2〕。

【注释】

〔1〕地上有水，比：释《比》卦上坎为水、下坤为地之象。《集解》引何晏曰：“水性润下，今在地上，更相浸润，‘比’之义也。”《程传》：“夫物相亲比而无间者，莫如水在地上，所以为‘比’也。”

〔2〕建万国，亲诸侯：这是说明“先王”效法《比》象，建国封侯以相亲比。《程传》：“建立万国，所以比民也；亲抚诸侯，所以比天下也。”

【译文】

《象传》说：地上布满水（水和地相亲无间），象征“亲密比辅”；先代君王因此封建万国，亲近诸侯。

【说明】

《彖传》偏重从“下比上”的角度解释卦义，《大象传》则专从“上亲下”的角度阐发其旨：两相对照，《比》卦的义理因之显明。朱熹曰：“《彖》意人来比我，此取我往比人”（《本义》）是也。

初六，有孚比之，无咎〔1〕；有孚盈缶，终来有它，吉〔2〕。

【注释】

〔1〕有孚比之，无咎：比之，指初比五。此谓初六当“亲比”之时，本有失位之咎，但能以诚信上比九五，故获“无咎”；而初最远五，本在九五所应范围之外，但此时五下比之德广施，故“荒外”亦能“比之”。《集解》引荀爽曰：“初在应外，以喻殊俗；圣王之信，光被四表，绝域殊俗，皆来亲比，故‘无咎’也。”《尚氏学》：“五为卦主，故亦孚于初而比之；初失位，本有咎，比五故无咎。”

〔2〕有孚盈缶，终来有它，吉：缶，音fǒu，大肚小口的瓦器，《说文》“缶，瓦器，所以盛酒浆”，“盈缶”喻九五信德充盈天下；来，使动用法，犹言“使来归”，指初归五；有它，指五应及他爻，《尚氏学》“有它，谓有应于他方也”。这三句说明九五信德如“盈缶”广施，使“荒远”似初者也终来归附，五也下应亲抚他方，上下亲比，故获吉祥。《重定费氏学》引潘相曰：“‘来’，即‘不宁方来’之来。二、四比五不难，难在《比》之初六，至下极远，梯航以来，上必亲之。”

【译文】

初六，心怀诚信、亲密比辅于君主，免遭咎害；君主的诚信如美酒充盈酒缸，终于使远者来归而广应亲抚于他方，吉祥。

《象》曰：《比》之初六，有它吉也。

【译文】

《象传》说：《比》卦的初六爻，说明此时九五广应于他方、必获吉祥。

【说明】

本爻的大义是：地位低微、遥居“荒外”者，欲“亲比”于“至尊”，实有重重困难，因此，初六能“比之”，其前提是九五“有孚盈缶”；正由于远者“终来”，“上下亲比”之道才能切实体现。

六二，比之自内，贞吉〔1〕。

【注释】

〔1〕比之自内，贞吉：内，内部。此指六二居内卦，上应外卦的九五，柔顺中正，故获吉祥。《本义》：“柔顺中正，上应九五；自内比外，而得其正：吉之道也。”

【译文】

六二，从内部亲密比辅于君主，守持正固可获吉祥。

《象》曰：“比之自内”，不自失也〔1〕。

【注释】

〔1〕不自失：《本义》：“得正则不自失矣。”案，《尚氏学》谓“失”通“佚”，“言自内比五，不敢安逸也”。亦可备一说。

【译文】

《象传》说：从内部亲密比辅于君主，说明六二不曾自失正道。

【说明】

六二“比之自内”，亲比“尊主”不难；但若不守正，也将有失。《象传》所谓“不自失”，言外之意是说明“失正”将致凶。《程传》叹曰：“《易》之为戒严密。”

六三，比之匪人〔1〕。

【注释】

〔1〕比之匪人：匪，通“非”；《集解》引虞翻曰：“匪，非也，失位无应，三又多凶，体《剥》，伤象，弑父弑君，故曰‘匪人’。”六三失位盲动，上无所应，所比者为二、四之阴，未得阳刚之主，故有“比之匪人”之象。《本义》：“阴柔不中正，承乘皆阴，所比皆非其人之象。其占大凶，不言可知。”案，《折中》引赵彦肃曰：“初比于五，先也；二，应也；四，承也。六三无是三者之义，将不能比五矣。”此说可取。

【译文】

六三，亲密比辅于行为不正当的人。

《象》曰：“比之匪人”，不亦伤乎？

【译文】

《象传》说：“亲密比辅于行为不正当的人”，岂不是可悲的事？

【说明】

《周易学说》引刘沅曰：“凡居者之邻，学者之友，仕者之同僚，皆当戒‘匪人’之伤焉。”此说把六三的鉴戒内涵揭示得颇为明澈。

六四，外比之，贞吉〔1〕。

【注释】

〔1〕外比之，贞吉：指六四居外卦上承九五，柔顺得正，亲比“尊主”，故获“贞吉”。《集解》引虞翻曰：“在外体，故称‘外’；得位比贤，故曰‘贞吉’。”

【译文】

六四，在外亲密比辅于君主，守持正固可获吉祥。

《象》曰：外比于贤，以从上也。

【译文】

《象传》说：在外亲密比辅于贤君，说明六四顺从于尊上。

【说明】

与六二相较，四能“亲比”于五的一个重要因素是“近承”。李光地曰：“凡六四承九五者皆吉，况‘比’时乎？”（《周易观彖》）

九五，显比〔1〕；王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉〔2〕。

【注释】

〔1〕显比：显，明也，此处含“光明无私”之义，《说文》“头明饰也，从页声”，《段注》“引申为凡明之称”。这句说明九五处《比》尊位，阳刚中正，群阴皆来比辅，有光明无私地与众亲比之象。《本义》：“一阳居尊，刚健中正，卦之群阴，皆来比己，显其比而无私。”《周易学说》引刘沅曰：“显，光明之意；上下相比，至公无私，故曰‘显比’。”

〔2〕王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉：三驱，三方驱围，指田猎；禽，泛称禽兽；邑人，此处犹言九五的“属下”。前两句是用古代天子田猎，三方驱围、仅张一面之网，让愿者入网、不愿者走离，比喻九五与人亲比能顺其自然而无私，再申上文“显比”之义；邑人不诫，则说明九五的“属下”也喻知“失前禽”之义，不相警备，进一步映衬九五“比”道至美，故为吉祥。《本义》：“如天子不合围，开一面之网，来者不拒，去者不追，故为‘用三驱，失前禽’；而‘邑人不诫’之象，盖虽私属亦喻上意，不相警备以求必得也。”

【译文】

九五，光明无私而广获亲比；君王田猎时三方驱围、网张一面，听任前方的禽兽走失，属下邑人也不相警备，吉祥。

【说明】

《史记·殷本纪》曰：“汤出，见野张网四面，祝曰：‘自天下四方皆入吾网。’汤曰：‘嘻，尽之矣！’乃去其三面，祝曰：‘欲左，左；欲右，右。不用命，乃入吾网。’诸侯闻之，曰：‘汤德至矣，及禽兽。’”此典似与“三驱失前禽”之义有合，可备参考。

《象》曰：“显比”之吉，位正中也；舍逆取顺，失前禽也；邑人不诫，上使中也。

【译文】

《象传》说：“光明无私而广获亲比”的吉祥，说明九五居位刚正适中；舍弃违逆取其顺从，正如“听任前方的禽兽走失”；“属下邑人也不相警备”，这是君上使下属保持中道。

【说明】

九五的“显比”之德，《象传》用“舍逆取顺”作了精约的概括。程颐又作更深一层的推阐，说：“非惟人君比天下之道如此，大率人之相比莫不然。以臣于君言之，竭其忠诚，致其才力，乃显其比君之道也；用之与否，在君而已，不可阿谀逢迎，求其比己也。在朋友亦然，修身诚意以待之；亲己与否，在人而已，不可巧言令色，曲从苟合，以求人之比己也。于乡党亲戚，于众人，莫不皆然。”（《程传》）

上六，比之无首，凶〔1〕。

【注释】

〔1〕比之无首，凶：无首，即不领先。上六柔居卦终，欲比于人却迟迟后来，“比”道遂穷，故有凶险。此即卦辞“后夫凶”之义。《王注》：“‘无首’，‘后’也（“也”，阮刻作“已”，据《校勘记》改）；处卦之终，是‘后夫’也。亲道已成，无所与终，为时所弃，宜其凶也。”

【译文】

上六，亲密比辅于人却不领先居首，有凶险。

《象》曰：“比之无首”，无所终也。

【译文】

《象传》说：“亲密比辅于人却不领先居首”，说明上六终将无所归附。

【说明】

阳极当济以阴，故“无首”谦退则吉；阴极当济以阳，故“终”能刚“大”亦吉。上六为阴极之象，却“无首”居后，自然有凶。《集解》引荀爽曰：“阳欲无首，阴以大终。阴而无首，不以大终，故凶也。”此说可与《乾》、《坤》的“用九”、“用六”之义相对照。

【总论】

《比》卦的要义，主于上下、彼此之间“亲密比辅”的道理。卦辞先总称能“比”必“吉”，又分叙“比道”的三大要素：一、选择比辅的对象必须慎重，即“原”情“筮”意而后比；二、应当比辅于有德长者，永守正道；三、亲比之时，宜速不宜缓。卦中六爻，九五阳刚居尊，为被人比辅之象；余五爻阴柔分居上下卦，均为比辅于人之象。其中初六、六二、六四不失“比道”，各能获吉；六三亲比不得其人，上六居后无所比附，并失“比道”，或不利、或“凶”。就六爻间的联系看，其大旨在于：不论“比”于人，还是被人“比”，均当正而不邪、顺而不逆、明而不晦。事实上这是涉及人与人关系的一个具有普遍意义的问题，其中尤为重要的是主、从关系的处理。九五所以能为一卦“尊主”，正是基于“大公无私”、以“信”亲下的原因，遂获众人争相比辅。程颐称其“众所亲附，而上亦亲下”（《程传》）：实是体现着“尊卑”关系至为融洽的象征。当然，作《易》者设立《比》卦的思想宗旨，或是偏向于为维护、稳固“上层统治”着想，《彖传》所谓“比，辅也，下顺从也”，已揭出这一微旨。荀子云：“六马不和，则造父不能以致远；士民不亲附，则汤、武不能以必胜也。”（《荀子·议兵》）亦与下顺从之义相合。