卷二

需卦第五

　需〔1〕：有孚，光亨，贞吉〔2〕，利涉大川〔3〕。

【注释】

〔1〕需：卦名，下乾（☰）上坎（☵），象征“需待”。《正义》：“需者，待也，物初蒙稚，待养而成。”

〔2〕有孚，光亨，贞吉：孚，《说文》“一曰‘信也’”，《周易》中出现的“孚”字，一般均指“心怀诚信”；光，即光明磊落。这三句说明有所“需待”之时，能诚信、光明、守正，则可获“亨”、“吉”。卦中九五爻阳刚中正，与此象有合。《程传》：“五居君位，为需之主，有刚健中正之德，而诚信充实于中。中实，有孚也；有孚则光明而能亨通，得贞正而吉也。”

〔3〕利涉大川：大川，即大河流，喻艰难险阻。《集解》引何妥曰：“大川者，大难也。须之待时，本欲涉难，既能以信而待，故可以‘利涉大川’矣。”

【译文】

《需》卦象征需待：心怀诚信，光明亨通，守持正固可获吉祥，利于涉越大河巨流。

【说明】

马其昶曰：“舟楫之利，最是天地大用。凡言涉川，其象皆取诸乾、坤、坎、巽四卦，其义则所谓致远以利天下者是已，非为涉险之喻。惟不利涉大川，乃取险象尔，皆在坎体。所谓水能载舟，水能覆舟，坎险故也。”（《重定费氏学》）此说可备参考。

《彖》曰：“需”，须也〔1〕；险在前也，刚健而不陷，其义不困穷矣〔2〕。“需，有孚，光亨，贞吉”，位乎天位，以正中也〔3〕。“利涉大川”，往有功也〔4〕。

【注释】

〔1〕需，须也：需，有“需求”和“期待”二义，故《序卦传》谓“需者，饮食之道也”，指“需求”；《杂卦传》谓“需，不进也”，指“期待”。本句释“需”为“须”，主于“期待”之义。

〔2〕险在前也，刚健而不陷，其义不困穷矣：险，指上卦坎；刚健，指下卦乾；义，犹言“宜”。这三句举上下卦象之义，配合前文并释卦名“需”。《集解》引何妥曰：“此明得名由于坎也，坎为险也，有险在前，不可妄涉，故须待时然后动也。”又引侯果曰：“乾体刚健，遇险能通，险不能险，义不穷也。”

〔3〕位乎天位，以正中也：此释卦辞“有孚，光亨，贞吉”，指九五居于“天”位（见《乾》卦《文言传》“上不在天”译注），得正而持中。《正义》：“以九五居乎天子之位，又以阳居阳，正而得中，故能有信、光明、亨通而贞吉也。”

〔4〕往有功也：此句释卦辞“利涉大川”。《正义》：“以乾刚健，故行险有功也。”

【译文】

《彖传》说：“需”，意思是有所期待；譬如艰难险阻正在前方，刚强健实而不陷入厄境，因为期待适宜便不致路困途穷。“需待，心怀诚信，光明亨通，守持正固可获吉祥”，说明九五居于“天”的位置，而且处位正中。“利于涉越大河巨流”，说明一往直前必获成功。

【说明】

孔颖达针对本卦《彖传》分析如下：“‘刚健而不陷’，只由二象之德；‘位乎天位以正中’，是九五之德也。凡卦之为体，或直取象而为卦德者；或直取爻而为卦德者；或以兼象兼爻而为卦德者，此卦之例是也。”（《正义》）此说指出《彖传》的三种体例，值得参考。

《象》曰：云上于天，需〔1〕；君子以饮食宴乐〔2〕。

【注释】

〔1〕云上于天，需：释《需》卦上坎为云（水）、下乾为天之象。《集解》引宋衷曰：“云上于天，须时而降也。”《正义》：“不言‘天上有云’，而言‘云上于天’者，若是天上有云，无以见欲雨之义，故云‘云上于天’。”

〔2〕君子以饮食宴乐：这是说明“君子”观《需》卦之象，悟知“饮食宴乐”也应当“需时”之理。《本义》：“云上于天，无所复为，待其阴阳之和而自雨尔。事之当‘需’者，亦不容更有所为；但饮食宴乐，俟其自至而已，一有所为，则非需也。”

【译文】

《象传》说：云气上集于天（待时降雨），象征“需待”；君子因此需待其时饮用食物、举宴作乐。

【说明】

《大象传》举“饮食宴乐”来阐发“需”的意义，旨在揭明：事物的“需待”，既是求其所“需”，又要“待”其适时。李光地曰：“需之义不止处险，凡事皆当顺其理而待其成，不可妄有为作，故需有‘养’义。又为饮食之道焉，饮食养人也以渐，如物稚而至长，待之而已。”（《周易观彖》）

初九，需于郊，利用恒，无咎〔1〕。

【注释】

〔1〕需于郊，利用恒，无咎：郊，指城邑之外的周围地区，《尔雅·释地》“邑外谓之郊”。这是说明初九处《需》卦之始，远离坎险，犹如在邑郊“需待”其时；但此时当以恒心久待，不可妄动，故曰“利用恒，无咎”。《正义》：“难在于坎，初九去难既远，故待时在于郊；郊者，是境上之地，亦去水远也。恒，常也；远难待时，以避其害，故宜保守其常，所以无咎。”

【译文】

初九，在郊外需待，利于保持恒心，必无咎害。

《象》曰：“需于郊”，不犯难行也；“利用恒无咎”，未失常也〔1〕。

【注释】

〔1〕未失常：常，指恒常之理。《程传》：“君子之需时也，安静自守，志虽有须，而恬然若将终身焉，乃能用常也。”

【译文】

《象传》说：“在郊外需待”，说明初九不朝着险难前行；“利于保持恒心，必无咎害”，说明初九未曾离失常理。

【说明】

梁寅曰：“《需》下三爻，以去险远近为吉凶。”（《周易参义》）初九虽最远于险，因其位卑体刚，所以又诫以“用恒”需待，才能“无咎”。

九二，需于沙，小有言；终吉〔1〕。

【注释】

〔1〕需于沙，小有言；终吉：沙，沙滩，喻离险不远。这两句说明九二处下卦之中，离上卦坎险不远，犹如在近水的沙滩需待，又如稍受言语中伤；两层比喻都体现九二虽未及“难”，却正在向危难靠近。但由于阳刚居中，有静待不躁之象，故获“终吉”。《本义》：“沙，则近于险矣；言语之伤，亦灾害之小者。渐进近坎，故有此象；刚中能需，故得终吉。”

【译文】

九二，在沙滩需待，略受言语中伤；坚持需待至终必获吉祥。

《象》曰：“需于沙”，衍在中也〔1〕；虽小有言，以终吉也〔2〕。

【注释】

〔1〕衍在中：衍，音yǎn，犹言“宽绰”，此句说明九二阳刚居中，能宽绰需待。《正义》：“衍，谓宽衍。去难虽近，犹未逼于难，而宽衍在其中也。”

〔2〕以终吉也：阮元《校勘记》以为本句“终”字与前文“中”叶韵，故应从石经、岳本、监、毛本作“以吉终也”。似当据改。

【译文】

《象传》说：“在沙滩需待”，说明九二中心宽绰不躁；尽管略受言语中伤，但能坚持需待至终必获吉祥。

【说明】

胡炳文曰：“初最远坎，利用恒，乃无咎；九二渐近坎，小有言矣，而曰‘终吉’者；初九以刚居刚，恐其躁急，故虽远险，犹有戒辞；九二以刚居柔，性宽而得中，故虽近险而不害其为吉。”（《周易本义通释》）此就初、二两爻比较分析其义，颇为可取。

九三，需于泥，致寇至〔1〕。

【注释】

〔1〕需于泥，致寇至：泥，犹言“泥滩”，喻濒临于险，《正义》：“泥者，水傍之地，泥溺之处，逼近于难”；寇，喻危害。这两句说明九三处《需》下卦之上，濒临坎险，犹如在“泥滩”需待，将陷水中；又以阳居阳位，有刚亢躁进之象，故将致“寇”害。《本义》：“泥，将陷于险矣；寇，则害之大者，九三去险愈近而过刚不中，故其象如此。”

【译文】

九三，在泥滩需待，招致强寇到来。

《象》曰：“需于泥”，灾在外也〔1〕；自我致寇，敬慎不败也〔2〕。

【注释】

〔1〕灾在外：指“九三”虽“需于泥”，但坎险尚在身外。《正义》：“泥犹居水之外，即灾在身外之义。”文中寓有不“自招”则无险的意思。

〔2〕敬慎不败：这是《象传》作者的诫语，谓九三须审慎才不致危败。《程传》：“‘需’之时，须而后进也。其义在相时而动，非戒其不得进也，直使敬慎，毋失其宜耳。”

【译文】

《象传》说：“在泥滩需待”，说明九三灾祸尚在身外；自我招致强寇，说明九三要敬谨审慎才能避免危败。

【说明】

《需》下卦以乾为体、性禀阳刚，而外卦为坎险，故下三爻的爻辞均针对上坎取象。《折中》引龚焕曰：“郊、沙、泥之象，视坎水远近而为言者也，《易》之取象如此。”

六四，需于血，出自穴〔1〕。

【注释】

〔1〕需于血，出自穴：血，喻伤之重；穴，喻险之深。此谓六四居上卦坎下，犹如罹险遭伤，而需待于“血泊”之中；但因阴柔得正，在危难时冷静需待，故又能从“深穴”中脱出。爻义主于“需待”有方，则虽险也能化夷。《本义》：“血者，杀伤之地；穴者，险陷之所。四交坎体，入乎险矣，故为‘需于血’之象；然柔得其正，需而不进，故又为‘出自穴’之象。占者如是，则虽在伤地而终得出也。”案，《尚氏学》考“血”为“洫”之省字，即“沟洫”，认为“四之所处，前临沟洫，故曰‘需于洫’”，于义可通。

【译文】

六四，在血泊中需待，从陷穴里脱出。

《象》曰：“需于血”，顺以听也〔1〕。

【注释】

〔1〕顺以听：“顺”、“听”义近为互文。《杨氏易传》：“六四入险而伤，然不言吉凶何也？能需而退听‘出自穴’故也。”

【译文】

《象传》说：“在血泊中需待”，是说六四冷静等待而顺从听命于时势。

【说明】

四居坎陷之下，爻辞以“穴”为喻，似甚贴切。程颐训“穴”为“物之所安”（《程传》），朱熹曾有不同看法，说：“穴是陷处，唤作‘所安’，不得。分明有个‘坎，陷也’一句。柔得正了，需而不进，故能出于坎陷。”（《朱子语类》）

九五，需于酒食，贞吉〔1〕。

【注释】

〔1〕需于酒食，贞吉：酒食，食物之丰美者，喻“德泽”。此谓九五居《需》卦“君位”，阳刚中正，犹如需待丰美的食物以施惠于民，故“贞”而获“吉”。《周易学说》引王逢曰：“酒食，德泽之谓也；九五之君，当天中正，以泽乎民。”

【译文】

九五，需待于酒醪食肴，守持正固可获吉祥。

《象》曰：“酒食贞吉”，以中正也。

【译文】

《象传》说：“需待于酒醪食肴、守持正固可获吉祥”，说明九五居中得正。

【说明】

《折中》曰：“需之为义最广，其大者莫如王道之以久而成化，而不急于浅近之功。”又曰：“卦惟九五刚健中正以居尊位，是能尽需之道者。故《彖传》特举此爻，以当彖辞之意；而《大象传》又特取此爻爻辞以蔽需义之全。”可见九五作为一卦之主，其所“需待”实已至臻完美。

上六，入于穴〔1〕，有不速之客三人来〔2〕；敬之，终吉〔3〕。

【注释】

〔1〕入于穴：穴，喻险之极。此谓上六以阴居卦终，“需”极转躁，不复需待，故陷入坎穴，未能自脱。《本义》：“阴居险极，无复有需，有陷而入穴之象。”

〔2〕有不速之客三人来：三人，喻下卦三阳。此句说明上六下应九三，而当“需”极之时，九三能偕同二阳共同越过坎险，犹如“不速之客三人”同来应援上六，则上六的“入穴”之难终将可脱。《本义》：“下应九三，九三与下二阳需极并进，为‘不速客三人’之象。”

〔3〕敬之，终吉：敬之，喻上六敬待下三阳。此谓上六当“需”极“入穴”之时，若能以柔顺之道敬待越险而上的“三阳”，则可脱险“终吉”。全爻大义主于：“需待”至极，虽有险难，也将有众物相助而获吉。《本义》：“柔不能御而能顺之，有‘敬之’之象”，“敬而待之，则得‘终吉’也。”

【译文】

上六，落入陷穴，不召而至的三位客人来访；恭敬相待，终将获得吉祥。

《象》曰：“不速之客来，敬之终吉”，虽不当位〔1〕，未大失也。

【注释】

〔1〕不当位：王弼以为“上”为“虚位”，故曰：“处无位之地，不当位者也。”（《王注》）似可从。

【译文】

《象传》说：“不召而至的客人来访，恭敬相待终将获得吉祥”，说明上六尽管处位不妥当，但未至于遭受重大损失。

【说明】

《象传》“不当位”之义，除王弼以“处无位”为说外，《易》家尚有不同看法。如：（一）朱熹指出：“以阴居上，是为当位；言‘不当位’，未详。”（《本义》）这是“阙疑”态度。（二）蔡清认为：“虽不当位，谓其阴居险极，正与《困》上六‘困于葛藟，未当也’一般。”（《易经蒙引》）这是理解为“处于不稳当的环境”，于义亦通。

【总论】

《需》卦发“需待”之义，阐明事物在发展过程中当耐心待时的道理。卦辞所谓“亨”、“吉”、“利涉大川”，即是守正需待所致。卦中六爻，不论刚柔，各能容忍守静、敬慎待时，故或吉、或无咎、或化险为夷，皆不呈“凶”象。《折中》引吕祖谦曰：“《需》初九、九五二爻之吉，固不待言。至于余四爻，如二则‘小有言，终吉’，如三之《象》则曰‘敬慎不败’，四之《象》则曰‘顺以听也’，上则曰‘有不速之客三人来，敬之，终吉’。大抵天下之事，若能款曲停待，终是少错。”案《论语·子罕》有一段记载：“子贡曰：‘有美玉于斯，韫匵而藏诸，求善贾沽诸？’子曰：‘沽之哉，沽之哉，我待贾者也。’”刘宝楠《正义》曰：“君子于玉比德。时夫子抱道不仕，故子贡借玉以观夫子藏用之意。‘善贾’喻贤君也，虽有贤君，亦待聘乃仕，不能枉道以事人也。”孔子所言“待贾”，意谓“藏德待用”；就“待”这一意义看，实与《需》封“守正待时”之旨相切。