第2章 义务论[1]
（一九一四年十月一日）
今之持论者，大别之为二端：宗教道德家，以为人应知其义务，不必知其权利，所谓利他派也，亦谓之义务论。法律政治家，以为人应知其义务，亦应知其权利，所谓完美之利己派也，亦谓之权利论。又有极端之利己说，如杨子之爱我，以非居群之道，故不论列。此二说者，初原无所大悖，任取其一，皆可以治天下。故世之不深求其故者，每立为巧说，以为吾无所袒于其间。彼不知无所袒者可也，使吾今日操化俗之柄，杂取而并用之，不可也。抑二者之中，无绝对之善恶，亦遂无比较之善恶耶？二者之中，遂绝无易滋流弊者耶？遂绝无易于成功者耶？使说者稍一踌躇，则知此中固绝不容不求一满意之解决，绝不容为模棱观望之说也。吾中国数千年圣哲之所传说，每每为义务论。自海禁开，值欧洲大革命，平等自由之学说，随太平洋之潮流而东注，而义务论之樊篱稍稍撤矣。迩年以来，法律之势力日益澎涨，权利之欲望日益发达，于是强权压制之怨声起，不崇朝而家天下之制覆。说者以为非权利论之力，有以使人民自图其利害，有以使人民知政府巧夺豪取之非，其功绝不至此。顾今则共和幸告成矣，权利论之势力，日兴而未有已。下者争权利于乡，上者讼权利于国。人事以之而日纷，风俗以之而日坏。茫乎祸海，谁生厉阶？皆权利论之赐也。然权利论之所以能至此者，其故究何在耶？
天下之事，小而一合同，进而一条约，闻有以相让成者，有以相争败者，盖未有相争不让而能成者也。然则吾辈言治天下，亦言崇让而已。夫人情本不免于自私，故天下自然而入于纷争之域。使吾主张义务论，欲人人易其利己而利他人，其成功与否，犹在不可知之数。今乃坦然昌[2]言权利论，权利论者，天下争攘之泉源也。夫作法于凉，其弊犹贪，作法于贪，弊将安救。今日欧美上下争轧之祸，大抵由权利论影响而来，是可为前车之鉴也。虽然，是说也，权利论者，或不谓然，其意盖谓权利论非为奖争，即奖争亦未为失计也。今就其所持之理而一讨论之。
权利论者曰：人人自卫其权利，而以不侵犯他人之权利为界，则是天下永无事也。然而吾尝观之国际利害，窃有以明其不然。如今日列强者，畴不以不相侵犯为言耶？顾自卫二字，即为其侵犯之又一名词。何以知其然也？昔英人以保护其海权而攘印度，今又以保护印度而进窥西藏矣。他日得西藏则又何如。日人以保护其本部而攘高丽，今又以保护高丽而进窥南满矣。他日得南满则又何如。古语曰：以攻为守，守之善者也。故曰守城不如守江，守江不如守汉。彼深谋远虑者，孰不作如是想。则是日日言不侵犯，而侵犯无已时也。如欲其真不侵犯者，亦惟湔去其利己心，然后可耳。
权利论者又曰：世有竞争，而后有文明。有十字军之战争，而后欧亚之交通始繁。有改革宗教之纷纭，而后思想之自由乃盛。有大革命之流血，而后平民之政治渐兴。凡今日欧美之声名文物，皆竞争之功也。夫不惜人民肝脑涂地，以博所谓文明，则文明之为物，必至可贵必至有益于其子孙黎民也。乃若今之所谓文明，则异于是。断人脰，决人胸，谓之杀人，则怫然证其万恶。不谓之杀人而谓之文明，则挢舌不敢议矣。又岂徒不敢议，且心悦诚服，率其众而膜拜之。以为不如是，无以异于野蛮之侗苗也。吾不知文明为何等怪物，其颠倒人之意思，乃至于此！夫今世所谓文明者，巨大之军舰也，猛烈之炸弹也，一切不可防御之战斗品也，凡此者皆仅以屠戮人类而著名。而其所屠戮，必人类之贫且贱者，是文明者，屠戮贫贱者也。文明亦尝以余力，为利人类之新发明。其最著者，如邮电之属是矣。顾电费之昂，已不为中人之家所能常利用，何况其他发明之事，价值且十百倍于电费耶。夫如是而谓之文明，则文明亦仅富贵者之事。综而论之，盖文明者，杀贫贱以利富贵者也。所利之富贵，即他日鱼肉侮弄贫贱者之人也。呜呼！文明使人杀其身以利其鱼肉己侮弄己者，是得谓之有大道否？吾直谓文明为万恶之凶手而已。而世谓文明为人类之幸福，是所谓人类者，其中含有贫贱之人否耶？剧可怪者，此语不独为富贵者之所乐道，即贫贱亦不敢异言。即使偶有异言，亦自以为偏激之论，不可为训。故吾以为文明之为物，真为一不可思议之怪物也。若徒谓竞争可造文明，而证明权利论之未为失计，吾以为必待博物家能确证贫贱者为非人类，而后可许为知言也。
若夫大同之世，无贫贱富贵之阶级，无竞争防御之忧患，而后利人类之文明日益发达，可以作福全世。然其所以发达者，即由于人类之利他心，亦即义务论之效力所致，决不由竞争中来也。文明由竞争中来者，徒为罪恶之渊薮而已。吾意此言，读者或不免讥为诞妄，且逆料世之反对义务论者，其说必较吾尤繁。今更以揣其持论并为解释如下。其一，以为吾国海禁未开以前，固一义务论之国家。而其效之可睹者，不过守己奉公之学说，日浸淫于一般之平民中，乃至知有国家而不知有己，知有政府而不知有己。故在上者骄淫而莫制，在下者懦弱而莫助，驯至为积重难反之制度矣。义务论非不悦耳而可听也，然独野心家之利而已。应之曰：说者所谓野心家者，亦知为权利论者耶？抑义务论者耶？夫义务论之惟一主义，在使天下人无权利思想。使天下之人，尽无权利思想，是无野心家也。今犹不免有野心家，是义务论之势力犹未充足，决不足为义务论流弊之证据。且说者亦疾首于野心家，欲灭此朝食，乃又不深求其故，而主张权利论，是何异抱薪而救火。以三数野心家为未足，而欲胥天下之人，使尽为野心家而后快耶？
其二，则谓以吾历史所得，义务论之流弊，每有见义不为，为之亦不力者。孟子曰“人病舍其田而耘人之田”，即谓是也。义务论者，不知人情利己之心，每较利他为恳至，辄欲人先弃其利己心。夫我以不周至之利他心，固不足以利他人，他人以不周至之利他心，亦不足以利我，是两败而俱伤也。又惟以其利他心之不周至，故每有巨大之事，则以为非凉德渺躬所能胜任，而天下事遂无人肯为矣，此义务论所以不可信也。应之曰：说者亦知利他心之所以不周至，即由于利己心妨害之耶；又知利他心而不周至，即不得谓为义务论耶。使人能笃信义务论，则义可以安天下，有不为者乎！利可以利天下，有不兴者乎！抑有为之兴之而不致力者乎！吾闻耕者之患，在群舍其田而不顾，如仅仅舍己耘人，其尽地力，不必遂不如其自耕。又何足为病乎？有人于此，于所当为而不肯为，于所当致力而不肯致力，则其利他心之程度可知，是不为义务论也。今以非义务论之行为评义务论，其亦安能中綮乎！
其三，以为权利论顺人情，故易行。义务论逆人情，故难行。此权利论之所以优也。应之曰：难易之辨，岂容易言耶！昔儒家之道，人以为迂阔不可行矣；然孔子相鲁，三月大治。孟子在滕，四方之民归之。乃自秦汉以降，持纵横名法之说，以之治天下者二三千年，而天下日即于乱。则又何如哉！权利论为易行，而天下未必治，则易行无益也。义务论为难行，而天下可以日治，则难行无害也。说者无徒骛于耳目之难易，则可以知天下之真难易矣。
由上诸说观之，义务论之为较优明甚。且无论权利论为不易行，即使可行矣，亦不如义务论。使人类尽忘其机械心，可以永安无患。则今日言治者，又安能舍此而他图耶。乃民党小不忍，则倡为暴动，以与政府争，政府欲速成，则务为压制，以与公理抗，乃使一世之人，尽为权利之争执。以此治天下，是欲入而闭之门也。天下之人，如真欲治平者，请自今无言权利，无言竞争，举天下之富贵贫贱，皆使服膺于义务之说，则私产制度，不期而自破，黄金世界，不求而自现矣。吾国人其有意乎！
载《东方杂志》第十一卷第四号
署名：恽代英