什么是如来种
“于是维摩诘问文殊师利：何等为如来种？”维摩居士讲完了，现在他反过来向文殊师利菩萨提问题了。以世间法来讲，任何东西都有个种子，下了种子才能开花结果。我们为什么学佛？在什么地方学最好？根据佛经，佛说在这个世界学最好，十方三世一切诸佛，都要到这个世界来留学，因为这里有烦恼、有痛苦、有善、有恶、有磨炼的机会。极乐世界好是好，但没有磨炼的机会。天人在天界中也太享受，也用不着解脱痛苦烦恼，因此在他方世界学佛，成就得很慢，成就也不大。我们这个世界叫做娑婆世界，意思是堪忍，这个世界的烦恼痛苦很多，众生在这里能够忍受生老病死，因此容易成就。
“文殊师利言：有身为种，无明有爱为种，贪恚痴为种，四颠倒为种，五盖为种，六入为种，七识处为种，八邪法为种，九恼处为种，十不善道为种。以要言之，六十二见及一切烦恼，皆是佛种。”文殊师利的回答是颠倒话，成佛晓得这个身体是四大假合的，但是没有这个身体不行，要借它修行，所以有身为种。无明和有爱是不好的，是烦恼的根本，我们不能悟道，因为念念皆在无明中。这个世界的生命是由爱来的，有贪爱则有欲。学佛本应该破无明得正觉，转爱为慈悲，可是没有它们作种子还不能成佛呢。
接下来的“贪恚痴、四颠倒、五盖、六入、七识处、八邪法、九恼处、十不善道等等”，都是学佛的种子，众生为了要跳出这些烦恼痛苦，受了不好的刺激，所以要学佛。文殊师利的结论是：“六十二见及一切烦恼，皆是佛种”，六十二见是以色、受、想、行、识等五蕴法为对象，起空、有、亦空亦有、非空非有等见，五四共成二十见；以色、受、想、行、识等五蕴为对象，起有边际、无边际、亦有边际亦无边际、非有边际非无边际等见，如是二十见，连上面共成四十见；以色、受、想、行、识等五蕴为对象，起有去来、无去来、亦有去来亦无去来、非有去来非无去来等见，如是二十见，连上面共成六十见；此六十见又加上根本的色心二见，共成六十二见，就是六十二种见解，是世法上一切不同的见解。佛法要解脱了这些见解，才得大般若智慧成就，所以文殊师利说，它们是成佛的种子。
“曰：何谓也？答曰：若见无为入正位者，不能复发阿耨多罗三藐三菩提心。”维摩居士问：你这么讲，要怎么解释呢？无为就得了道入了正位，成佛了。涅槃就是无为之道。文殊师利回答，假使是已经得了道的人，就没有什么好谈了，谈不上要发心，要大彻大悟了。像我们大家在这里是来学佛，如果我们都悟道了，那还讲什么《维摩诘经》 ？用不着来讨论了嘛！
“譬如高原陆地，不生莲华，卑湿淤泥，乃生此华。”佛教的标记是莲花和卍字，莲花生在干净的土里是不会开花的，一定要在又湿又脏的泥中成长才会开花。它生长在最脏的地方，可是生出来的花果却绝对地圣洁，不带一点脏。学佛的精神是要学莲花，不是学它花的干净漂亮，是学它的根栽在最苦最脏的地方。你们不要以为跑到我们这楼上的佛堂中，弄个棉垫子打坐就是学佛，你应该要去泥巴中打滚，要入世才能开花结果。文殊师利在这里，就用了这个比方。
“如是见无为法入正位者，终不复能生于佛法，烦恼泥中，乃有众生起佛法耳。”同样道理，已见了道的人，已经是佛了，还成个什么佛？众生要在烦恼中自利利他，功德圆满，智慧圆满，才能成佛。
“又如植种于空，终不得生，粪壤之地，乃能滋茂。”上面一个比方用的是莲花，要种在污泥中，才会开花结果。莲花的另一个特征是花果同时，开花的时候莲子就在里面。别的花大半都是先开花才结果，只有莲花是花果同时，代表大乘菩萨一旦悟道了，就证果位。
现在文殊师利比喻小乘罗汉，他以为证到空就好了。把一颗种子丢在虚空中，永远不会发芽。要把种子丢到最脏的土中，才会成长。这也就是说，得罗汉果位的人证到了空，也不会再进步的。
“如是入无为正位者，不生佛法。起于我见如须弥山，犹能发于阿耨多罗三藐三菩提心，生佛法矣。”所以说，得了道的人，不用再谈成什么佛了。一般说成佛之路都是被我见挡住了，要先空我见，再空法见，才能成佛。这里文殊师利却说，宁可有我，即使这个我见大如须弥山，我慢贡高到了：格老子，我非要成佛不可！文殊师利你宁可保留这个我见，这样还能够大彻大悟成佛。像小乘罗汉，虽然没有我见，只得了半边空，认为这就是佛法，反而不能成佛。
禅宗有句话：“宁可执有如须弥山，不可落空如芥子许。”例如这里有位同学，自以为已经空了，不需要再修了。当然他还没有到家，可是这样就会有严重的偏差，连诸佛菩萨都拿他没办法。其实你认为空，那个正是我见，是见地的偏差。所以，劝人学佛常以念佛为稳当，规规矩矩走“有”的法门。要走般若空的路子，非真有大福德大智慧是做不到的，只会走入狂了，连个定都做不到。《维摩诘经》上讲的这个道理，对大家修行会有很大的帮助。你落入了偏空，那就要转个三大阿僧祇劫再来，白走冤枉路。
“是故当知，一切烦恼为如来种。”所以如果没有了烦恼，还修个什么？修行正是因为自己有妄念烦恼，没有妄念烦恼拿什么修行？故说一切烦恼是修行的种子。
“譬如不下巨海，不能得无价宝珠。如是不入烦恼大海，则不能得一切智宝。”如果众生不入烦恼大海，则不能得一切至宝。众生学大乘佛法，就要不怕入世，能入世才能证入正道，才是大修行人。不是躲入山林茅棚，一个人清清静静闭关修行，充其量，到顶了，你证个罗汉已经了不起了。纵然能一定就八万四千劫，很舒服了，可是八万四千劫之后，你非出这个空定不可。出定之后还要回心向大乘，圆满一切功德，才能真证得阿耨多罗三藐三菩提。所以，大乘佛法要众生修行，这行就是行为，什么行为？是入世的行为，要在烦恼中行。譬如布施，钞票给人家，把自己的肉割给人家，是会痛的，但是这是牺牲自己成就别人。自己虽在病痛中，看见别人有病，就忘了自己的病，先为别人解决问题，这才是菩萨道。要在烦恼中起行，才能成就一切功德。功德赚到了，自己不要，还回向给众生，才能得大般若智慧成就，得一切至宝。
大乘佛法是入世的，但是入世仍为了出世。入世愈深，成道也愈快。你拍球时，愈用力拍下去，球反弹愈高。有人问佛，不到八地（不动地）的菩萨还会不会堕落？佛说，当然会。再问，菩萨堕落了怎么办？答，菩萨不怕堕落。譬如拍球，堕得愈深，弹出得也愈快。
维摩居士与文殊师利对话到此处，引起了另外一位小乘弟子大迦叶大阿罗汉的感言。