第一节 象的概念

一、象的含义

象的含义是多方面的，现将有关象的论述条陈如下。

第一，象指具体物象，是可以感知的。如天上的日月往来，地上的人物变化等。《周易·系辞传》说：“在天成象，在地成形，变化见矣。”

第二，象指卦爻之象，经卦八，皆三爻，别卦六十四，皆六爻，六十四卦计三百八十四爻，《易传》所论之象主要指此。《周易·系辞传》说：“圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。是故，吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象者；变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也；六爻之动，三极之道也。”

第三，象者像也，指模拟或相似的意思，即言易象是对自然之象的理解和抽象，易象是把自然之象和社会之象联系起来相互沟通的桥梁。《周易·系辞传》又说：“圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。”这就是说，天上之物是极其繁多的，在天成象，如日月星辰之类，只要人们善于掌握它的运转规律，就可以远取诸物，象其物宜，以了解它的信息。在地成形，如乾为首、坤为腹、震为足、巽为股、离为目、坎为耳、艮为手、兑为口等，只要人们善于掌握它的特性和变化规律，就可以近喻诸身，模拟而肖其形容，以了解它的信息。易学就是根据卦爻所表示的种种形象做譬喻，使人们从中得以明确它所说的道理，而获得趋吉避凶的信息，中医“比类取象”的方法就从这里学来。事物尽管是运动变化的，但可从事物会聚与变通处求得信息，如天体运行，可看它的交会点，如日月斗相会、五星相会等。社会变化亦不外分合，方以类聚，凡类聚皆可从其总体上观其分合；天下大势不外分久必合，合久心分；物以群分，凡群分者皆可从分部上观其变化，从而得出常理法之准则。易曰：“观其会通，以行其典礼。”就是这个意思。由此可见，不仅六十四卦是一个整体，而且每卦六爻也是一个整体，它包括了天、地、人的三才之象在内，而且六爻之间上下互应，连成一气。韩康伯指出，《序卦传》是“以象明义”，又说：“序卦所明，非易之蕴也，盖因卦之次，托象以明义。”也就是说，宇宙和人类社会都是不断进化的，卦象的出现与形成就是这一演进的缩影，故可以用序卦之象来解释和说明自然界与社会上的全部问题，故曰：“托象以明义。”下面就讨论一下象的含义所涉及的两个内容：一是物象，一是法象。

（一）物象

物象指宇宙间一切形形色色可见的现象和可及的器物。《周易·系辞传》说：“见乃谓之象，形乃谓之器。”此言把可见而不可及的东西，如天上的日月星辰、声光化电，称为象；地面可直接触及的物体，如山川草木、鸟兽虫鱼，称为物（指器）。象和物都属于物象的范围。《易经》卦爻虽然是以物取象，但不完全要保持事物的原貌，而是从具体事物中加以抽象和概括出来。许慎《说文解字》对象形字下的定义为：“象形者，画成其物，随体诘诎，日月是也。”象形，在这里泛指象形字；画成其物，言对一些具体事物，要用图画的手法描绘出它的字形来；随体诘诎，是说物象大多有类似的地方，必须随其形体的曲折变化，取其主要标志，突出它的特点来，才能使人对字形有所区别。如日、月两体皆有时成圆形，但日体常圆，故画成“⊙”形，月体则有圆有缺，故取其缺，画成“ ”形，突出各自的特点以示区别。推而言之，《易经》卦爻符号及其所喻之象亦是代表各类群事物的特点与属性，也和象形字的造字方法相同。不过，易经卦爻不完全是人为的，更主要是从对天象的观察中发现的，它系统地反映了自然界和人类社会的共同规律和相互关系，值得从象数的角度做进一步探讨。

（二）法象

凡取法于物象及事物运动变化规律，以作为分析、处理好各种人事的方法，古人称为法象。《周易·系辞传》说：“天垂象，圣人则之。”又说：“法象莫大乎天地。”“悬象著明莫大乎日月。”“天地变化，圣人效之；天垂象，见吉凶，圣人象之。”“是故，易者象也，象也者，像也。”但“象”之所以“像”，绝不仅仅是天地的外形，更是包含了能够表达天地万物之理，所以有学者称“象”为“理”之近似，或直言“象”为“意象”。《周易·说卦传》更深入地讲了一番道理，如说：“昔者，圣人之作易也，将以顺性命之理，是以立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。兼三才而两之，故易六画而成卦，分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章。”在此以阴阳、刚柔、仁义代表天、地、人三才之道，因而成六画之别卦，显示六爻之位置。但要注意一点，“法象自然”，并不是取外貌相像，而是为了立象以“尽意”“明理”。如乾为马，是取马性刚健；坤为牛，是取牛性柔顺，并不是取马少两角，牛多两角。也就是说，法象自然，是指“借天例人”“推天道以明人事”，如《周易·系辞传》制器尚象十三事，就是取象《易经》的十四卦。网罟取象于离，耒耜取象于益，市场交易取象于噬嗑，制衣裳、定等级取象于乾坤，刳木为舟楫取象于涣，重门击柝以防盗贼取象于豫，杵臼之利取象于小过。弧矢扬威取象于睽，建宫室防风雨取象于大壮，厚葬中野取象于大过，以结绳易书契取象于夬等。

由于卦爻的产生是取象的结果，所以卦爻象征着万事万物之象，可见取象是一个认识事物的过程。如以物取象而画成八卦，始则八卦仅代表着天地间八类最基本的物质，到了后来，则进一步加以推论，所以八卦符号所代表的物象及意义就洋洋可观了，这都是古人根据宇宙万物的形状、性质等特征，加以抽象、比附而成的概念。举乾卦为例，乾为天，后来推广到乾为父、为君、为首、为玉、为金等等。《易经》六十四卦命名，也都在八卦物象观的基础上推广而命名。如鼎卦因象鼎而命名；谦卦取卦象山在地中之义而命名；蛊卦以风落山，女惑男，很快崩溃，而比附如器皿为虫蛀之彻底腐坏而命名等等。《周易·系辞传》说：“庖牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦。”但仅凭卦爻符号之象，人们是难以理解的，后世圣人于是系之以辞，分别用文字来表述，但古代无纸笔，是在竹木简上刻字，书写条件困难，为了言简意赅，于是采用喻言性手法，往往借用一个形象的比喻来说明一个深刻的道理，但年代一久，人们理解起来便生出了许多枝节。所以当你懂得它所比喻的道理后，就不必执着于这个比喻是否完全符合今天的标准，是否真有其物，不应该“心生于物而死于物”。王弼在《周易略例·明象》中说：“夫象者，出意者也；言者，明象者也。尽意莫若象，尽象莫若言。……故言者所以明象，得象而忘言；象者所以存意，得意而忘象。”这就是说，“象”是用来表达事物深刻道理的，“言”是为了使人明白“象”所表达的道理而设的。如喻乾卦为龙，是以龙为吉祥物，喻乾卦为纯阳、为善良、为有才干、为万物之长等，就不必去研究古代是否真有龙存在，是否就是恐龙或是蛇等等，这就叫“得意而忘象”。已经懂得乾卦的性质是刚健纯阳，就不必拘泥于乾为龙、为天的比喻；已经懂得坤卦的性质为柔顺驯服，就不必拘泥于坤为牛、为地的比喻。推而言之，易经马、鹤、鼠、鹿、鱼、豚、君子、小人等形象的比喻，无不是为了说明卦象所表述的深刻道理。所谓“心生于物而死于物”，用我们今天的话说，就是指思想僵化，往往从某一喻言性物象出发，而死于句下，反忽略“象”所喻的深刻道理，这样就陷于“刻舟求剑”“按图索骥”，反而本末倒置了。

至于从八卦、河洛、太极总结出来的阴阳五行的规律，更为诸子百家取用作自己学说的理论基础。医家也不例外，将阴阳五行全面引入了自己的学术中，并用于临床。明代医家吴昆在注解《素问·阴阳应象大论》时说：“天地之阴阳，一人身之血气，应象者，应乎天地而配乎阴阳五行也。”这就是说，本篇虽只以“阴阳”为名，但实质上却包括“五行”在内，因“五行”是“阴阳”的进一步推衍，是“阴阳”的具体化。“应象”，即指应自然法象，包括“比类取象”于“阴阳五行”的规律。