第18章 太上，下知有之

【原文】

太上，下知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其下，侮之。信不足，焉有不信①。

悠兮其贵言②。成功事遂③，百姓皆谓我自然④。

【注释】

①信不足，焉有不信：不足信，那么可以不信。焉，连词，于是、那么。

②悠兮其贵言：想想吧，这可是良言忠告。悠，北大本作犹，思索的意思。贵言，好话。

③成功事遂：成就了事业。事，指君王治国安邦大业。

④自然：自己如此。“然”，如此也。百姓皆谓我是如此。

【译文】

最好的政治，就是人民根本意识不到统治者的存在；其次的政治，人民亲近君王、赞扬君王；再次一等的，人民害怕统治者；更次一等的，人民轻侮统治者。统治者的诚信不足，人民才对他不信任。

（最好的统治者）是悠闲自如的，他不轻易发号施令。事情办成功了，百姓都说：“我们本来就应该是这样的。”

【评析】

老子在全书中第一次描画了他的理想国政治蓝图。第一句四个层次的划分，不是从古到今的时代或时间顺序，而是指为治理好坏的统治状况。在老子的观念上，理想的“圣人”是要“处无为之可，行不言之教”，要一如处“太上”之世，体“玄德”之君，能够“生之畜之”。在《帝王世纪》中，记载了帝尧之世：“天下太和，百姓无事，有五老人击壤于道，观者叹曰：‘大哉尧之德也！’老人曰：‘日出而作，日入而息。凿井而饮，耕田而食。帝力于我何有哉？'”这种生动的画面，可以说是对老子的“百姓皆曰我自然”的最好图解。

在本章中，老子把这种理想的政治情境，与儒家主张实行的“德治”、法家主张实行的“法治”相对比，将其等而下之。实行“德治”，老百姓觉得统治者可以亲信，而且称赞他，这相当不错，但还是次于“无为而治”者。实行“法治”的统治者，用严刑峻法来镇压人民，实行残暴扰民政策，这就是统治者诚信不足的表现，人民只是逃避他、畏惧他。老子强烈反对这种“法治”政策，而对于“德治”，老子认为这已经是多事的征兆了。最美好的政治，莫过于统治者“贵言”，从不轻易发号施令，人民和政治相安无事，以至于人民根本不知道统治者是谁。当然，这种美治在当时并不存在，只是老子的“乌托邦”式幻想。

【解读】

人在人道的生存势必是以国为家，以家为本。国是放大的家，家是缩小的国。对于以权效国者们，都必须是以修身为本。修之于身，其德乃真。只有德行够了、能力够了，才能治理国家；无德无能就会祸国殃民，造孽作乱。凡是仁人志士的以权效国者，都是为天地立心的，为生民立命的，是以天下为己任的。所以人民对统治者才拥护爱戴。

治理国家最好的方法就是行天之道处无为之事。这种政效出现的状况就是人民都不知道统治者有什么政治作为。天之道，非常完美，美在不言中，这种美的感觉是亲身体会出来的，不是说出来的。其次，人民会称赞统治者。其实很多情况下，人民称赞统治者并不是发自内心的，这种称赞是统治者作政治秀所出现的产物。当权者最叫人反感的作为莫不过于政治秀，假仁假义，心不诚不足以为信。

什么是政治秀？无非就是把本该为人民所做的事，进行宣扬全面扩大化，达到了暂时取得民心的地步。这是经不住时间考验的，终将被人看破。所以要求百世功、千秋利、万代名。